Política prefigurativa

La política prefigurativa son los modos de organización y relaciones sociales que se esfuerzan por reflejar la sociedad futura que busca el grupo . ^[1] Es construir una nueva sociedad dentro del caparazón de la antigua viviendo los valores y las estructuras sociales que desea para el futuro. ^[2] Según Carl Boggs , quien acuñó el término, el deseo es encarnar "dentro de la práctica política en curso de un movimiento [...] aquellas formas de relaciones sociales, toma de decisiones, cultura y experiencia humana que son el objetivo final". ^[3] Además de esta definición, Leach también dio luz a la definición del concepto afirmando que el término "se refiere a una orientación política basada en la premisa de que los fines que logra un movimiento social están fundamentalmente determinados por los medios que emplea, y que, por lo tanto, el movimiento debe hacer todo lo posible para elegir medios que encarnen o prefiguren el tipo de sociedad que quiere lograr". ^[4] El prefigurativismo es el intento de promulgar una política prefigurativa.

En los años 1970, Boggs escribió sobre los movimientos revolucionarios en Rusia, Italia, España y la Nueva Izquierda de Estados Unidos . El concepto de prefiguración fue aplicado posteriormente por Sheila Rowbotham al movimiento de mujeres de los años 1960 y 1970, ^[5] por Wini Breines al movimiento estadounidense Students for a Democratic Society (SDS), ^[6] y por John L. Hammond a la Revolución portuguesa . ^[7]

La política de la prefiguración rechazó el centrismo y el vanguardismo de muchos de los grupos y partidos políticos de los años 1960. Es a la vez una política de creación y de ruptura con la jerarquía. Breines escribió:

El término política prefigurativa [...] puede reconocerse en contrainstituciones, manifestaciones y el intento de encarnar valores personales y antijerárquicos en la política. La democracia participativa era central para la política prefigurativa. [...] El quid de la política prefigurativa impuso tareas sustanciales, siendo la principal la de crear y sostener dentro de la práctica viva del movimiento relaciones y formas políticas que "prefiguraran" y encarnaran la sociedad deseada. ^[8]

Para Breines, la “política prefigurativa” se centra en la “democracia participativa”, entendida como una oposición permanente a la organización jerárquica y centralizada que requiere un movimiento que desarrolle y establezca relaciones y formas políticas que “prefiguren” la sociedad igualitaria y democrática que busca crear. Además, considera que la política prefigurativa está estrictamente conectada con la noción de comunidad, a la que se refiere como una red de relaciones que son más directas, más personales y más totales que las relaciones formales, abstractas e instrumentales que están arraigadas en el Estado y la sociedad contemporáneos. ^[9]

Los anarquistas de principios del siglo XX claramente adoptaron el principio de que los medios utilizados para alcanzar un fin deben ser compatibles con ese fin, aunque aparentemente no utilizaron el término “prefiguración”. Por ejemplo, James Guillaume , un camarada de Mijail Bakunin , escribió: “¿Cómo se podría querer que una sociedad igualitaria y libre surja de una organización autoritaria? Es imposible”. ^[10]

Uno de los mayores ejemplos durante el siglo XX en este sentido es el comunismo libertario , sociedad organizada por anarcosindicalistas como la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) durante unos meses de la Guerra Civil Española . Los trabajadores tomaron el control colectivo de los medios de producción a nivel descentralizado y utilizaron la comunicación de masas como contrapoder para dar información útil sobre una amplia gama de opciones que iban desde la cocina vegetariana hasta el tratamiento de enfermedades de transmisión sexual.

El concepto de prefiguración se utilizó más ampliamente más tarde, ^[11] especialmente en relación con los movimientos por la democracia participativa. ^{[12] [13] [14]} Se ha aplicado especialmente al autonomismo italiano en los años 1960, ^[15] al movimiento antinuclear estadounidense de los años 1970 y 1980 y al movimiento antiglobalización de principios del siglo XXI. ^[16]

El antropólogo David Graeber, en Fragmentos de una antropología anarquista, describió la política prefigurativa de quienes participaron en la protesta de la OMC en Seattle en 1999 :

Cuando los manifestantes de Seattle coreaban "así es la democracia", querían que se los tomara en sentido literal. En la mejor tradición de la acción directa, no sólo se enfrentaron a una determinada forma de poder, exponiendo sus mecanismos e intentando literalmente detenerla de golpe: lo hicieron de una manera que demostraba por qué el tipo de relaciones sociales en las que se basaba era innecesario. Por eso todos los comentarios condescendientes sobre que el movimiento estaba dominado por un grupo de chavales tontos sin una ideología coherente eran completamente erróneos. La diversidad era una función de la forma descentralizada de organización, y esta organización era la ideología del movimiento. (p. 84)

Los teóricos políticos Paul Raekstad y Saio Gradin definen la política prefigurativa como:

la implementación experimental deliberada de relaciones y prácticas sociales futuras deseadas en el aquí y ahora. ^[17]

Argumentan que la política prefigurativa es esencial para desarrollar agentes con los poderes, los impulsos y la conciencia para alcanzar una sociedad futura libre, igualitaria y democrática.

Según Adrian Kreutz, teórico político del New College de Oxford, la práctica de la política prefigurativa, o prefigurativismo, puede definirse como:

El prefigurativismo es una forma de participar en el activismo de cambio social que busca generar ese otro mundo mediante la plantación de las semillas de la sociedad del futuro en el suelo de la sociedad actual. [...] El prefigurativismo es una forma de mostrar cómo podría ser un mundo sin la tiranía del presente. Es una forma de encontrar esperanza (¡pero no escapismo!) en los reinos de la posibilidad, algo que las palabras y las teorías por sí solas no pueden proporcionar. [...] Como forma de activismo, el prefigurativismo resalta la idea de que tus medios coinciden con los fines que puedes esperar. Destaca que las estructuras sociales promulgadas en el aquí y ahora, en los pequeños confines de nuestras organizaciones, instituciones y rituales, reflejan las estructuras sociales más amplias que podemos esperar ver en el futuro posrevolucionario. ^[18]

Además, Darcy K. Leach escribió en The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Social and Political Movements que:

Durante gran parte de su historia, el impulso prefigurativo fue característico sólo de las etapas iniciales de una rebelión y se desvaneció a medida que el movimiento se centralizaba más. Sin embargo, a partir de la década de 1960, el enfoque se ha articulado más claramente y se ha generalizado, de modo que ahora se puede identificar una tendencia o ala prefigurativa estable en una amplia gama de movimientos en todo el mundo, sobre todo en los movimientos de mujeres, ambientalistas, autónomos, por la paz y por los derechos indígenas, y, a una escala más global, en los movimientos contra la globalización neoliberal ^[19].

Boggs analizó tres patrones comunes de decadencia en los movimientos prefigurativos que son los siguientes:

El jacobinismo , en el que los foros populares son reprimidos o su soberanía usurpada por una autoridad revolucionaria centralizada; el espontaneismo , una parálisis estratégica causada por inclinaciones parroquiales o antipolíticas que inhiben la creación de estructuras más amplias de coordinación efectiva; y el corporativismo , que ocurre cuando un estrato oligárquico de activistas es cooptado, llevándolos a abandonar los objetivos originalmente radicales del movimiento para servir a sus propios intereses en el mantenimiento del poder. ^[20]

• Lo que comenzó como una rebelión del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en 1994, rápidamente se transformó en un movimiento social que criticaba tanto las estructuras de poder nacionales como las globales y buscaba el empoderamiento de las comunidades locales a través de prácticas cotidianas de autonomía de facto. ^[21] Después de que fracasaran las negociaciones con el Estado en relación con los derechos y la cultura indígenas , los zapatistas procedieron a desarrollar sus propias estructuras de autogobierno, educación autónoma, atención médica, justicia y relaciones agrarias y económicas, entre otras prácticas transformadoras. ^[22] Este movimiento continúa planteando cuestiones importantes como el papel de la cultura y la identidad en la movilización popular, los espacios sociales para la organización, la posibilidad de redefinir el poder desde abajo y, además, ha planteado preguntas autorreflexivas sobre las definiciones convencionales de la política, las epistemologías positivistas occidentales y sobre la necesidad de la investigación descolonizadora en general y en las comunidades oprimidas en particular. ^[23]
• El modelo de fideicomiso de tierras comunitarias proporciona un método para proporcionar viviendas permanentes controladas por los residentes y de propiedad cooperativa, fuera del mercado especulativo.
• En Argentina, la ocupación y recuperación de fábricas por parte de los trabajadores (como Zanon ), la organización de muchos de los movimientos de trabajadores desocupados y la creación de asambleas barriales populares reflejan el deseo de los participantes de horizontalidad , que incluye la distribución igualitaria del poder entre las personas y la creación de nuevas relaciones sociales basadas en la dignidad y la libertad.
• Los movimientos de ocupación de 2011 en Egipto y el mundo árabe , en España y en Estados Unidos encarnaron elementos de prefiguración (explícitamente en el caso de Occupy Wall Street y sus derivaciones en ocupaciones en todo Estados Unidos). Previeron la creación de un espacio público en medio de las ciudades estadounidenses para el diálogo político y lograron algunos de los atributos de la comunidad al proporcionar comida gratuita, bibliotecas, atención médica y un lugar para dormir. ^[24] En España, los movimientos 15-M y los movimientos de toma de plazas se organizaron y defendieron "una democracia real, una democracia que ya no esté hecha a la medida de la codicia de unos pocos, sino de las necesidades del pueblo". ^{[25] [26]}
• El Partido Pantera Negra de los Estados Unidos dirigió una variedad de programas sociales comunitarios desde principios de la década de 1960, que buscaban hacer realidad el Programa de Diez Puntos del Partido . Los programas incluían Desayuno Gratuito para Niños , clínicas de salud comunitarias y programas extraescolares y Escuelas de Liberación que se centraban en la historia negra, las habilidades de escritura y la ciencia política.
• Cooperation Jackson es una organización de Jackson, Mississippi, que tiene como objetivo construir una economía solidaria a través de políticas prefigurativas desde la base como base para la autodeterminación negra y una transformación social más amplia. Tiene sus raíces en el Plan Jackson-Kush, una visión a largo plazo para el cambio radical desarrollado por la New Afrikan People's Organization y el Malcolm X Grassroots Movement ^[27] .
• La comunidad mundial de la Fe Baháʼí se esfuerza por hacer realidad un modelo de sociedad mediante el desarrollo de un modelo de vida comunitaria y de sistemas administrativos de manera que incorpore cada vez más los principios contenidos en sus principios y enseñanzas , que incluyen la unidad de la humanidad, la igualdad de los sexos y la armonía entre la ciencia y la religión. ^[28] Varios autores han escrito sobre la praxis de base de la comunidad como un experimento viviente sobre cómo plasmar progresivamente las enseñanzas religiosas o espirituales en el mundo real. ^{[29] [30] [31]}

• Revolución intersticial
• Toma de decisiones por consenso
• Contraeconomía
• Comida, no bombas
• Allanamiento
• Autogestión de los trabajadores
• Democracia directa
• utopía