Anarquismo egoísta
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El anarquismo egoísta o anarcoegoísmo , a menudo abreviado simplemente como egoísmo , es una escuela de pensamiento anarquista que se originó en la filosofía de Max Stirner , un filósofo del siglo XIX cuyo "nombre aparece con regularidad familiar en encuestas de orientación histórica sobre el pensamiento anarquista como uno de los primeros y más conocidos exponentes del anarquismo individualista ". [1] El anarquismo egoísta coloca al individuo en primer plano, elaborando estándares éticos y acciones basadas en esta premisa. Aboga por la liberación personal y rechaza la subordinación, enfatizando la prioridad absoluta del interés propio.
Max Stirner y su filosofía
La filosofía de Max Stirner suele denominarse "egoísmo". Stirner afirma que el egoísta rechaza la búsqueda de la devoción a "una gran idea, una buena causa, una doctrina, un sistema, una vocación noble", afirmando que el egoísta no tiene vocación política, sino que, más bien, "vive a sí mismo" sin tener en cuenta "lo bien o mal que pueda irle a la humanidad". [2] Stirner sostenía que la única limitación a los derechos del individuo es su poder para obtener lo que desea. [3] Propone que la mayoría de las instituciones sociales comúnmente aceptadas -incluida la noción de Estado, la propiedad como derecho, los derechos naturales en general y la propia noción de sociedad- eran meros fantasmas o "fantasmas" en la mente. Stirner quería "abolir no sólo el Estado sino también la sociedad como institución responsable de sus miembros". [4]
La idea de Max Stirner de la unión de los egoístas ( en alemán : Verein von Egoisten ) fue expuesta por primera vez en El yo y su propiedad . La unión se entiende como una asociación no sistemática, que Stirner propuso en contraposición al Estado . [5] La unión se entiende como una relación entre egoístas que se renueva continuamente con el apoyo de todas las partes a través de un acto de voluntad. [6] La unión requiere que todas las partes participen por un egoísmo consciente. Si una de las partes se encuentra en silencio sufriendo, pero aguanta y mantiene las apariencias, la unión ha degenerado en algo más. [6] Esta unión no se ve como una autoridad por encima de la propia voluntad de una persona. Esta idea ha recibido interpretaciones para la política, la economía, el romance y el sexo.
Stirner afirmaba que la propiedad se adquiere por la fuerza: «No me aparto tímidamente de vuestra propiedad, sino que la considero siempre como mi propiedad, en la que no respeto nada. ¡Por favor, haced lo mismo con lo que llamáis mi propiedad! [...] Lo que tengo en mi poder, eso es mío. Mientras me afirme como poseedor, soy el propietario de la cosa; [...]. A quien sabe cómo tomar, defender, la cosa, le pertenece la propiedad». [7] Su concepto de «propiedad egoísta» no sólo rechaza la restricción moral sobre cómo uno obtiene y usa las cosas, sino que también incluye a otras personas. [8]
Influencia y expansión
Desarrollo temprano
Europa
El escritor alemán nacido en Escocia John Henry Mackay se enteró de Stirner mientras leía una copia de Historia del materialismo y crítica de su importancia actual de Friedrich Albert Lange . Más tarde, Mackay buscó una copia de El yo y su propiedad y, tras quedar fascinado con ella, escribió una biografía de Stirner ( Max Stirner – sein Leben und sein Werk ), publicada en alemán en 1898. [9] La propaganda de Mackay del egoísmo stirnerista y de los derechos homosexuales y bisexuales masculinos influyó en Adolf Brand , quien en 1896 publicó la primera publicación homosexual continuada del mundo, Der Eigene . [10] El nombre de esa publicación fue tomado de Stirner, quien había influido mucho en el joven Brand, y se refiere al concepto de Stirner de " autopropiedad " del individuo. Der Eigene se centró en material cultural y académico y puede haber tenido un promedio de alrededor de 1500 suscriptores por número durante su vida. Benjamin Tucker siguió esta revista desde los Estados Unidos. [11]
Otra publicación anarquista alemana posterior profundamente influenciada por Stirner fue Der Einzige . Apareció en 1919 como semanario, luego esporádicamente hasta 1925 y fue editada por los primos Anselm Ruest (seudónimo de Ernst Samuel) y Mynona (seudónimo de Salomo Friedlaender ). Su título fue adoptado del libro Der Einzige und sein Eigentum ( El yo y su propiedad ) de Max Stirner . Otra influencia fue el pensamiento del filósofo alemán Friedrich Nietzsche . [12] La publicación estaba conectada con la corriente artística expresionista local y la transición de esta hacia el dadaísmo . [13]
La influencia de Stirner se expresó también de forma diferente en el anarquismo individualista español y francés: «Las posiciones teóricas y las experiencias vitales del individualismo francés son profundamente iconoclastas y escandalosas, incluso en el seno de los círculos libertarios. La reivindicación del naturismo nudista (ver anarco-naturismo ), la defensa enérgica de los métodos de control de la natalidad, la idea de « uniones de egoístas » con la única justificación de las prácticas sexuales, que se intentará poner en práctica, no sin dificultades, establecerá una forma de pensamiento y de acción, y se traducirá en simpatía en el seno de unos, y en un fuerte rechazo en el seno de otros». [14]
Ilegalismo
El ilegalismo fue una práctica anarquista que se desarrolló principalmente en Francia, Italia, Bélgica y Suiza a principios del siglo XX y que encontró justificación en la filosofía de Stirner. [15] Los ilegalistas abrazaron abiertamente la criminalidad como estilo de vida. Los ilegalistas por lo general no buscaban una base moral para sus acciones, reconociendo solo la realidad del "poder" en lugar del "derecho". En su mayor parte, los actos ilegales se realizaban simplemente para satisfacer deseos y necesidades personales, no en pos de un ideal mayor. [16]
Como reacción a esto, los comunistas anarquistas franceses intentaron distanciarse del ilegalismo y del individualismo anarquista en su conjunto. En agosto de 1913, la Fédération Communiste-Anarchistes (FCA) condenó el individualismo por ser burgués y más acorde con el capitalismo que con el comunismo . Un artículo que se cree fue escrito por Peter Kropotkin en el periódico anarquista británico Freedom afirmaba: "Los jóvenes camaradas ingenuos a menudo se dejaban llevar por la aparente lógica anarquista de los ilegalistas; los forasteros simplemente se sentían disgustados con las ideas anarquistas y definitivamente se tapaban los oídos ante cualquier propaganda". [17]
Estados Unidos y Reino Unido
Algunos anarquistas individualistas norteamericanos, como Benjamin Tucker, abandonaron las posiciones de los derechos naturales y se convirtieron al anarquismo egoísta de Max Stirner . Rechazando la idea de los derechos morales, Tucker dijo que sólo había dos derechos, "el derecho de la fuerza" y "el derecho del contrato". También dijo después de convertirse al individualismo egoísta: "En tiempos pasados... era mi costumbre hablar con ligereza del derecho del hombre a la tierra. Era una mala costumbre, y hace mucho que la abandoné... El único derecho del hombre a la tierra es su poder sobre ella". [18] Al adoptar el egoísmo stirneriano, Tucker rechazó los derechos naturales que durante mucho tiempo se habían considerado el fundamento de sus creencias. Este rechazo galvanizó el movimiento en intensos debates, en los que los defensores de los derechos naturales acusaron a los egoístas de destruir el propio anarquismo individualista. Tan amargo fue el conflicto que varios defensores de los derechos naturales se retiraron de las páginas de Liberty en protesta, aunque hasta entonces habían estado entre sus colaboradores frecuentes. A partir de entonces, Liberty defendió el egoísmo, aunque su contenido general no cambió significativamente. [19]
Varias publicaciones periódicas fueron indudablemente influenciadas por la presentación del egoísmo de Liberty . Entre ellas se encuentran las siguientes: I, publicada por Clarence Lee Swartz , editada por William Walstein Gordak y J. William Lloyd (todos asociados de Liberty ); y The Ego and The Egoist , ambas editadas por Edward H. Fulton. Entre los periódicos egoístas que siguió Tucker se encontraban el alemán Der Eigene , editado por Adolf Brand ; y The Eagle and The Serpent , publicado desde Londres. Este último, la revista egoísta en lengua inglesa más importante, se publicó entre 1898 y 1900 con el subtítulo A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology . [19]
Los anarquistas estadounidenses que se adhirieron al egoísmo incluyen a Benjamin Tucker, John Beverley Robinson, Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros y Edward H. Fulton. [19] John Beverley Robinson escribió un ensayo llamado "Egoísmo" en el que afirma: "El egoísmo moderno, tal como lo propusieron Stirner y Nietzsche, y lo expusieron Ibsen , Shaw y otros, es todo esto; pero es más. Es la comprensión por parte del individuo de que es un individuo; que, en lo que a él respecta, es el único individuo". [20] Steven T. Byington fue un ex defensor del georgismo que luego se convirtió a las posiciones egoístas stirneristas después de asociarse con Benjamin Tucker. Es conocido por traducir dos importantes obras anarquistas del alemán al inglés: El yo y su propiedad de Stirner y Anarquismo: exponentes de la filosofía anarquista de Paul Eltzbacher (también publicada por Dover con el título Los grandes anarquistas: ideas y enseñanzas de siete grandes pensadores ).
James L. Walker (a veces conocido por el seudónimo de Tak Kak) fue uno de los principales colaboradores de Liberty de Benjamin Tucker . Publicó su principal obra filosófica llamada Filosofía del egoísmo en los números de mayo de 1890 a septiembre de 1891 de la publicación Egoism . [21] James L. Walker publicó la obra La filosofía del egoísmo en la que argumentó que el egoísmo "implica un replanteamiento de la relación entre el yo y el otro, nada menos que "una revolución completa en las relaciones de la humanidad" que evita tanto el principio "arquista" que legitima la dominación como la noción "moralista" que eleva la auto-renuncia a una virtud. Walker se describe a sí mismo como un "anarquista egoísta" que creía tanto en el contrato como en la cooperación como principios prácticos para guiar las interacciones cotidianas". [22] Para Walker, el egoísta rechaza las nociones del deber y es indiferente a las penurias de los oprimidos cuyo consentimiento a su opresión los esclaviza no solo a ellos, sino a quienes no consienten. [23] El egoísta llega a la autoconciencia, no por amor a Dios, ni por amor a la humanidad, sino por su propio bien. [24] Para él, "la cooperación y la reciprocidad son posibles sólo entre aquellos que no están dispuestos a apelar a patrones fijos de justicia en las relaciones humanas y, en cambio, se centran en una forma de reciprocidad, una unión de egoístas , en la que cada persona encuentra placer y satisfacción en hacer cosas por los demás". [25] Walker pensaba que "lo que realmente define al egoísmo no es el mero interés personal, el placer o la codicia; es la soberanía del individuo, la expresión plena de la subjetividad del ego individual". [26]
Friedrich Nietzsche (ver anarquismo y Friedrich Nietzsche ) y Stirner fueron comparados frecuentemente por los "anarquistas literarios" franceses y las interpretaciones anarquistas de las ideas nietzscheanas parecen haber sido también influyentes en los Estados Unidos. [27] Un investigador señala: "De hecho, las traducciones de los escritos de Nietzsche en los Estados Unidos probablemente aparecieron primero en Liberty , la revista anarquista editada por Benjamin Tucker". Añade que "Tucker prefería la estrategia de explotar sus escritos, pero procediendo con la debida cautela: 'Nietzsche dice cosas espléndidas, -a menudo, de hecho, cosas anarquistas-, pero no es anarquista. Corresponde a los anarquistas, entonces, explotar intelectualmente a este potencial explotador. Puede ser utilizado de manera rentable, pero no profética'". [28]
Mediados del siglo XX
En la década de 1960, el anarcocomunista francés Daniel Guérin, en El anarquismo: de la teoría a la práctica, dice que Stirner "rehabilitó al individuo en un momento en que el campo filosófico estaba dominado por el antiindividualismo hegeliano y la mayoría de los reformadores en el campo social habían sido llevados por las fechorías del egoísmo burgués a enfatizar su opuesto" y señaló "la audacia y el alcance de su pensamiento". [29]
Anarquismo existencialista
En el Reino Unido, Herbert Read estuvo muy influido por el egoísmo, pues más tarde se acercó al existencialismo . En Herbert Read Reassessed escribe que en La educación a través del arte (1943) de Read, David Goodway escribe: "Aquí tenemos el egoísmo de Max Stirner asimilado al comunismo anarquista de Peter Kropotkin". Cita a Read para esta afirmación que muestra la influencia del egoísmo:
La singularidad no tiene valor práctico en forma aislada. Una de las lecciones más seguras de la psicología moderna y de las experiencias históricas recientes es que la educación debe ser un proceso no sólo de individuación, sino también de integración, que es la reconciliación de la singularidad individual con la unidad social [...] el individuo será "bueno" en la medida en que su individualidad se realice dentro de la totalidad orgánica de la comunidad. [30]
Véase también
- El anarquismo y Friedrich Nietzsche
- Egoísmo ético
- Anarquismo individualista europeo
- Anarquismo individualista
Referencias
- ^ Leopold, David (4 de agosto de 2006). "Max Stirner". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- ^ Moggach, Douglas. Los nuevos hegelianos. Cambridge University Press, 2006, pág. 183
- ^ La enciclopedia americana: una biblioteca de conocimiento universal. Encyclopedia Corporation. pág. 176.
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- ^ Stirner, Max. El yo y lo suyo, pág. 248.
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Otto Gross
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- ^ Robert C. Holub, Nietzsche: socialista, anarquista, feminista Archivado el 21 de junio de 2007 en Wayback Machine .
- ^ Daniel Guérin , El anarquismo: de la teoría a la práctica
- ^ Herbert Read reevaluado por David Goodway. Liverpool University Press. 1998. pág. 190.
Obras citadas
- Welsh, John F. (23 de septiembre de 2010). El egoísmo dialéctico de Max Stirner: una nueva interpretación . Lexington Books. ISBN 978-0739141557.
- Parry, Richard (1987). La banda de Bonnot . Londres: Rebel Press. ISBN 978-0-946061-04-4.
Enlaces externos
- Sitio web de la Unión de Egoístas dedicado íntegramente al Egoísmo
- "Max Stirner y el anarquismo" de Conor Mc Loughlin
- Archivo de literatura egoísta en la biblioteca anarquista
