Amor libre
Movimiento social que acepta todas las formas de amor.

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Conceptos

El amor libre es un movimiento social que acepta todas las formas de amor . El objetivo inicial del movimiento era separar al Estado de los asuntos sexuales y románticos como el matrimonio , el control de la natalidad y el adulterio . Afirmaba que estos asuntos eran asunto de las personas involucradas y de nadie más. [1] El movimiento comenzó durante el siglo XIX y fue impulsado por los hippies durante los años 60 y principios de los 70.

Principios

Gran parte de la tradición del amor libre refleja una filosofía liberal que busca la libertad de la regulación estatal y la interferencia de la iglesia en las relaciones personales . Según este concepto, las uniones libres de adultos (o personas que han alcanzado o superan la edad de consentimiento ) son relaciones legítimas que deben ser respetadas por todos los terceros, ya sean relaciones emocionales o sexuales. Además, algunos escritos sobre el amor libre han sostenido que tanto los hombres como las mujeres tienen derecho al placer sexual sin restricciones sociales o legales. En la era victoriana , esta era una noción radical. Más tarde, se desarrolló un nuevo tema, que vinculaba el amor libre con el cambio social radical y lo describía como un presagio de una nueva sensibilidad antiautoritaria y antirrepresiva. [2]

Según el estereotipo moderno, los primeros estadounidenses de clase media querían que el hogar fuera un lugar de estabilidad en un mundo incierto. A esta mentalidad se atribuyen roles de género muy definidos, lo que condujo a una reacción minoritaria en forma del movimiento del amor libre. [3]

Si bien la expresión amor libre suele asociarse con la promiscuidad en el imaginario popular, especialmente en referencia a la contracultura de los años 1960 y 1970, históricamente, el movimiento del amor libre no ha defendido la existencia de múltiples parejas sexuales ni de relaciones sexuales de corta duración. En cambio, ha sostenido que las relaciones sexuales que se establecen libremente no deberían estar reguladas por la ley y que las partes involucradas pueden iniciarlas o terminarlas a voluntad. [4] Sin embargo, se ha reconocido que muchos hombres que participaron en el movimiento del amor libre también vieron el amor libre como una forma de obtener sexo gratis. [5]

El término "radical sexual" se utiliza a menudo indistintamente con el término "amante libre". [6] Cualquiera que fuera el nombre, los defensores de esta postura tenían dos creencias firmes: la oposición a la idea de la actividad sexual forzada en una relación y la defensa de que la mujer utilizara su cuerpo de la manera que quisiera. [7]

Entre las leyes que han preocupado especialmente a los movimientos de amor libre se encuentran las que impiden que una pareja no casada viva junta, las que regulan el adulterio y el divorcio , así como la edad de consentimiento , el control de la natalidad , la homosexualidad , el aborto y, a veces, la prostitución ; aunque no todos los defensores del amor libre están de acuerdo en estas cuestiones. La abrogación de los derechos individuales en el matrimonio también es motivo de preocupación; por ejemplo, algunas jurisdicciones no reconocen la violación conyugal o la tratan con menos seriedad que la violación no conyugal. Los movimientos de amor libre desde el siglo XIX también han defendido el derecho a hablar públicamente de la sexualidad y han luchado contra las leyes de obscenidad .

Relación con el feminismo

La historia del amor libre está entrelazada con la historia del feminismo . Desde finales del siglo XVIII, feministas destacadas, como Mary Wollstonecraft , han desafiado la institución del matrimonio y muchas han abogado por su abolición. [8]

Según la crítica feminista, una mujer casada era únicamente esposa y madre, negándole la oportunidad de ejercer otras ocupaciones; a veces esto se legislaba, como en el caso de las prohibiciones a las mujeres casadas y madres de ser empleadas como maestras . En 1855, la defensora del amor libre Mary Gove Nichols (1810-1884) describió el matrimonio como la "aniquilación de la mujer", explicando que las mujeres eran consideradas propiedad de los hombres ante la ley y el sentimiento público, lo que hacía posible que los hombres tiránicos privaran a sus esposas de toda libertad. [9] [10] Por ejemplo, la ley a menudo permitía que un marido golpeara a su esposa. Los defensores del amor libre argumentaban que muchos niños nacían en matrimonios sin amor por obligación, pero que deberían ser el resultado de la elección y el afecto; sin embargo, los niños nacidos fuera del matrimonio no tenían los mismos derechos que los niños con padres casados. [11]

En 1857, en el Social Revolutionist , Minerva Putnam se quejaba de que "en la discusión sobre el amor libre, ninguna mujer ha intentado dar sus puntos de vista sobre el tema" y desafiaba a cada lectora a "elevar la dignidad de su naturaleza y declararse libre". [12]

Los líderes del movimiento del amor libre eran a menudo hombres, tanto en las organizaciones líderes como contribuyendo a su ideología. Casi todos los libros que apoyaban el amor libre en la década de 1850 fueron escritos por hombres, a excepción de la autobiografía de Mary Gove Nichols de 1855. [13] Este fue el primer alegato completo contra el matrimonio escrito por una mujer. [14] De las cuatro principales publicaciones periódicas sobre el amor libre en la era de la Reconstrucción , la mitad tenían editoras. [15] [16]

Para los defensores del amor libre, el acto sexual no era sólo una cuestión de reproducción. El acceso al control de la natalidad se consideraba un medio para la independencia de las mujeres, y los principales activistas del control de la natalidad también abrazaron el amor libre. Los radicales sexuales siguieron centrados en sus intentos de defender el derecho de la mujer a controlar su cuerpo y a discutir libremente temas como la anticoncepción , el abuso sexual conyugal (emocional y físico) y la educación sexual . Estas personas creían que al hablar de la sexualidad femenina, ayudarían a empoderar a las mujeres. Para ayudar a lograr este objetivo, estos pensadores radicales se basaron en la palabra escrita, libros, panfletos y publicaciones periódicas, y por estos medios el movimiento se mantuvo durante más de cincuenta años, difundiendo el mensaje del amor libre por todo Estados Unidos. [17] Sin embargo, muchas feministas señalarían que el movimiento del amor libre de la década de 1960 no cambió significativamente las opiniones sobre el papel de las mujeres en la corriente principal de Estados Unidos. [5] El fundador de la Clínica Gratuita Haight-Ashbury, el Dr. David Smith, quien fue un participante destacado en el Verano del Amor de 1967 , reconoció en 2007 cómo muchos de los hombres que participaron en el evento consideraban que las mujeres eran propensas. [5]

Historia

Precedentes tempranos

Los adanitas eran una secta que rechazaba el matrimonio. En la imagen, los están arrestando por sus supuestas opiniones heréticas .

A lo largo de la historia, varios movimientos sociales utópicos han compartido una visión del amor libre. Una secta cristiana primitiva , conocida como los adanitas, existió en el norte de África en los siglos II, III y IV y rechazaba el matrimonio. Practicaban el nudismo y creían que no tenían pecado original .

En el siglo VI, los seguidores del mazdakismo en la Persia premusulmana aparentemente apoyaban una especie de amor libre en lugar del matrimonio. [18] Una historia popular de la época que contiene una mención de una comunidad de amor libre (y nudista ) bajo el mar es "El cuento de Abdullah el Pescador y Abdullah el Tritón" del Libro de las Mil y una Noches ( c.  siglo X-XII ). [19]

Karl Kautsky , escribiendo en 1895, señaló que una serie de movimientos "comunistas" a lo largo de la Edad Media también rechazaron el matrimonio. [20] Típico de tales movimientos, los cátaros de la Europa occidental de los siglos X al XIV liberaron a los seguidores de toda prohibición moral y obligación religiosa, pero respetaron a aquellos que vivían de manera sencilla, evitaban quitar la vida humana o animal y eran célibes. Las mujeres tenían una igualdad y autonomía poco comunes, incluso como líderes religiosas. Los cátaros y grupos similares (los valdenses , los hermanos apóstoles, los begardos y beguinas , los lolardos y los husitas ) fueron tildados de herejes por la Iglesia católica romana y suprimidos. Otros movimientos compartían su crítica del matrimonio pero abogaban por las relaciones sexuales libres en lugar del celibato, como los Hermanos del Espíritu Libre , los taboritas y los picardos .

El amor libre fue un elemento del pensamiento radical durante la « Revolución inglesa » de 1640-1660, más fuertemente asociado con los « Ranters ». [21] [22] También hubo críticas perspicaces, dentro de estos movimientos radicales, como la de Gerrard Winstanley :

La madre y el niño engendrados de esta manera probablemente serán los más perjudicados, porque el hombre se irá y los abandonará... después de haber obtenido su placer... Al buscar su propia libertad, encadenan a otros. [23]

Pensamiento de la Ilustración

La página del título dice: "UNA DEFENSA DE LOS DERECHOS DE LA MUJER: CON ESTRÉS SOBRE TEMAS POLÍTICOS Y MORALES. POR MARY WOLLSTONECRAFT. IMPRESO EN BOSTON, POR PETER EDES PARA THOMAS AND ANDREWS, Faust's Statue, No. 45, Newbury-Street, MDCCXCII".
Página de título de Una reivindicación de los derechos de la mujer (1792), de Mary Wollstonecraft , una de las primeras feministas y defensora del amor libre.

Los ideales del amor libre encontraron su defensora en una de las primeras feministas inglesas , Mary Wollstonecraft . En sus escritos, Wollstonecraft desafió la institución del matrimonio y abogó por su abolición. Sus novelas criticaron la construcción social del matrimonio y sus efectos sobre las mujeres. En su primera novela, Mary: A Fiction , escrita en 1788, la heroína se ve obligada a contraer un matrimonio sin amor por razones económicas. Encuentra el amor en las relaciones con otro hombre y una mujer. La novela, Maria: or, The Wrongs of Woman , nunca terminada pero publicada en 1798, gira en torno a la historia de una mujer encarcelada en un asilo por su marido. Maria encuentra satisfacción fuera del matrimonio, en una aventura con una compañera de prisión. Wollstonecraft deja en claro que "las mujeres tenían fuertes deseos sexuales y que era degradante e inmoral pretender lo contrario". [8]

Wollstonecraft creía que las mujeres no debían renunciar a la libertad y al control de su sexualidad, y por ello no se casó con su pareja, Gilbert Imlay , a pesar de que ambos concibieron y tuvieron un hijo juntos en medio del Terror de la Revolución Francesa. Aunque la relación terminó mal, debido en parte al descubrimiento de la infidelidad de Imlay, y no menos importante porque Imlay la abandonó para siempre, la creencia de Wollstonecraft en el amor libre sobrevivió. Más tarde desarrolló una relación con el anarquista William Godwin , que compartía sus ideales de amor libre y publicó sobre el tema a lo largo de su vida. Sin embargo, los dos decidieron casarse, solo unos meses antes de que ella muriera por complicaciones en el parto .

Frontispicio de Visiones de las hijas de Albión (1793) de William Blake , que contiene la crítica de Blake a los valores cristianos del matrimonio. Oothoon (centro) y Bromion (izquierda) están encadenados, ya que Bromion ha violado a Oothoon y ella ahora lleva en su vientre a su bebé. Theotormon (derecha) y Oothoon están enamorados, pero Theotormon es incapaz de actuar, considerándola contaminada, y se enreda en un nudo de indecisión.

Un miembro del círculo de notables intelectuales radicales de Wollstonecraft en Inglaterra fue el poeta romántico William Blake , quien comparó explícitamente la opresión sexual del matrimonio con la esclavitud en obras como Visiones de las hijas de Albión (1793), publicada cinco años después de María de Wollstonecraft . Blake era crítico de las leyes matrimoniales de su época y, en general, despotricó contra las nociones cristianas tradicionales de la castidad como virtud. [24] En un momento de tremenda tensión en su matrimonio, en parte debido a la aparente incapacidad de Catalina para tener hijos, abogó directamente por traer una segunda esposa a la casa. [25] Su poesía sugiere que las demandas externas de fidelidad marital reducen el amor a un mero deber en lugar de un afecto auténtico, y denuncia los celos y el egoísmo como motivo de las leyes matrimoniales. Poemas como "¿Por qué debería estar atado a ti, oh mi encantador árbol de mirto?" y "La respuesta de la Tierra" parecen abogar por múltiples parejas sexuales. En su poema " Londres ", habla del "coche fúnebre nupcial" plagado por "la maldición de la ramera juvenil", resultado alternativamente de la falsa prudencia y/o la prostitución. Visiones de las hijas de Albión se lee ampliamente (aunque no universalmente) como un tributo al amor libre, ya que la relación entre Bromion y Oothoon se mantiene unida solo por leyes y no por el amor. Para Blake, la ley y el amor son opuestos, y castiga el "lecho matrimonial congelado". En Visiones , Blake escribe:

¿Hasta que ella, que arde de juventud y no conoce un destino fijo, esté atada
por los hechizos de la ley a alguien a quien detesta? ¿Y debe arrastrar la cadena
de la vida en cansada lujuria? (5.21-3, E49)

Blake creía que los humanos eran "caídos" y que un impedimento importante para una sociedad de amor libre era la naturaleza humana corrupta, no sólo la intolerancia de la sociedad y los celos de los hombres, sino la naturaleza hipócrita e inauténtica de la comunicación humana. [26] También parece haber pensado que el matrimonio debería proporcionar la alegría del amor, pero que en realidad a menudo no es así, [27] ya que el conocimiento de una pareja de estar encadenada a menudo disminuye su alegría:

Nunca fui apegado a esa gran secta,
cuya doctrina es que cada uno debe elegir
entre la multitud una amante o una amiga,
y todo el resto, aunque justo y sabio, encomendarlo
al frío olvido...

El verdadero amor tiene esto, diferente del oro y la arcilla,
que dividir no es quitar.

En un acto que se entendió como un apoyo al amor libre, la hija de Wollstonecraft y Godwin, Mary , se unió al poeta romántico inglés Percy Bysshe Shelley, que todavía estaba casado , en 1814, a la temprana edad de dieciséis años. Shelley escribió en defensa del amor libre en las notas en prosa de Queen Mab (1813), en su ensayo On Love ( c.  1815 ) y en el poema Epipsychidion (1821).

Socialismo utópico

Las comunidades socialistas utópicas de Francia y Gran Bretaña de principios del siglo XIX compartían los ideales de amor libre de los movimientos sociales anteriores (así como su feminismo, pacifismo y vida comunitaria sencilla) , asociadas con escritores y pensadores como Henri de Saint-Simon y Charles Fourier en Francia, y Robert Owen en Inglaterra. Fourier, que acuñó el término feminismo, defendía la verdadera libertad, sin reprimir las pasiones: la represión de las pasiones no sólo es destructiva para el individuo, sino para la sociedad en su conjunto. [28] Sostenía que todas las expresiones sexuales deberían disfrutarse siempre que no se abuse de las personas, y que "afirmar la propia diferencia" puede en realidad mejorar la integración social. [29]

Orígenes del movimiento

El eminente sociólogo Herbert Spencer defendió en sus Principios de sociología la implementación del divorcio libre. Sosteniendo que el matrimonio consta de dos componentes, “unión por ley” y “unión por afecto”, argumentó que con la pérdida de esta última unión, la unión legal debería perder todo significado y disolverse automáticamente, sin el requisito legal del divorcio. [30] El amor libre hizo particular hincapié en los derechos de las mujeres, ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres: por ejemplo, las leyes matrimoniales y las medidas contra el control de la natalidad. [31]

Estados Unidos

La comunidad Oneida era un grupo utópico fundado en la década de 1840 que practicaba una forma de amor libre. Postal de la mansión de la comunidad Oneida de 1907.

El amor libre comenzó a consolidarse como un movimiento a mediados y finales del siglo XIX. El término fue acuñado por el escritor socialista cristiano John Humphrey Noyes , aunque él prefería utilizar el término " matrimonio complejo ". Noyes fundó la Comunidad Oneida en 1848, una comunidad utópica que "[rechazaba] el matrimonio convencional tanto como una forma de legalismo del que los cristianos debían estar libres como una institución egoísta en la que los hombres ejercían derechos de propiedad sobre las mujeres". Encontró una justificación bíblica: "En la resurrección ni se casarán ni se darán en matrimonio, sino que serán como los ángeles en el cielo" (Mateo 22:30). [32] Noyes también apoyó la eugenesia ; y solo a ciertas personas (incluido el propio Noyes) se les permitió convertirse en padres. Otro movimiento se estableció en Berlin Heights, Ohio .

En 1852, un escritor llamado Marx Edgeworth Lazarus publicó un tratado titulado "El amor contra el matrimonio, parte 1", en el que describía el matrimonio como "incompatible con la armonía social y la causa fundamental de los impedimentos mentales y físicos". Lazarus entrelazó sus escritos con sus enseñanzas religiosas, un factor que hizo que la comunidad cristiana fuera más tolerante con la idea del amor libre. [7] Algunos elementos del movimiento del amor libre también tenían vínculos con los movimientos abolicionistas , estableciendo paralelismos entre la esclavitud y la " esclavitud sexual " (el matrimonio) y formando alianzas con activistas negros.

La feminista estadounidense Victoria Woodhull (1838-1927), la primera mujer en postularse a la presidencia de los Estados Unidos en 1872, también fue llamada "la suma sacerdotisa del amor libre".En 1871, Woodhull escribió: “Sí, soy un amante libre. Tengo el derecho inalienable, constitucional y natural de amar a quien quiera, de amar durante el tiempo que pueda; de cambiar ese amor todos los días si me place, y ni usted ni ninguna ley que usted pueda crear tienen derecho a interferir con ese derecho”. [33]

Caricatura de Thomas Nast que retrata a Victoria Woodhull como defensora del amor libre

El movimiento por el sufragio femenino , el amor libre y el espiritismo eran tres movimientos fuertemente vinculados en ese momento, y Woodhull también era una líder espiritualista. Al igual que Noyes, también apoyaba la eugenesia . Su compañera reformadora social y educadora Mary Gove Nichols estaba felizmente casada (con su segundo marido), y juntos publicaron un periódico y escribieron libros y artículos médicos. [34] [35] [36] Tanto Woodhull como Nichols finalmente repudiaron el amor libre. [37] [38]

Las publicaciones del movimiento en la segunda mitad del siglo XIX incluyeron Nichols' Monthly, The Social Revolutionist , Woodhull & Claflin's Weekly (ed. Victoria Woodhull y su hermana Tennessee Claflin ), The Word (ed. Ezra Heywood ), Lucifer, the Light-Bearer (ed. Moses Harman ) y el periódico en idioma alemán de Detroit Der Arme Teufel (ed. Robert Reitzel). Las organizaciones incluyeron la New England Free Love League, fundada con la ayuda del socialista libertario estadounidense Benjamin Tucker como una escisión de la New England Labor Reform League (NELRL). Una minoría de librepensadores también apoyó el amor libre. [39]

La revista de amor libre más radical fue The Social Revolutionist , publicada entre 1856 y 1857 por John Patterson. El primer volumen estaba compuesto por veinte autores, de los cuales sólo uno era mujer. [16]

Los radicales sexuales no estaban solos en su lucha contra los ideales del matrimonio. Algunos otros estadounidenses del siglo XIX consideraban que esta institución social tenía defectos, pero dudaban en abolirla. Grupos como los Shakers, la Comunidad Oneida y los Santos de los Últimos Días desconfiaban de la noción social del matrimonio. Estas organizaciones y los radicales sexuales creían que nunca existiría una verdadera igualdad entre los sexos mientras la Iglesia y el Estado siguieran trabajando juntos, lo que empeoraría el problema de la subordinación de las esposas a sus maridos. [7]

Los movimientos de amor libre continuaron hasta principios del siglo XX en los círculos bohemios del Greenwich Village de Nueva York . Un grupo de habitantes del Village vivió los ideales del amor libre y los promovió en la revista política The Masses y su publicación hermana The Little Review , una revista literaria. Incorporando influencias de los escritos de los pensadores y activistas ingleses Edward Carpenter y Havelock Ellis , mujeres como Emma Goldman hicieron campaña por una variedad de libertades sexuales, incluida la homosexualidad y el acceso a la anticoncepción. Otras figuras notables entre la escena de Greenwich-Village que han sido asociadas con el amor libre incluyen a Edna St. Vincent Millay , Max Eastman , Crystal Eastman , Floyd Dell , Mabel Dodge Luhan , Ida Rauh , Hutchins Hapgood y Neith Boyce . Dorothy Day también escribió apasionadamente en defensa del amor libre, los derechos de las mujeres y la anticoncepción, pero más tarde, después de convertirse al catolicismo, criticó la revolución sexual de los años sesenta.

El desarrollo de la idea del amor libre en los Estados Unidos también se vio significativamente influenciado por el editor de la revista Playboy , Hugh Hefner , cuyas actividades y personalidad a lo largo de más de medio siglo popularizaron la idea del amor libre entre parte del público en general.

Reino Unido

Havelock Ellis fue un sexólogo pionero y defensor del amor libre.

El amor libre fue un principio central de la filosofía de la Comunidad de la Nueva Vida , fundada en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson . [40] Los miembros de la Comunidad incluían a muchos intelectuales ilustres de la época, que desafiaron radicalmente las nociones victorianas aceptadas de moralidad y sexualidad, incluidos los poetas Edward Carpenter y John Davidson , el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt , [41] el sexólogo Havelock Ellis , las feministas Edith Lees , Emmeline Pankhurst y Annie Besant y los escritores HG Wells , Bernard Shaw , Bertrand Russell y Olive Schreiner . [42] Su objetivo era "El cultivo de un carácter perfecto en todos y cada uno", y creía en la transformación de la sociedad a través de dar un ejemplo de vida limpia y simplificada para que otros lo siguieran. Muchos de los miembros de la Comunidad abogaban por el pacifismo , el vegetarianismo y la vida sencilla . [43]

Edward Carpenter fue uno de los primeros activistas en defensa de los derechos de los homosexuales . [44] Se interesó en la educación progresista, especialmente en proporcionar información a los jóvenes sobre el tema de la educación sexual. Para Carpenter, la educación sexual significaba presentar un análisis claro de las formas en que el sexo y el género se utilizaban para oprimir a las mujeres, contenido en la obra radical de Carpenter Love's Coming-of-Age . En ella sostenía que una sociedad justa e igualitaria debe promover la libertad sexual y económica de las mujeres. El eje principal de su análisis se centraba en los efectos negativos de la institución del matrimonio. Consideraba que el matrimonio en Inglaterra era tanto un celibato forzado como una forma de prostitución.

Edward Carpenter en 1875

El más conocido defensor británico del amor libre fue el filósofo Bertrand Russell , más tarde tercer conde Russell, quien dijo que no creía conocer realmente a una mujer hasta que había hecho el amor con ella. Russell abordó constantemente aspectos del amor libre a lo largo de sus voluminosos escritos, y no se contentó personalmente con la monogamia convencional hasta una edad muy avanzada. Su obra más famosa sobre el tema fue Matrimonio y moral , publicada en 1929. El libro critica duramente las nociones victorianas de moralidad con respecto al sexo y el matrimonio. Russell argumentó que las leyes e ideas sobre el sexo de su tiempo eran un popurrí de varias fuentes, que ya no eran válidas con la llegada de la anticoncepción , ya que los actos sexuales ahora están separados de la concepción. Argumentó que la familia es lo más importante para el bienestar de los niños y, como tal, un hombre y una mujer deberían considerarse unidos solo después de su primer embarazo. [45]

El matrimonio y la moral provocó enérgicas protestas y denuncias contra Russell poco después de la publicación del libro. [46] Una década después, el libro le costó su nombramiento como profesor en el City College de Nueva York debido a una sentencia judicial que dictaminó que sus opiniones lo hacían "moralmente inepto" para enseñar. [47] Al contrario de lo que mucha gente creía, Russell no defendía una posición libertina extrema . En cambio, creía que el sexo, aunque es un impulso natural como el hambre o la sed, implica más que eso, porque nadie está "satisfecho con el mero acto sexual". Sostenía que la abstinencia aumenta el placer del sexo, que es mejor cuando "tiene un gran elemento psíquico que cuando es puramente físico". [48]

Russell señaló que para que un matrimonio funcione es necesario que haya "un sentimiento de completa igualdad entre ambas partes; no debe haber interferencia con la libertad mutua; debe haber la más completa intimidad física y mental; y debe haber cierta similitud en lo que respecta a los estándares de valor". Argumentó que, en general, era imposible mantener este sentimiento mutuo por un período de tiempo indefinido, y que la única opción en tal caso era prever la fácil disponibilidad del divorcio o la sanción social del sexo extramatrimonial. [48]

La visión de Russell sobre el matrimonio cambió a medida que atravesaba las luchas personales de sus matrimonios posteriores; en su autobiografía escribe: "No sé qué pienso ahora sobre el tema del matrimonio. Parece haber objeciones insuperables a cada teoría general sobre el mismo. Tal vez el divorcio fácil cause menos infelicidad que cualquier otro sistema, pero ya no soy capaz de ser dogmático sobre el tema del matrimonio". [49]

Russell también fue uno de los primeros en defender la derogación de las leyes sobre sodomía . [50]

Francia

Émile Armand

Un importante propagandista del amor libre fue el anarquista individualista Émile Armand . Abogó por el naturismo y el poliamor en lo que denominó la camaraderie amoureuse . [51] Escribió muchos artículos propagandísticos sobre este tema, como "De la liberté sexuelle" (1907), donde abogó no solo por un amor libre vago sino también por múltiples parejas, a lo que llamó "amor plural". [51] En la revista anarquista individualista L'en dehors, él y otros continuaron por este camino. Armand aprovechó esta oportunidad para exponer sus tesis en apoyo del sexualismo revolucionario y la camaraderie amoureuse que diferían de las opiniones tradicionales de los partidarios del amor libre en varios aspectos.

Más tarde, Armand sostuvo que, desde una perspectiva individualista, no había nada reprobable en hacer "el amor", incluso si uno no tenía sentimientos muy fuertes por su pareja. [51] "La tesis de la camaradería amorosa", explicó, "implica un contrato libre de asociación (que puede anularse sin previo aviso, tras un acuerdo previo) alcanzado entre individualistas anarquistas de diferentes géneros, adhiriéndose a los estándares necesarios de higiene sexual, con vistas a proteger a las otras partes del contrato de ciertos riesgos de la experiencia amorosa, como el rechazo, la ruptura, el exclusivismo, la posesividad, la unicidad, la coquetería, los caprichos, la indiferencia, el coqueteo, el desprecio por los demás y la prostitución". [51] También publicó Le Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire (1926), seguido a lo largo de los años por Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle" (1930) y, finalmente, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), un libro de casi 350 páginas que comprende la mayor parte de sus escritos. s sobre sexualidad. [51] En un texto de 1937, menciona entre los objetivos individualistas la práctica de formar asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de naturaleza heterosexual, homosexual, bisexual o una combinación de ambas.

También defendió el derecho de los individuos a cambiar de sexo y manifestó su voluntad de rehabilitar los placeres prohibidos, las caricias inconformistas (él personalmente tenía inclinación por el voyeurismo), así como la sodomía. Esto lo llevó a dedicar cada vez más espacio a lo que él llamaba "los inconformistas sexuales", al tiempo que excluía la violencia física. [51] Su militancia también incluyó la traducción de textos de personas como Alexandra Kollontai y Wilhelm Reich y la creación de asociaciones de amor libre que intentaron poner en práctica la camaraderie amoureuse a través de experiencias sexuales reales.

Los grupos de defensa del amor libre activos durante este tiempo incluyeron la Association d'Études sexologiques y la Ligue mondiale pour la Réforme sexuelle sur une base scientifique . [51]

URSS

Después de la Revolución de Octubre en Rusia, Alexandra Kollontai se convirtió en la mujer más destacada de la administración soviética. Kollontai también fue una defensora del amor libre. Sin embargo, Clara Zetkin registró que Lenin se oponía al amor libre por considerarlo "completamente antimarxista y, además, antisocial". [52] Zetkin también contó la denuncia de Lenin de los planes para organizar a las prostitutas de Hamburgo en una "sección militante revolucionaria especial": lo consideraba "corrupto y degenerado".

A pesar de la vida matrimonial tradicional de Lenin y la mayoría de los bolcheviques, creían que las relaciones sexuales estaban fuera de la jurisdicción del Estado. El gobierno soviético abolió las regulaciones zaristas de siglos de antigüedad sobre la vida personal, que habían prohibido la homosexualidad y dificultaban que las mujeres obtuvieran permisos de divorcio o vivieran solteras. [53] : 87–88  Sin embargo, a fines de la década de 1920, Stalin había tomado el control del Partido Comunista y comenzó a implementar políticas socialmente conservadoras. La homosexualidad fue clasificada como un trastorno mental y el amor libre fue demonizado aún más. [53] : 161 

Reciente

Con el Verano del Amor de 1967, las excentricidades de la generación beat se convirtieron en un movimiento reconocido a nivel nacional. A pesar de la revolución sexual en desarrollo y la influencia de los beatniks en esta nueva rebelión social de la contracultura , se ha reconocido que el movimiento de la Nueva Izquierda fue posiblemente el defensor más destacado del amor libre durante finales de los años 60. [54] Muchos de los jóvenes de la contracultura se alinearon con los argumentos de la Nueva Izquierda de que el matrimonio era un símbolo de la cultura capitalista tradicional que apoyaba la guerra. [54] " Haz el amor, no la guerra " se convirtió en un eslogan popular en el movimiento de contracultura que denunciaba tanto la guerra como el capitalismo. [54] Las imágenes del levantamiento prosocialista de mayo de 1968 en Francia, que ocurrió mientras las protestas contra la guerra se intensificaban en todo Estados Unidos, proporcionarían también una importante fuente de moral para la causa de la Nueva Izquierda. [54]

La declaración del 20 de diciembre de 1967 del Ministro de Justicia canadiense y futuro Primer Ministro, Pierre Elliot Trudeau , "no hay lugar para el Estado en los dormitorios de la nación", fue una declaración muy pública que justificaba la despenalización de la actividad sexual entre parejas del mismo sexo en Canadá por parte de su gobierno, después del Verano del amor de 1967. [ 55 ]

Véase también

Wikiquote tiene citas relacionadas con Amor libre .

Notas

Referencias

  1. ^ McElroy, Wendy. "El movimiento del amor libre y el individualismo radical". Libertarian Enterprise .19 (1996): 1.
  2. ^ Dan Jakopovich. "Cadenas matrimoniales". Peace News . Archivado desde el original el 14 de mayo de 2011.
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Lectura adicional

  • "Los movimientos recurrentes del amor libre" de Saskia Poldervaart
  • Victoria Woodhull, Free Lover: sexo, matrimonio y eugenesia en los primeros discursos de Victoria Woodhull , Seattle: Inkling, 2005, ISBN 1-58742-050-3 
  • Stoehr, Taylor, ed. Amor libre en Estados Unidos: una historia documental , Nueva York: AMS Press, 1977
  • Sears, Hal, Los radicales sexuales: amor libre en la América victoriana , Lawrence, KS: The Regents Press of Kansas, 1977
  • Spurlock, John Amor libre: matrimonio y radicalismo de clase media, 1825-1860 , Nueva York: New York University Press, 1987
  • Joanne E. Passet, Radicales sexuales y la búsqueda de la igualdad de las mujeres , Champaign: University of Illinois Press , 2003, ISBN 0-252-02804-X 
  • Martin Blatt, Amor libre y anarquismo: la biografía de Ezra Heywood , Urbana: University of Illinois Press, 1989
  • "Emile Armand y la camaradería amorosa. El sexualismo revolucionario y la lucha contra los celos". Francis Rousin
  • Barbara Goldsmith, Otros poderes: La era del sufragio, el espiritismo y la escandalosa Victoria Woodhull , 1999, ISBN 0-06-095332-2 
  • Goldman, Emma , ​​Matrimonio y amor , Nueva York: Mother Earth Publishing Association, 1911
  • Françoise Basch, Rebelles américaines au XIXe siècle: matrimonio, amour libre et politique , París: Méridiens Klincksieck, 1990
  • Curt von Westernhagen, Wagner , Cambridge, 1978, ISBN 0-521-28254-3 . 
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