Caza de brujas
Búsqueda de brujería o actividad subversiva

La caza de brujas suele estar motivada por supersticiones religiosas.
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Una caza de brujas , o una purga de brujas , es una búsqueda de personas que han sido etiquetadas como brujas o una búsqueda de evidencia de brujería . La práctica de hechizos o encantamientos malignos estaba proscrita y era punible en las primeras civilizaciones humanas en el Medio Oriente . En la Europa medieval , las cacerías de brujas a menudo surgían en relación con acusaciones de herejía del cristianismo. Un período intensivo de cacerías de brujas que ocurrió en la Europa moderna temprana y en menor medida en la América colonial , tuvo lugar aproximadamente entre 1450 y 1750, abarcando los trastornos de la Contrarreforma y la Guerra de los Treinta Años , lo que resultó en un estimado de 35.000 a 60.000 ejecuciones. [a] [1] Las últimas ejecuciones de personas condenadas por brujería en Europa tuvieron lugar en el siglo XVIII. En otras regiones, como África y Asia , se han registrado casos contemporáneos de cacerías de brujas en África subsahariana y Papúa Nueva Guinea , y en Arabia Saudita y Camerún todavía se encuentra legislación oficial contra la brujería .

En el lenguaje corriente, "cacería de brujas" significa metafóricamente una investigación que se lleva a cabo habitualmente con mucha publicidad, supuestamente para descubrir actividades subversivas, deslealtades, etc., pero con el propósito real de dañar a los oponentes. [2] También puede implicar elementos de pánico moral , [3] así como histeria colectiva . [4]

Causas antropológicas

La amplia difusión de la práctica de la caza de brujas en sociedades geográfica y culturalmente separadas (Europa, África, Nueva Guinea) desde la década de 1960 ha despertado el interés por el trasfondo antropológico de esta conducta. La creencia en la magia y la adivinación , y los intentos de utilizar la magia para influir en el bienestar personal (para aumentar la vida, conseguir el amor, etc.) son universales en todas las culturas humanas.

Se ha demostrado que la creencia en la brujería tiene similitudes en sociedades de todo el mundo. Presenta un marco para explicar la ocurrencia de desgracias que de otro modo serían aleatorias, como la enfermedad o la muerte, y el brujo proporciona una imagen del mal. [5] Los informes sobre prácticas indígenas en las Américas, Asia y África recopilados durante la Era de la Exploración de la Edad Moderna temprana se han tomado para sugerir que no solo la creencia en la brujería sino también el estallido periódico de cacerías de brujas son un universal cultural humano. [6]

Un estudio concluye que las creencias sobre la brujería están asociadas con actitudes antisociales: niveles más bajos de confianza, donaciones caritativas y participación en grupos. [7] Otro estudio concluye que las crisis de ingresos (causadas por lluvias extremas) conducen a un gran aumento en el asesinato de "brujas" en Tanzania. [8]

Historia

Antiguo Cercano Oriente

El castigo por magia malévola se contempla en los códigos legales más antiguos que se conservaron, tanto en el antiguo Egipto como en Babilonia , donde desempeñó un papel destacado. El Código de Hammurabi ( cronología corta del siglo XVIII a. C. ) prescribe que

Si un hombre ha hechizado a otro hombre y éste no ha sido justificado, aquel sobre el que se ha hechizado irá al río sagrado y se sumergirá en él. Si el río sagrado lo vence y se ahoga, el hombre que le ha hechizado tomará posesión de su casa. Si el río sagrado lo declara inocente y permanece ileso, el hombre que le ha hechizado será condenado a muerte. El que se ha sumergido en el río tomará posesión de la casa del que le ha hechizado. [9] [10]

La Biblia hebrea condena la brujería. Deuteronomio  18:10-12 dice: “No se hallará en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni agorero , ni hechicero , ni encantador, ni quien consulte a los espíritus o a los muertos, porque es abominación para el Señor”; y Éxodo  22:18 prescribe: “No dejarás con vida a ninguna hechicera”. [11] Relatos como el de 1 Samuel 28, que relata cómo Saúl “extirpó de la tierra a los encantadores y a los adivinos”, [12] sugieren que, en la práctica, la brujería podía al menos conducir al exilio.

En el período del Segundo Templo de Judea , se dice que el rabino Simeón ben Shetach, en el siglo I a. C., condenó a muerte a ochenta mujeres acusadas de brujería en un solo día en Ascalón . Más tarde, los familiares de las mujeres se vengaron presentando falsos testigos contra el hijo de Simeón y haciendo que lo ejecutaran a su vez. [13]

El mundo grecorromano antiguo

No sobreviven leyes sobre magia de la Atenas clásica. [14] : 133  Sin embargo, sobreviven casos relacionados con los efectos nocivos de pharmaka -un término ambiguo que podría significar "veneno", "medicina" o "droga mágica"-, especialmente aquellos en los que la droga causó lesiones o la muerte. [14] : 133–134  El discurso de Antiphon " Contra la madrastra por envenenamiento " cuenta el caso de una mujer acusada de conspirar para asesinar a su marido con un pharmakon ; un esclavo había sido ejecutado previamente por el crimen, pero el hijo de la víctima afirmó que la muerte había sido arreglada por su madrastra. [14] : 135  El relato más detallado de un juicio por brujería en la Grecia clásica es la historia de Theoris de Lemnos , que fue ejecutada junto con sus hijos algún tiempo antes de 338 a. C., supuestamente por lanzar encantamientos y usar drogas dañinas. [15]

Caius Furius Cressinus acusado de brujería , Jean-Pierre Saint-Ours , 1792

Durante la era pagana de la antigua Roma , existían leyes contra la magia dañina. [16] Según Plinio , las leyes de las Doce Tablas del siglo V a. C. establecían sanciones por pronunciar encantamientos dañinos y por robar la fecundidad de las cosechas de otros mediante magia. [16] El único juicio registrado que involucraba esta ley fue el de Cayo Furio Cresimo . [16]

La palabra latina clásica veneficium significaba tanto envenenar como causar daño por magia (como pociones mágicas), aunque la gente antigua no habría distinguido entre los dos. [17] En 331 a. C., una epidemia mortal golpeó Roma y al menos 170 mujeres fueron ejecutadas por causarla mediante veneficium . [18] En 184-180 a. C., otra epidemia golpeó Italia, y alrededor de 5.000 personas fueron llevadas a juicio y ejecutadas por veneficium . [17] Si los informes son precisos, escribe Hutton , "entonces los romanos republicanos cazaron brujas en una escala desconocida en cualquier otro lugar del mundo antiguo". [17]

En virtud de la Lex Cornelia de sicariis et veneficis del 81 a. C., matar por veneficium conllevaba la pena de muerte. [17] Esta ley prohibía el comercio y la posesión de drogas y venenos nocivos, la posesión de libros mágicos y otra parafernalia oculta. El emperador Augusto reforzó las leyes para frenar estas prácticas, por ejemplo, en el 31 a. C., quemando más de 2000 libros mágicos en Roma, a excepción de ciertas partes de los sagrados Libros Sibilinos . [19] [20] Mientras Tiberio Claudio era emperador, 85 mujeres y 45 hombres acusados ​​de brujería fueron ejecutados. [21] En el siglo III d. C., la Lex Cornelia había comenzado a usarse de forma más amplia contra otros tipos de magia considerada dañina. [17] Los magos debían ser quemados en la hoguera. [16]

La persecución de las brujas continuó en el Imperio Romano hasta finales del siglo IV d. C. y disminuyó sólo después de la introducción del cristianismo como religión estatal romana en la década del 390. [22]

Edad media

La cristianización en la Alta Edad Media

El autor alemán Wilhelm Gottlieb Soldan argumentó en Historia de los juicios por brujería que la filósofa y matemática Hipatia , asesinada por una turba en el año 415 d. C. por amenazar la influencia de Cirilo de Alejandría , puede haber sido, en efecto, la primera "bruja" famosa en ser castigada por las autoridades cristianas. [23] Sin embargo, el supuesto papel de Cirilo en su asesinato ya era controvertido entre las fuentes contemporáneas, [24] y el relato primario sobreviviente de Sócrates Escolástico no menciona motivaciones religiosas. [25]

La Getica de Jordanes del siglo VI d. C. registra una persecución y expulsión de brujas entre los godos en un relato mítico del origen de los hunos . Se dice que el antiguo rey legendario Filimer

Encontró entre su pueblo a ciertas brujas, a las que llamó en su lengua nativa Haliurunnae . Sospechando de estas mujeres, las expulsó de entre su raza y las obligó a vagar en un exilio solitario lejos de su ejército. Allí, los espíritus impuros, que las vieron vagar por el desierto, las abrazaron y engendraron esta raza salvaje, que habitó al principio en los pantanos, una tribu atrofiada, sucia y débil, apenas humana y sin más lengua que una que tenía solo una ligera semejanza con el habla humana. [26]

Los Concilios de Elvira (306 d. C.), Ancira (314 d. C.) y Trullo (692 d. C.) impusieron ciertas penitencias eclesiásticas para los que adoraban al diablo. Este enfoque moderado representó la visión de la Iglesia durante muchos siglos. El deseo general del clero de la Iglesia Católica de controlar el fanatismo sobre la brujería y la nigromancia se muestra en los decretos del Concilio de Paderborn , que, en 785 d. C., prohibió explícitamente condenar a personas por brujería y condenó a muerte a cualquiera que quemara a una bruja. El código lombardo del 643 d. C. establece:

Que nadie se atreva a matar a una sirvienta o criada extranjera por brujería, pues eso no es posible ni debe creerlo la mentalidad cristiana. [27]

Esto se ajusta a las enseñanzas del Canon Episcopi de alrededor del año 900 d. C. (que se supone data del año 314 d. C.), que afirmaba que la brujería no existía y que enseñar que era una realidad era, en sí mismo, una enseñanza falsa y heterodoxa. Otros ejemplos incluyen un sínodo irlandés en el año 800 d. C. [28] y un sermón de Agobard de Lyon (810 d. C.). [b]

Brujas en llamas, con otras retenidas en cepos, siglo XIV

El rey Kálmán (Coloman) de Hungría , en el Decreto 57 de su Primer Libro Legislativo (publicado en 1100), prohibió la caza de brujas porque dijo que "las brujas no existen". [30] [31] El "Decretum" de Burchard, obispo de Worms (alrededor de 1020), y especialmente su libro 19, a menudo conocido por separado como el "Corrector", es otra obra de gran importancia. Burchard estaba escribiendo contra la creencia supersticiosa en pociones mágicas , por ejemplo, que pueden producir impotencia o aborto. Estas también fueron condenadas por varios Padres de la Iglesia. [32] Pero rechazó por completo la posibilidad de muchos de los supuestos poderes que popularmente se les atribuían a las brujas. Entre ellas, por ejemplo, se encuentran los paseos nocturnos por el aire, el cambio de la disposición de una persona del amor al odio, el control del trueno, la lluvia y el sol, la transformación de un hombre en un animal, las relaciones sexuales de íncubos y súcubos con seres humanos y otras supersticiones similares. Burchard considera falsas y supersticiosas no sólo el intento de practicar tales cosas, sino también la creencia misma en su posibilidad.

En 1080, el papa Gregorio VII escribió al rey Harald III de Dinamarca prohibiendo que se condenara a muerte a las brujas que fueran sospechosas de haber causado tormentas, malas cosechas o pestes. Hubo muchos esfuerzos similares para evitar el trato injusto a personas inocentes. [c] En muchas ocasiones, los eclesiásticos que hablaban con autoridad hicieron todo lo posible para desengañar a la gente de su creencia supersticiosa en la brujería. [34] [35] Una situación comparable en Rusia se sugiere en un sermón de Serapión de Vladimir (escrito en 1274~1275), donde se denuncia la superstición popular de que las brujas causan malas cosechas. [d]

Las primeras leyes seculares contra la brujería incluyen las promulgadas por el rey Athelstan (924-939):

Y hemos ordenado que, en lo que respecta a las brujerías, los lybacs [léase lyblac "brujería"] y los morthdaeds ["asesinato, pecado mortal"] , si alguien muere por ello y no puede negarlo, será responsable de por vida. Pero si lo niega, y se le aplica una pena de tres veces más , será condenado a 120 días de prisión; y después de eso, que sus parientes lo saquen y le den al rey 120 chelines, y paguen el wer a sus parientes, y entreguen un borh por él, para que desista de ello para siempre. [37]

En algunos procesos por brujería, aparentemente se utilizó la tortura (permitida por el derecho civil romano ). Sin embargo, el papa Nicolás I (866 d. C.) prohibió por completo el uso de la tortura, y se puede encontrar un decreto similar en las Decretales Pseudo-Isidorianas . [9]

Sin embargo, se encuentran condenas de la brujería en los escritos de Agustín de Hipona y los primeros teólogos, que hicieron poca distinción entre la brujería y las prácticas de las religiones paganas. [38] Muchos creían que la brujería no existía en un sentido filosófico: la brujería se basaba en ilusiones y poderes del mal, que Agustín comparó con la oscuridad, una no entidad que representa la ausencia de luz. [38] Agustín y sus seguidores, como Santo Tomás de Aquino, sin embargo, promulgaron demonologías elaboradas, incluida la creencia de que los humanos podían hacer pactos con los demonios, que se convirtieron en la base de futuras cacerías de brujas. [39] Irónicamente, muchos clérigos de la Edad Media practicaban abierta o encubiertamente la goetia , creyendo que como Cristo concedió a sus discípulos el poder de comandar a los demonios, convocar y controlar a los demonios no era, por tanto, un pecado. [38]

Cualquiera que sea la posición de los clérigos individuales, la caza de brujas parece haber persistido como un fenómeno cultural. A lo largo del período medieval temprano, los gobernantes notables prohibieron tanto la brujería como las religiones paganas, a menudo bajo pena de muerte. Bajo Carlomagno, por ejemplo, los cristianos que practicaban la brujería fueron esclavizados por la Iglesia, mientras que aquellos que adoraban al Diablo (dioses germánicos) fueron asesinados directamente. [38] La caza de brujas también aparece en la literatura de la época. Según Snorri Sturluson , el rey Olaf Trygvasson promovió la conversión cristiana de Noruega atrayendo a magos paganos a su salón con falsas pretensiones, cerrando las puertas y quemándolos vivos. Algunos de los que escaparon fueron capturados más tarde y ahogados. [40]

Baja Edad Media

La quema de una mujer en Willisau , Suiza , 1447

Los manuales de la Inquisición católica romana se mantuvieron muy escépticos con respecto a las acusaciones de brujería, aunque a veces se daban casos de superposición entre acusaciones de herejía y de brujería, en particular cuando, en el siglo XIII, se encargó a la recién formada Inquisición que se ocupara de los cátaros del sur de Francia, cuyas enseñanzas estaban acusadas de incluir la brujería y la magia. Aunque se ha propuesto que la caza de brujas se desarrolló en Europa a principios del siglo XIV, después de que se suprimiera a los cátaros y a los caballeros templarios , esta hipótesis ha sido rechazada de forma independiente por prácticamente todos los historiadores académicos (Cohn 1975; Kieckhefer 1976).

En 1258, el Papa Alejandro IV declaró que la Inquisición no se ocuparía de casos de brujería a menos que estuvieran relacionados con la herejía. [e] [42] Aunque el Papa Juan XXII había autorizado posteriormente a la Inquisición a procesar a los hechiceros en 1320, [43] los tribunales inquisitoriales rara vez se ocupaban de la brujería, salvo incidentalmente cuando investigaban la heterodoxia.

En el caso de la Madonna Oriente , la Inquisición de Milán no estaba segura de qué hacer con dos mujeres que, en 1384, confesaron haber participado en la sociedad en torno a la Signora Oriente o Diana . A través de sus confesiones, ambas transmitieron las creencias populares tradicionales de la magia blanca. Las mujeres fueron acusadas nuevamente en 1390 y condenadas por el inquisidor. Finalmente fueron ejecutadas por el brazo secular. [44]

En un caso célebre en 1425, Hermann II, conde de Celje, acusó a su nuera Veronika de Desenice de brujería y, aunque el tribunal la absolvió, la hizo asesinar ahogándola. En este caso, se considera que las acusaciones de brujería fueron un pretexto para que Hermann se librara de una "pareja inadecuada", ya que Veronika había nacido en la baja nobleza y, por lo tanto, no era "digna" de su hijo.

Un personaje católico que predicó contra la brujería fue el popular predicador franciscano Bernardino de Siena (1380-1444). Los sermones de Bernardino revelan tanto un fenómeno de prácticas supersticiosas como una reacción exagerada contra ellas por parte de la gente común. [45] Sin embargo, está claro que Bernardino no tenía en mente simplemente el uso de hechizos y encantamientos y tonterías similares, sino crímenes mucho más graves, principalmente asesinato e infanticidio. Esto se desprende claramente de su muy citado sermón de 1427, en el que dice:

Una de ellas contó y confesó, sin ninguna presión, que había matado a treinta niños desangrándolos... [y] confesó más, diciendo que había matado a su propio hijo... Respondedme: ¿de verdad os parece que alguien que ha matado a veinte o treinta niños pequeños de esa manera ha hecho tan bien que cuando finalmente sean acusados ​​ante la Signoria debéis ir en su ayuda y pedir misericordia para ellos?

El juicio de Juana de Arco fue quizás el más notorio de todos los juicios de brujería . Aunque el juicio tuvo motivaciones políticas y el veredicto fue revocado posteriormente, la posición de Juana como mujer y acusada de brujería se convirtieron en factores importantes en su ejecución. [46] El castigo de Juana de ser quemada viva (las víctimas eran generalmente estranguladas antes de ser quemadas) estaba reservado únicamente para brujas y herejes, lo que implicaba que un cuerpo quemado no podía resucitar en el Día del Juicio . [46]

Transición a las primeras cacerías de brujas modernas

El Malleus Maleficarum (el 'Martillo de las brujas'), publicado en 1487, acusaba a las mujeres de destruir a los hombres plantando hierbas amargas en el campo.
Quema de tres brujas en Baden , Suiza (1585), por Johann Jakob Wick

El resurgimiento de la caza de brujas a finales del período medieval, que tuvo lugar con un apoyo al menos parcial o al menos con tolerancia por parte de la Iglesia, estuvo acompañado de una serie de avances en la doctrina cristiana, por ejemplo, el reconocimiento de la existencia de la brujería como una forma de influencia satánica y su clasificación como herejía. A medida que el ocultismo renacentista ganó terreno entre las clases educadas, la creencia en la brujería, que en el período medieval había sido parte de la religión popular de la población rural sin educación en el mejor de los casos, se incorporó a una teología cada vez más integral de Satanás como la fuente última de todo maleficio . [f] [g] Estos cambios doctrinales se completaron a mediados del siglo XV, específicamente a raíz del Concilio de Basilea y se centraron en el Ducado de Saboya en los Alpes occidentales, [h] lo que llevó a una serie temprana de juicios de brujas por tribunales seculares y eclesiásticos en la segunda mitad del siglo XV. [i]

En 1484, el papa Inocencio VIII publicó la Summis desiderantes affectibus , una bula papal que autorizaba la «corrección, encarcelamiento, castigo y castigo» de los adoradores del diablo que hubieran «asesinado infantes», entre otros delitos. Lo hizo a petición del inquisidor Heinrich Kramer , a quien los obispos locales en Alemania le habían negado el permiso para investigar. [50] Sin embargo, historiadores como Ludwig von Pastor insisten en que la bula no permitía nada nuevo ni era necesariamente vinculante para las conciencias católicas. [j] Tres años después, en 1487, Kramer publicó el famoso Malleus Maleficarum (lit., «Martillo contra los malhechores») que, debido a las nuevas imprentas, gozó de un amplio número de lectores. Se reimprimió en 14 ediciones en 1520 y se volvió indebidamente influyente en los tribunales seculares. [52]

En Europa, la caza de brujas fue insignificante en España, Polonia y Europa del Este; por el contrario, fue intensa en Alemania, Suiza y Francia. [53]

Europa moderna temprana y América colonial

La tortura utilizada contra las acusadas de brujería, 1577

Los juicios por brujería en la Europa moderna temprana se produjeron en oleadas y luego disminuyeron. Hubo juicios en los siglos XV y principios del XVI, pero luego el miedo a las brujas comenzó a declinar, antes de convertirse nuevamente en un problema importante y alcanzar su punto máximo en el siglo XVII; particularmente durante la Guerra de los Treinta Años . Lo que anteriormente había sido una creencia de que algunas personas poseían habilidades sobrenaturales (que a veces se usaban para proteger a las personas), ahora se convirtió en una señal de un pacto entre las personas con habilidades sobrenaturales y el diablo. Para justificar los asesinatos, algunos cristianos de la época y sus instituciones seculares representativas consideraron que la brujería estaba asociada a fiestas rituales satánicas salvajes en las que había bailes desnudos e infanticidio caníbal . [54] También se vio como herejía por ir en contra del primero de los Diez Mandamientos ("No tendrás otros dioses delante de mí") o como una violación de la majestad , en este caso refiriéndose a la majestad divina, no a la mundana. [55] También se citaban con frecuencia otros pasajes de las Escrituras, especialmente el decreto del Éxodo que decía que "no dejarás con vida a ninguna bruja" (Éxodo 22:18), que muchos apoyaban.

El interrogatorio de una bruja en el siglo XVII (1853), de TH Matteson

Las cacerías de brujas se produjeron en toda la Europa moderna, pero se considera que la zona más importante de la caza de brujas en la Europa moderna es el centro y el sur de Alemania. [56] Alemania empezó tarde en cuanto a la cantidad de juicios, en comparación con otras regiones de Europa. Las cacerías de brujas aparecieron por primera vez en gran número en el sur de Francia y Suiza durante los siglos XIV y XV. Los años pico de la caza de brujas en el suroeste de Alemania fueron de 1561 a 1670. [57] La ​​primera persecución importante en Europa, cuando las brujas fueron capturadas, juzgadas, condenadas y quemadas en el señorío imperial de Wiesensteig en el suroeste de Alemania, está registrada en 1563 en un panfleto llamado "Hechos verdaderos y horribles de 63 brujas". [58] La persecución de la brujería se extendió a todas las áreas de Europa. Las ideas europeas eruditas sobre la brujería y las ideas demonológicas influyeron fuertemente en la caza de brujas en el norte. [59] Estas cacerías de brujas fueron impulsadas al menos en parte por factores económicos, ya que se puede encontrar una relación significativa entre la presión económica y la actividad de caza de brujas en regiones como Baviera y Escocia. [60]

En Dinamarca, la quema de brujas aumentó después de la reforma de 1536. Christian IV de Dinamarca , en particular, alentó esta práctica, y cientos de personas fueron condenadas por brujería y quemadas. En el distrito de Finnmark, al norte de Noruega, se llevaron a cabo severos juicios por brujería durante el período 1600-1692. [61] Se ha construido un monumento de formato internacional, Steilneset Memorial , para conmemorar a las víctimas de los juicios por brujería de Finnmark. [62] En Inglaterra, la Ley de Brujería de 1541 reguló las penas por brujería. En los juicios de brujas de North Berwick en Escocia, más de 70 personas fueron acusadas de brujería a causa del mal tiempo cuando Jacobo VI de Escocia , que compartía el interés del rey danés en los juicios de brujas, navegó a Dinamarca en 1590 para encontrarse con su prometida Ana de Dinamarca . Según un panfleto de amplia circulación, "Newes from Scotland", Jacobo VI presidió personalmente la tortura y ejecución del Doctor Fian. [63] De hecho, James publicó un manual de caza de brujas, Daemonologie , que contiene el famoso dicho: "La experiencia demuestra diariamente lo reacias que son a confesar sin tortura". Más tarde, los juicios de brujas de Pendle de 1612 se unieron a las filas de los juicios de brujas más famosos en la historia inglesa. [64]

El Malefizhaus de Bamberg, Alemania , donde se detenía e interrogaba a presuntas brujas. Grabado de 1627.

En Inglaterra, la caza de brujas alcanzaría su apogeo entre 1644 y 1647 debido a los esfuerzos del puritano Matthew Hopkins . Aunque operaba sin una comisión oficial del Parlamento, Hopkins (que se hacía llamar Witchfinder General) y sus cómplices cobraron elevadas tarifas a las ciudades durante la Guerra Civil Inglesa . La oleada de caza de brujas de Hopkins fue breve pero significativa: se atribuyen 300 condenas y muertes a su trabajo. [65] [ verificación fallida ] Hopkins escribió un libro sobre sus métodos, describiendo sus fortuitos comienzos como cazador de brujas, los métodos utilizados para extraer confesiones y las pruebas que empleaba para poner a prueba a los acusados: desnudarlos para encontrar la marca de las brujas , la prueba de "natación" y pinchar la piel . La prueba de natación, que incluía arrojar a una bruja, que estaba atada a una silla, a un balde de agua para ver si flotaba, se interrumpió en 1645 debido a un desafío legal. El libro de 1647, El descubrimiento de las brujas , pronto se convirtió en un influyente texto legal. El libro se utilizó en las colonias americanas ya en mayo de 1647, cuando Margaret Jones fue ejecutada por brujería en Massachusetts , [66] la primera de las 17 personas ejecutadas por brujería en las colonias entre 1647 y 1663. [67]

Las cacerías de brujas comenzaron en América del Norte mientras Hopkins cazaba brujas en Inglaterra. En 1645, cuarenta y seis años antes de los notorios juicios de brujas de Salem , Springfield, Massachusetts experimentó las primeras acusaciones de brujería en Estados Unidos cuando el esposo y la esposa Hugh y Mary Parsons se acusaron mutuamente de brujería. En el primer juicio de brujas de Estados Unidos, Hugh fue declarado inocente, mientras que Mary fue absuelta de brujería, pero aún así fue sentenciada a ser ahorcada como castigo por la muerte de su hijo. Murió en prisión. [68] Aproximadamente ochenta personas en toda la Colonia de la Bahía de Massachusetts de Inglaterra fueron acusadas de practicar brujería; trece mujeres y dos hombres fueron ejecutados en una cacería de brujas que ocurrió en toda Nueva Inglaterra y duró desde 1645 hasta 1663. [67] Los juicios de brujas de Salem siguieron en 1692-1693.

Una vez que un caso llegaba a juicio, los fiscales buscaban cómplices. El uso de la magia se consideraba incorrecto, no porque fallara, sino porque funcionaba eficazmente por razones equivocadas. La brujería era una parte normal de la vida cotidiana. A menudo se recurría a las brujas, junto con los ministros religiosos, para ayudar a los enfermos o asistir en el parto de un bebé. Ocupaban puestos de poder espiritual en sus comunidades. Cuando algo salía mal, nadie cuestionaba ni a los ministros ni el poder de la brujería. En cambio, se cuestionaba si la bruja tenía la intención de infligir daño o no. [69]

Las estimaciones académicas actuales sobre el número de personas que fueron ejecutadas por brujería varían entre aproximadamente 35.000 y 60.000. [a] El número total de juicios por brujería en Europa que se sabe que terminaron en ejecuciones es de alrededor de 12.000. [70] Entre los críticos contemporáneos destacados de la caza de brujas se encuentran Gianfrancesco Ponzinibio (fl. 1520), Johannes Wier (1515-1588), Reginald Scot (1538-1599), Cornelius Loos (1546-1595), Anton Praetorius (1560-1613), Alonso Salazar y Frías (1564-1636), Friedrich Spee (1591-1635) y Balthasar Bekker (1634-1698). [71] Entre los juicios más grandes y más notables se encuentran los juicios de brujas de Tréveris (1581-1593), los juicios de brujas de Fulda (1603-1606), el juicio de brujas de Würzburg (1626-1631) y los juicios de brujas de Bamberg (1626-1631). [ cita requerida ]

Además de los conocidos juicios de brujas, las cacerías de brujas solían estar a cargo de justicieros, que podían o no ejecutar a sus víctimas. En Escocia, por ejemplo, se atribuía la mortandad del ganado a las brujas, normalmente campesinas, que eran debidamente castigadas. Un método popular llamado "puntuar por encima del aliento" consistía en cortar la frente de una mujer para eliminar el poder de su magia. Esto se consideraba una especie de procedimiento de emergencia que podía llevarse a cabo en ausencia de autoridades judiciales. [72]

Testimonio de un testigo en el proceso contra Katharina Kepler, 14 de julio de 1621

Otro elemento importante de la persecución de las brujas eran las denuncias . «En Inglaterra, la mayoría de los acusadores y de los que presentaban denuncias por escrito contra las brujas eran mujeres». [73] Los informantes no tenían por qué ser revelados a los acusados, lo que era importante para el éxito de los juicios por brujería. En la práctica, se apelaba a otros testigos de los crímenes, de modo que al primer informante le seguían otros. En caso de condena, el informante recibía a veces un tercio de los bienes del acusado, pero al menos 2 florines . Un ejemplo conocido y bien documentado es el caso de Katharina Kepler , la madre del astrónomo Johannes Kepler , por estar en un pacto con el diablo y utilizar la brujería. En 1615, una vecina del ducado de Württemberg la llamó bruja tras una disputa con ella por haberle dado una bebida amarga que la había enfermado. Estuvo cautiva durante más de un año y amenazada con torturas, pero finalmente fue absuelta gracias a los esfuerzos de su hijo. [74]

Estadísticas de ejecución

Una imagen de presuntas brujas ahorcadas en Inglaterra, publicada en 1655
El proceso por las brujas , de William Powell Frith (1848)

Los cálculos académicos modernos sitúan el número total de ejecuciones por brujería en el período de 300 años de caza de brujas europea en cinco dígitos, en su mayoría aproximadamente entre 35.000 y 60.000 (véase la tabla siguiente para más detalles), [a] La mayoría de los acusados ​​pertenecían a las clases económicas más bajas de la sociedad europea, aunque en casos más raros también se acusó a individuos de alto rango. Sobre la base de esta evidencia, Scarre y Callow afirmaron que "la bruja típica era la esposa o viuda de un trabajador agrícola o un pequeño agricultor arrendatario, y era bien conocida por su naturaleza pendenciera y agresiva".

Según Julian Goodare, en Europa, la proporción general de mujeres que fueron perseguidas por brujería fue del 80%, aunque hubo países y regiones como Estonia, Normandía e Islandia, que apuntaron más a los hombres. [83] En Islandia, el 92% de los acusados ​​eran hombres, en Estonia el 60% y en Moscú dos tercios de los acusados ​​eran hombres. [ cita requerida ] En Finlandia, un total de más de 100 reclusos condenados a muerte eran aproximadamente iguales en hombres y mujeres, pero todos los habitantes de Ålanders condenados por brujería eran solo mujeres. [84]

En un momento dado durante los juicios de Würzburg de 1629, los niños constituían el 60% de los acusados, aunque esta cifra había disminuido al 17% a finales de año. [85] Rapley (1998) afirma que "entre el 75 y el 80 por ciento" de un total de "40.000 a 50.000" víctimas eran mujeres. [86] La afirmación de que "millones de brujas" (a menudo: " nueve millones de brujas ") fueron asesinadas en Europa es falsa, aunque se encuentra ocasionalmente en la literatura popular, y en última instancia se debe a un panfleto de 1791 de Gottfried Christian Voigt . [87]

La persecución de la brujería en las regiones de Europa entre 1450 y 1750 [88]
RegiónEnsayos (aprox.)Ejecuciones (aprox.)
Islas Británicas5.0001.500–2.000
Sacro Imperio Romano Germánico (Alemania, Países Bajos, Suiza, Lorena, Austria, Chequia)50.00025.000–30.000
Francia3.0001.000
Escandinavia5.0001.700–2.000
Europa central y oriental (Polonia-Lituania, Hungría, Rusia)7.0002.000
Europa del Sur (España, Portugal, Italia)10.0001.000
Total80.00035.000

Fin de la caza de brujas europea en el siglo XVIII

El ahogamiento de una supuesta bruja, con Thomas Colley como instigador

En Inglaterra y Escocia, entre 1542 y 1735, una serie de leyes sobre brujería consagraron en la ley el castigo (a menudo con la muerte, a veces con el encarcelamiento ) de las personas que practicaban o afirmaban practicar la brujería y la magia. [89] Las últimas ejecuciones por brujería en Inglaterra habían tenido lugar en 1682, cuando Temperance Lloyd, Mary Trembles y Susanna Edwards fueron ejecutadas en Exeter. En 1711, Joseph Addison publicó un artículo en la muy respetada revista The Spectator (n.º 117) criticando la irracionalidad y la injusticia social de tratar a las mujeres ancianas y débiles (apodadas "Moll White") como brujas. [90] [91] Jane Wenham fue una de las últimas sujetos de un juicio típico por brujería en Inglaterra en 1712, pero fue indultada después de su condena y puesta en libertad. Janet Horne fue ejecutada por brujería en Escocia en 1727. La Ley final de 1735 condujo a un procesamiento por fraude en lugar de por brujería, ya que ya no se creía que los individuos tuvieran poderes sobrenaturales reales o tráfico con Satanás . La Ley de 1735 continuó utilizándose hasta la década de 1940 para procesar a individuos como espiritistas y gitanos . La ley fue finalmente derogada en 1951. [89]

La última ejecución de una bruja en la República Holandesa probablemente tuvo lugar en 1613. [92] En Dinamarca, esto tuvo lugar en 1693 con la ejecución de Anna Palles [93] y en Noruega la última ejecución de una bruja fue la de Johanne Nilsdatter en 1695, [94] y en Suecia la de Anna Eriksdotter en 1704. En otras partes de Europa, la práctica se fue extinguiendo más tarde. En Francia, la última persona ejecutada por brujería fue Louis Debaraz en 1745. [95]

En Croacia, la última persona condenada a muerte por brujería fue Magda Logomer en 1758. Fue absuelta por María Teresa en 1758, poniendo fin a los juicios por brujería en Croacia. [96] [97]

En Alemania, la última sentencia de muerte fue la de Anna Schwegelin en Kempten en 1775 (aunque no se ejecutó). [98]

El último juicio oficial conocido por brujería fue el de Doruchów , en Polonia, en 1783. El resultado del juicio es cuestionado por el profesor Janusz Tazbir en su libro. [99] No se han encontrado fuentes fiables que confirmen ejecuciones después del juicio. En 1793, dos mujeres anónimas fueron ejecutadas en procedimientos de dudosa legitimidad en Poznań , Polonia. [100]

Anna Göldi fue ejecutada en Glarus , Suiza en 1782 [101] y Barbara Zdunk [102] en Prusia en 1811. Ambas mujeres han sido identificadas como las últimas mujeres ejecutadas por brujería en Europa, pero en ambos casos, el veredicto oficial no mencionó la brujería, ya que esta había dejado de ser reconocida como un delito penal. [ cita requerida ]

India

No hay evidencia documentada de caza de brujas en la India antes de 1792. La evidencia más temprana de caza de brujas en la India se puede encontrar en los Juicios de Brujas Santhal en 1792. [103] [104] En el Distrito Singhbhum de la División Chota Nagpur en la India gobernada por la Compañía , no solo se asesinaba a los acusados ​​de ser brujos, sino también a los relacionados con los acusados ​​para asegurar que no vengarían las muertes (Roy Choudhary 1958: 88). La región de Chhotanagpur estaba poblada principalmente por una población adivasi llamada Santhals . La existencia de brujas era una creencia central para los Santhals. Las brujas eran temidas y se suponía que participaban en actividades antisociales. También se suponía que tenían el poder de matar personas alimentándose de sus entrañas y causando fiebres en el ganado, entre otros males. Por lo tanto, según la población adivasi, la cura a sus enfermedades era la eliminación de estas brujas, que eran vistas como la causa. [105]

La práctica de la caza de brujas entre los santhals era más brutal que en Europa. A diferencia de Europa, donde las brujas eran estranguladas antes de ser quemadas, los santhals las obligaban a “comer excrementos humanos y beber sangre antes de arrojarlas a las llamas”. [106]

La Compañía de las Indias Orientales (EIC) prohibió la persecución de brujas en Gujarat , Rajputana y la división Chota Nagpur en las décadas de 1840 y 1850. A pesar de la prohibición, se denunciaron muy pocos casos, ya que la caza de brujas no se consideraba un delito. Los santhals creían que la prohibición, de hecho, permitía que las actividades de las brujas florecieran. Por lo tanto, el efecto de la prohibición fue contrario a lo que la EIC había pretendido. Durante 1857-58, hubo un aumento de la caza de brujas; coincidiendo con el período de la Rebelión India de 1857 , lo que ha llevado a algunos académicos a ver el resurgimiento de la actividad como una forma de resistencia al gobierno de la Compañía. [105]

Casos modernos

Monumento a las víctimas de la caza de brujas de los siglos XVI y XVII en Bernau, Alemania, por Annelie Grund [107]

En la actualidad, todavía se producen cacerías de brujas en sociedades en las que prevalece la creencia en la magia . En la mayoría de los casos, se trata de linchamientos y quemas, que se registran con cierta regularidad en gran parte del África subsahariana , Arabia Saudita y Papúa Nueva Guinea. Además, hay algunos países que tienen leyes contra la práctica de la brujería. El único país en el que la brujería sigue estando legalmente castigada con la muerte es Arabia Saudita.

El Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados denuncia constantemente que las cacerías de brujas en los tiempos modernos constituyen una violación masiva de los derechos humanos. La mayoría de los acusados ​​son mujeres y niños, pero también pueden ser ancianos o grupos marginados de la comunidad, como los albinos y los infectados por el VIH . [108] A menudo se considera que estas víctimas son una carga para la comunidad y, como resultado, suelen ser expulsadas, muertas de hambre o asesinadas violentamente, a veces por sus propias familias en actos de limpieza social . [109] Las causas de las cacerías de brujas incluyen la pobreza, las epidemias, las crisis sociales y la falta de educación. El líder de la cacería de brujas, a menudo una figura prominente en la comunidad o un "médico brujo", también puede obtener beneficios económicos cobrando por un exorcismo o vendiendo partes del cuerpo de los asesinados. [110] [111]

Oriente Medio

Levante

El 29 y 30 de junio de 2015, militantes del grupo terrorista ISIS decapitaron a dos parejas bajo acusaciones de brujería y de utilizar “magia con fines medicinales” en la provincia de Deir ez-Zor . [112] Anteriormente, los militantes del EI decapitaron a varios “magos” e ilusionistas callejeros en Siria, Irak y Libia. [113]

Arabia Saudita

La brujería o hechicería sigue siendo un delito penal en Arabia Saudita , aunque la naturaleza precisa del delito no está definida. [114]

Se desconoce la frecuencia de los procesos por este delito en el país en su conjunto. Sin embargo, en noviembre de 2009 se informó de que 118 personas habían sido detenidas en la provincia de La Meca ese año por practicar magia y "utilizar el Libro de Alá de forma despectiva", y el 74% de ellas eran mujeres. [115] Según Human Rights Watch , en 2009 los procesos por brujería y hechicería están proliferando y "los tribunales saudíes están sancionando una auténtica caza de brujas por parte de la policía religiosa". [116]

En 2006, una mujer saudí analfabeta, Fawza Falih , fue declarada culpable de practicar brujería, incluido el lanzamiento de un hechizo de impotencia, y condenada a muerte por decapitación, después de haber sido supuestamente golpeada y obligada a tomar las huellas dactilares de una confesión falsa que no le habían leído. [117] Después de que un tribunal de apelación pusiera en duda la validez de la sentencia de muerte porque se había retractado de la confesión, el tribunal inferior reafirmó la misma sentencia sobre una base diferente. [118]

En 2007, Mustafa Ibrahim, ciudadano egipcio, fue ejecutado tras ser declarado culpable de utilizar la brujería para intentar separar a una pareja casada, así como de adulterio y de profanar el Corán. [119]

También en 2007, Abdul Hamid Bin Hussain Bin Moustafa al-Fakki, ciudadano sudanés, fue condenado a muerte tras ser declarado culpable de producir un hechizo que llevaría a la reconciliación de una pareja divorciada. [120]

En 2009, Ali Sibat , un presentador de televisión libanés que había sido arrestado durante una peregrinación en Arabia Saudita, fue condenado a muerte por brujería a raíz de sus predicciones en un canal de satélite árabe. [121] Su apelación fue aceptada por un tribunal, pero un segundo tribunal en Medina confirmó su sentencia de muerte nuevamente en marzo de 2010, afirmando que la merecía ya que había practicado la brujería públicamente frente a millones de espectadores durante varios años. [122] En noviembre de 2010, el Tribunal Supremo se negó a ratificar la sentencia de muerte, afirmando que no había pruebas suficientes de que sus acciones hubieran dañado a otros. [123]

El 12 de diciembre de 2011, Amina bint Abdulhalim Nassar fue decapitada en la provincia de Al Jawf tras ser declarada culpable de practicar brujería y hechicería. [124] Otra situación muy similar le ocurrió a Muree bin Ali bin Issa al-Asiri, quien fue decapitado el 19 de junio de 2012 en la provincia de Najran . [125]

Oceanía

Papúa Nueva Guinea

Aunque la práctica de la magia "blanca" (como la curación por la fe ) es legal en Papúa Nueva Guinea, la Ley de Brujería de 1976 impuso una pena de hasta dos años de prisión por la práctica de la magia "negra" , hasta que la Ley fue derogada en 2013. En 2009, el gobierno informó de que la tortura extrajudicial y el asesinato de presuntas brujas (normalmente mujeres solitarias) se están extendiendo desde las zonas altas a las ciudades a medida que los aldeanos migran a las zonas urbanas. [126] Por ejemplo, en junio de 2013, cuatro mujeres fueron acusadas de brujería porque la familia "tenía una 'casa permanente' hecha de madera, y la familia tenía educación superior y un alto nivel social". Todas las mujeres fueron torturadas y Helen Rumbali fue decapitada. Helen Hakena, presidenta del Comité de Derechos Humanos de North Bougainville, dijo que las acusaciones comenzaron debido a los celos económicos nacidos de un auge minero. [127]

Los informes de las agencias de la ONU, Amnistía Internacional, Oxfam y antropólogos muestran que "los ataques a los acusados ​​de brujería y brujería -a veces hombres, pero más comúnmente mujeres- son frecuentes, feroces y a menudo fatales". [128] Se estima que alrededor de 150 casos de violencia y asesinatos ocurren cada año solo en la provincia de Simbu en Papúa Nueva Guinea. [129] Los informes indican que esta práctica de caza de brujas ha evolucionado en algunos lugares hacia "algo más maligno, sádico y voyeurista". [128] Una mujer que fue atacada por hombres jóvenes de un pueblo cercano "tuvo sus genitales quemados y fusionados sin posibilidad de reparación funcional por las repetidas intrusiones de hierros al rojo vivo". [128] Pocos incidentes son reportados, según la Comisión de Reforma Legal de 2012, que concluyó que han aumentado desde la década de 1980.

Subcontinente indio

India

Algunas personas en la India , sobre todo en las aldeas, tienen la creencia de que la brujería y la magia negra son efectivas. Por un lado, la gente puede buscar el consejo de los brujos por problemas de salud, financieros o matrimoniales. [130] Por otro lado, las personas, especialmente las mujeres, son acusadas de brujería y atacadas, ocasionalmente asesinadas. [131] [132] Se ha informado de que la mayoría de las viudas o divorciadas son las que son atacadas para robarles sus propiedades. [133] Según se informa, a los reverenciados brujos de las aldeas se les paga para marcar a personas específicas como brujas ( dayan ), para que puedan ser asesinadas sin repercusiones. Las leyes existentes se han considerado ineficaces para frenar los asesinatos. [134] En junio de 2013, la Comisión Nacional para la Mujer (NCW) informó que, según las estadísticas de la Oficina Nacional de Registros Criminales (NCRB), 768 mujeres habían sido asesinadas por presuntamente practicar brujería desde 2008 y anunció planes para nuevas leyes. [135]

Casos recientes

Entre 2001 y 2006, se estima que 300 personas fueron asesinadas en el estado de Assam . [136] Entre 2005 y 2010, se informó de que se produjeron unos 35 asesinatos relacionados con la brujería en el distrito de Sundergarh de Odisha . [137] En octubre de 2003, tres mujeres fueron tildadas de brujas y humilladas, después todas se suicidaron en la aldea de Kamalpura en el distrito de Muzaffarpur en Bihar . [138] En agosto de 2013, un grupo de personas mató a machetazos a una pareja en el distrito de Kokrajhar en Assam. [139] En septiembre de 2013, en el distrito de Jashpur de Chhattisgarh , una mujer fue asesinada y su hija fue violada bajo la acusación de que practicaban magia negra. [140]

Una estimación de 2010 sitúa el número de mujeres asesinadas por brujería en la India entre 150 y 200 por año, o un total de 2.500 en el período de 1995 a 2009. [141] Los linchamientos son particularmente comunes en los pobres estados del norte de Jharkhand , [142] Bihar y el estado central de Chhattisgarh . También se están produciendo cacerías de brujas entre los trabajadores de las plantaciones de té en el distrito de Jalpaiguri , Bengala Occidental . [143] Las cacerías de brujas en Jalpaiguri son menos conocidas, pero están motivadas por el estrés que la industria del té supone para las vidas de los trabajadores adivasi (tribales). [144]

En la India, etiquetar a una mujer de bruja es una estrategia habitual para apoderarse de tierras, ajustar cuentas o incluso castigarla por rechazar insinuaciones sexuales. En la mayoría de los casos, a la acusada le resulta difícil pedir ayuda y se ve obligada a abandonar su hogar y su familia o a suicidarse. La mayoría de los casos no se documentan porque a las mujeres pobres y analfabetas les resulta difícil viajar desde regiones aisladas para presentar denuncias ante la policía. Según un estudio del Comité de Asistencia Jurídica Gratuita, un grupo que trabaja con víctimas en el estado de Jharkhand, menos del 2 por ciento de las acusadas de caza de brujas son condenadas. [145] [146]

Nepal

En Nepal, las cacerías de brujas son habituales y se dirigen especialmente contra las mujeres de castas inferiores. [147] [148] Las principales causas de la violencia relacionada con la brujería son la creencia generalizada en la superstición, la falta de educación, la falta de conciencia pública, el analfabetismo, el sistema de castas , la dominación masculina y la dependencia económica de las mujeres respecto de los hombres. Las víctimas de esta forma de violencia suelen ser golpeadas, torturadas, humilladas públicamente y asesinadas. A veces, también se agrede a los familiares de los acusados. [148] En 2010, Sarwa Dev Prasad Ojha, Ministra de la Mujer y el Bienestar Social, dijo: "Las supersticiones están profundamente arraigadas en nuestra sociedad, y la creencia en la brujería es una de las peores formas de ésta". [149]

África subsahariana

En muchas sociedades del África subsahariana , el miedo a las brujas impulsa periódicas cacerías de brujas durante las cuales especialistas en la materia identifican a los sospechosos, y el resultado suele ser la muerte por linchamiento . [150] Entre los países particularmente afectados por este fenómeno se incluyen Sudáfrica , [151] Camerún , la República Democrática del Congo , Gambia , Ghana , Kenia , Sierra Leona , Tanzania y Zambia . [152]

En 1999, la BBC informó sobre cacerías de brujas contra niños en el Congo [153] y en Tanzania, donde el gobierno respondió a los ataques contra mujeres acusadas de ser brujas por tener los ojos rojos. [154] En 2001, una mujer acusada de ser bruja inició una demanda en Ghana, donde también son comunes las cacerías de brujas. [154] Las cacerías de brujas en África suelen estar dirigidas por familiares que buscan la propiedad de la víctima acusada.

Audrey I. Richards , en la revista Africa , relata en 1935 un caso en el que una nueva oleada de cazadores de brujas, los Bamucapi , apareció en las aldeas del pueblo Bemba de Zambia. [155] Se vestían con ropas europeas y llamaban al jefe para que preparara una comida ritual para la aldea. Cuando los aldeanos llegaban, los miraban a todos en un espejo y afirmaban que podían identificar a las brujas con este método. Estas brujas entonces tenían que "entregar sus cuernos"; es decir, entregar los recipientes de cuerno para maldiciones y pociones malignas a los cazadores de brujas. Luego, los bamucapi hacían beber a todos una poción llamada kucapa que causaba que una bruja muriera y se hinchara si alguna vez volvía a intentar tales cosas.

Los aldeanos contaban que los cazadores de brujas siempre tenían razón porque las brujas que encontraban eran siempre las personas a las que el pueblo había temido desde el principio. Los bamucapi utilizaban una mezcla de tradiciones religiosas cristianas y nativas para explicar sus poderes y decían que Dios (sin especificar qué Dios) les ayudaba a preparar su medicina. Además, todas las brujas que no asistieran a la comida para ser identificadas serían llamadas a rendir cuentas más tarde por su amo, que había resucitado de entre los muertos, y que obligaría a las brujas por medio de tambores a ir al cementerio, donde morirían. Richards señaló que los bamucapi creaban la sensación de peligro en los pueblos al reunir todos los cuernos del pueblo, ya fueran utilizados para hechizos contra la brujería, pociones, rapé o fueran de hecho receptáculos de magia negra.

El pueblo bemba creía que las desgracias como las verrugas , las apariciones fantasmales y las hambrunas eran acciones justas sancionadas por el dios supremo Lesa. El único agente que causaba un daño injusto era una bruja, que tenía enormes poderes y era difícil de detectar. Después del gobierno blanco de África, las creencias en la brujería y la hechicería crecieron, posiblemente debido a la tensión social causada por nuevas ideas, costumbres y leyes, y también porque los tribunales ya no permitían que se juzgara a las brujas. [ cita requerida ]

Entre las tribus bantúes del África meridional, los olfateadores de brujas eran los encargados de detectar a las brujas. En algunas partes de África meridional, varios cientos de personas han sido asesinadas en cacerías de brujas desde 1990. [156]

Camerún ha restablecido las acusaciones de brujería en los tribunales después de su independencia en 1967. [k]

El 21 de mayo de 2008 se informó que en Kenia una turba había quemado vivas al menos a 11 personas acusadas de brujería. [160]

En marzo de 2009, Amnistía Internacional informó que hasta 1.000 personas en Gambia habían sido secuestradas por "médicos brujos" patrocinados por el gobierno bajo cargos de brujería y llevadas a centros de detención donde fueron obligadas a beber brebajes venenosos. [161] El 21 de mayo de 2009, The New York Times informó que la supuesta campaña de caza de brujas había sido iniciada por el presidente de Gambia, Yahya Jammeh . [162]

En Sierra Leona, la caza de brujas es una ocasión para que los kɛmamɔi (cazadores de brujas mende nativos ) pronuncien un sermón sobre ética social: "La brujería... se arraiga en la vida de las personas cuando éstas no son totalmente abiertas de corazón. Toda maldad se debe, en última instancia, a que las personas se odian entre sí o están celosas o desconfiadas o asustadas. Estas emociones y motivaciones hacen que las personas actúen de forma antisocial". [163] La respuesta de la población al kɛmamɔi es que "valoraban su trabajo y aprenderían las lecciones que él vino a enseñarles, sobre la responsabilidad social y la cooperación". [164]

Uso del término en otros contextos

El término "cacería de brujas" puede emplearse en otros contextos que no sean el de la brujería para describir una búsqueda irracional de presuntos delincuentes que luego se convierten en víctimas de la cacería de brujas. Algunos ejemplos son la cacería de brujas estalinista [165] y la cacería de brujas macartista [166] . El investigador James Morone escribió que "lo que hace que una cacería de brujas tenga lugar no son las brujas (ni los comunistas ni los abusadores de menores), sino la voluntad de los cazadores de dejar de lado las normas normales de justicia". [167]

En política, el término puede usarse para sugerir que una persona o un grupo está siendo oprimido o condenado al ostracismo . The Telegraph ha comparado la cultura de la cancelación con los "juicios de brujas de la era moderna". [168] El expresidente estadounidense Donald Trump usó con frecuencia el término en Twitter , refiriéndose a varias investigaciones [169] [170] y los procedimientos de juicio político en su contra como cacerías de brujas. [171] [172] [173] Durante su presidencia usó la frase más de 330 veces. [174] La Asociación Nacional del Rifle de Estados Unidos usó el término en un intento infructuoso de desestimar la demanda del fiscal general de Nueva York contra la organización por presunto fraude. [175]

Lista de juicios por brujería

Véase también

Notas al pie

  1. ^ abc La Enciclopedia Británica establece un límite de "no más de 40.000 a 60.000". [75] El extremo superior de ese rango se origina con la primera edición de Brian P. Levack de The Witch-Hunt in Early Modern Europe , que revisó a la baja a 45.000 en la tercera edición. [76] [77] William Monter estima 35.000 muertes; Malcolm Gaskill y Richard Golden estiman entre 40.000 y 50.000. [78] [79] [1] Anne Lewellyn Barstow ajustó la primera estimación de Levack para tener en cuenta los registros perdidos, estimando 100.000 muertes. [80] Ronald Hutton argumenta que la estimación de Levack ya había sido ajustada para estos, y revisa la cifra a aproximadamente 40.000. [81] James Sharpe coincide: "El consenso actual es que 40.000 personas fueron ejecutadas como brujas en el período de las persecuciones de brujas, entre aproximadamente 1450 y 1750". [82]
  2. ↑ Testigo de la corona del «escepticismo carolingio», el arzobispo Agobardo de Lyon (769-840 d. C.), informa de pánicos de brujas durante el reinado de Carlomagno. En su sermón sobre las tormentas de granizo, informa de frecuentes linchamientos de supuestos magos del clima ( tempestarii ), así como de hechiceros, a quienes se responsabilizó de una terrible mortandad de ganado en el año 810 d. C. Según Agobardo, la gente común, en su furia por la pérdida de las cosechas, había desarrollado la extravagante idea de que los extranjeros venían en secreto con aeronaves para despojar sus campos de cosechas y transmitirlo a Magonia. Estas ansiedades dieron lugar a una grave agresión y, en una ocasión, alrededor del año 816 d. C., Agobardo apenas pudo evitar que una multitud matara a tres hombres y mujeres extranjeros, percibidos como magonianos. Como sugiere el nombre de su supuesta patria, la pérdida de las cosechas estaba asociada con la magia. El obispo enfatizó que las tormentas eléctricas eran causadas exclusivamente por agentes naturales o divinos. [29]
  3. ^ Véase, por ejemplo, el caso Weihenstephan, analizado por Weiland en la Zeitschrift für Kirchengeschichte , IX, 592. "En 1080, Harold de Dinamarca (r. 1076-1080) fue advertido de no responsabilizar a las ancianas y a los sacerdotes cristianos de las tormentas y las enfermedades, ni de matarlos de la manera más cruel. Al igual que Agobardo antes que él, el papa Gregorio VII (r. 1073-1085) declaró en su carta al rey danés que estas catástrofes eran causadas únicamente por Dios, que eran el castigo de Dios por los pecados humanos y que la matanza de inocentes solo aumentaría su furia". [33]
  4. ^ "Las brujas fueron ejecutadas en Novgorod en 1227, y después de una severa hambruna en los años 1271-1274 el obispo Serapion de Vladimir preguntó en un sermón: 'creéis en la brujería y quemáis a gente inocente y traéis el asesinato sobre la tierra y la ciudad... ¿De qué libros o escritos aprendéis que la hambruna en la tierra es provocada por la brujería?'" [36]
  5. ^ "No habría persecuciones de brujas del tipo que él imaginaba. La Inquisición Gregoriana había sido establecida para tratar el asunto religioso de la herejía, no el asunto secular de la brujería. El Papa Alejandro IV lo explicó claramente en un canon de 1258 que prohibía las inquisiciones sobre brujería a menos que también hubiera herejía manifiesta. Y esta opinión fue confirmada y reconocida incluso por el infame inquisidor Bernard Gui (inmortalizado por Umberto Eco en El nombre de la rosa ), quien escribió en su influyente manual para inquisidores que, por sí misma, la brujería no entraba dentro de la jurisdicción de la Inquisición. En suma, la Iglesia no quería que la Inquisición se involucrara en los juicios de brujas, que eran para los tribunales seculares". [41]
  6. ^ Los primeros teólogos cristianos atribuían al diablo la responsabilidad de la persecución, la herejía, la brujería, el pecado, los desastres naturales, las calamidades humanas y todo lo demás que salía mal. Una consecuencia trágica de esto fue una tendencia a demonizar a las personas acusadas de malas acciones. A instancias de los líderes eclesiásticos, el estado quemaba a herejes y brujas, que simbolizaba el destino que merecían los demoníacos. Los temores populares, que alcanzaron su punto álgido en los siglos XIV y XV, sostuvieron frenéticos esfuerzos por exterminar a los herejes, las brujas y los incrédulos, especialmente a los judíos. [47]
  7. ^ Trevor-Roper ha dicho que era necesario que la creencia en el Reino de Satanás muriera antes de que la teoría de las brujas pudiera ser desacreditada. [48]
  8. ^ Hoy estamos razonablemente seguros de que la doctrina «clásica» de la brujería cristalizó durante el tercio medio del siglo XV, poco después del Concilio de Basilea, principalmente dentro de una zona alpina occidental centrada alrededor del ducado de Saboya (Ostorero et al. 1999). [49]
  9. ^ A finales del siglo XV, se produjeron juicios dispersos por brujería en muchos lugares, desde los Pirineos, donde se había involucrado la Inquisición española, hasta el Mar del Norte. [49]
  10. ^ "La Bula no contiene ninguna decisión dogmática de ningún tipo sobre la brujería. Supone la posibilidad de influencias demoníacas sobre los seres humanos, que la Iglesia siempre ha mantenido, pero no reclama ninguna autoridad dogmática para su pronunciamiento sobre los casos particulares con los que estaba tratando en ese momento. La forma del documento, que se refiere sólo a ciertos sucesos que habían sido llevados al conocimiento del Papa, muestra que no tenía la intención de obligar a nadie a creer en las cosas mencionadas en él. La cuestión de si el propio Papa creía en ellas no tiene nada que ver con el tema. Su juicio sobre este punto no tiene mayor importancia que la que se atribuye a un decreto papal en cualquier otra cuestión no dogmática, por ejemplo, en una disputa sobre un beneficio. La Bula no introdujo ningún elemento nuevo en las creencias actuales sobre la brujería. Es absurdo acusarla de ser la causa del trato cruel a las brujas, cuando vemos en el Sachsenspiegel que quemar viva ya era el castigo legal para una bruja. Todo lo que hizo Inocencio VIII fue confirmar la jurisdicción de los inquisidores sobre estos casos. La bula simplemente les dio poder para juzgar todos los asuntos relacionados con la brujería, sin excepción, ante sus propios tribunales, según el derecho canónico; un proceso que era totalmente diferente del de los juicios posteriores. Es posible que la bula, en la medida en que advertía a los inquisidores que estuvieran alertas con respecto a la brujería, haya dado un impulso al procesamiento de tales casos; pero no ofrece justificación para la acusación de que introdujo un nuevo delito o fue de alguna manera responsable de los inicuos horrores del acoso a las brujas de épocas posteriores. [51]
  11. ^ Levack, Brian P. (26 de agosto de 2004). 401–422 Sección 251 del Código Penal de Camerún. Routledge. ISBN 9780815336709.(introducida en 1967). [157] Otras dos disposiciones del código penal [traducción] "establecen que la brujería puede ser un factor agravante de los actos deshonestos" (Afrik.com 26 de agosto de 2004). Una persona condenada por brujería puede enfrentarse a una pena de prisión de 2 a 10 años y una multa. [158]
    Mientras que los casos de brujería en la era colonial, especialmente en la antigua África Central Británica, se basaban en el dogma oficial de que la brujería es una ilusión (de modo que las personas que invocaran la brujería serían castigadas como impostores o calumniadores), en la práctica jurídica contemporánea en África la brujería aparece como una realidad y como un delito procesable por derecho propio. [159]

Referencias

  1. ^ ab Golden, Richard M. (1997). "Satanás en Europa: la geografía de la caza de brujas". En Wolfe, Michael (ed.). Cambios de identidad en la Francia moderna temprana . Duke University Press. pág. 234.
  2. ^ "cacería de brujas". Nuevo diccionario de la lengua americana . Simon & Schuster. pág. 1633.
  3. ^ Goode, Erich; Ben-Yehuda, Nachman (2010). Pánicos morales: la construcción social de la desviación. Wiley. pág. 195. ISBN 9781444307931.
  4. ^ Martin, Lois (2010). Una breve historia de la brujería. Running Press. pág. 5. ISBN 9780762439898Archivado desde el original el 21 de junio de 2013.
  5. ^ La Fontaine, Jean Sybil (1998). Hablando del diablo: relatos de abuso satánico en la Inglaterra contemporánea . Cambridge University Press. pp. 34–37. ISBN 978-0-521-62934-8.
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Lectura adicional

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Busque caza de brujas en Wikcionario, el diccionario libre.
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Caza de brujas .
  • Entrada de la Enciclopedia Católica de 1913 sobre la "brujería"
  • Douglas Linder (2005), Una breve historia de las persecuciones por brujería antes de Salem
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