Pánico moral

El pánico moral es un sentimiento generalizado de temor a que alguna persona o cosa malvada amenace los valores, intereses o bienestar de una comunidad o sociedad . ^{[1] [2] [3]} Es "el proceso de despertar la preocupación social sobre un tema", ^[4] generalmente perpetuado por empresarios morales y cobertura de los medios de comunicación masivos , y exacerbado por políticos y legisladores . ^{[1] [4]} El pánico moral puede dar lugar a nuevas leyes destinadas a controlar la comunidad. ^[5]

Stanley Cohen , quien desarrolló el término, afirma que el pánico moral ocurre cuando "una condición, episodio, persona o grupo de personas surge para ser definido como una amenaza a los valores e intereses sociales". ^[6] Si bien los problemas identificados pueden ser reales, las afirmaciones "exageran la gravedad, el alcance, la tipicidad y/o la inevitabilidad del daño". ^[7] Los pánicos morales ahora se estudian en sociología y criminología , estudios de medios y estudios culturales . ^{[2] [8]} A menudo se lo considera académicamente irracional (ver el modelo de pánico moral de Cohen, a continuación).

Entre los ejemplos de pánico moral se incluyen la creencia en el secuestro generalizado de niños por parte de pedófilos depredadores ; ^{[9] [10] [11]} la creencia en el abuso ritual de mujeres y niños por parte de cultos satánicos ; ^[12] y las preocupaciones sobre los efectos de las letras de las canciones . ^[13] Algunos pánicos morales pueden incrustarse en el discurso político estándar , ^[2] que incluyen conceptos como el movimiento MeToo , ^[14] el miedo rojo , ^[15] el racismo , ^{[16] [ página necesaria ]} y el terrorismo . ^[17]

Se diferencia de la histeria colectiva , que se parece más a una enfermedad psicológica que a un fenómeno sociológico. ^[18]

Aunque el término pánico moral fue utilizado en 1830 por una revista religiosa en relación con un sermón, ^{[19] [20]} se utilizó de una manera completamente diferente a su aplicación en las ciencias sociales modernas . La frase se volvió a utilizar en 1831, con una intención que posiblemente se acerque más a su uso moderno. ^[21]

Aunque no utilizó el término pánico moral , Marshall McLuhan , en su libro de 1964 Understanding Media ^[22] , articuló el concepto académicamente al describir los efectos de los medios. ^[23]

Como teoría social o concepto sociológico , el concepto fue desarrollado por primera vez en el Reino Unido por Stanley Cohen , quien introdujo la frase pánico moral en una tesis doctoral de 1967-1969 que se convirtió en la base de su libro Folk Devils and Moral Panics de 1972. [ 24 ^] En el libro, Cohen describe la reacción del público británico a la rivalidad entre las subculturas juveniles " mod " y " rocker " de los años 1960 y 1970. El desarrollo inicial del concepto por parte de Cohen fue con el propósito de analizar la definición y la reacción social a estas subculturas como un problema social . ^{[1] [8] [25]}

Según Cohen, un pánico moral ocurre cuando una "condición, episodio, persona o grupo de personas emerge para ser definido como una amenaza a los valores e intereses sociales ". ^{[6] Para Cohen, aquellos que inician el pánico después de temer una amenaza a los valores sociales o} culturales prevalecientes son " emprendedores morales ", mientras que aquellos que supuestamente amenazan el orden social han sido descritos como " demonios populares ".

A principios de la década de 1990, Erich Goode y Nachman Ben-Yehuda produjeron un modelo " atribucional " que ponía más énfasis en la definición estricta que en los procesos culturales. ^{[12] [8]}

Muchos sociólogos han señalado las diferencias entre las definiciones de pánico moral descritas por los sociólogos estadounidenses y británicos. ^[26] Kenneth Thompson afirmó que los sociólogos estadounidenses tendían a enfatizar los factores psicológicos , mientras que los británicos describían los "pánicos morales" como crisis del capitalismo . ^{[27] [28]}

El criminólogo británico Jock Young utilizó el término en su estudio de observación participante sobre el consumo de drogas en Porthmadog , Gales, entre 1967 y 1969. ^[29] En Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order (1978), ^[30] el marxista Stuart Hall y sus colegas estudiaron la reacción pública al fenómeno de los atracos y la percepción de que recientemente se había importado de la cultura estadounidense al Reino Unido. Empleando la definición de pánico moral de Cohen , Hall y sus colegas teorizaron que la "ecuación de la creciente tasa de criminalidad" cumple una función ideológica relacionada con el control social . Las estadísticas de delincuencia , en opinión de Hall, a menudo se manipulan con fines políticos y económicos; de ese modo, se podrían encender pánicos morales para crear apoyo público a la necesidad de "vigilar la crisis". ^[30]

El primero en mencionar el fenómeno fue Stanley Cohen , en su libro Folk Devils and Moral Panics (Diablos populares y pánicos morales) , de 1972. ^[7] En el libro, Cohen describe la reacción del público británico ante la rivalidad costera entre las subculturas juveniles « mod » y « rocker » de los años 1960 y 1970. En un pánico moral, dice Cohen, «lo atípico se vuelve típico». ^[7]

El desarrollo inicial del concepto por parte de Cohen fue con el propósito de analizar la definición y la reacción social a estas subculturas como un problema social . Estaba interesado en demostrar cómo los agentes de control social amplificaban la desviación , en el sentido de que potencialmente dañaban las identidades de aquellos etiquetados como "desviados" y los invitaban a adoptar identidades y comportamientos desviados. ^[8] Según Cohen, estos grupos fueron etiquetados como ajenos a los valores centrales de la sociedad consensual y como una amenaza tanto para los valores de la sociedad como para la sociedad misma, de ahí el término " demonios populares ". ^[31]

Cuando Cohen se propuso poner a prueba sus hipótesis sobre los mods y los rockeros, acabó en una situación bastante diferente: descubrió un patrón de construcción y reacción con mayor arraigo que entre los mods y los rockeros: el pánico moral. De este modo, identificó cinco etapas secuenciales del pánico moral. ^[32]

Al caracterizar las reacciones al conflicto entre mods y rockeros, identificó cuatro agentes clave en los pánicos morales: los medios de comunicación , los empresarios morales , la cultura del control social y el público . ^{[1] [8] [25]}

En una edición más reciente de Folk Devils and Moral Panics , Cohen sugirió que el término "pánico" en sí mismo connota irracionalidad y falta de control. Cohen sostuvo que "pánico" es un término adecuado cuando se utiliza como metáfora extendida. ^[7]

Al intentar poner a prueba sus hipótesis sobre los mods y los rockeros, Cohen descubrió un patrón de construcción y reacción con mayor arraigo que entre los mods y los rockeros: el pánico moral. ^[32]

Según Cohen, hay cinco etapas secuenciales en la construcción de un pánico moral: ^{[1] [7] [25]}

1. Un evento, condición, episodio, persona o grupo de personas se percibe y se define como una amenaza a los valores, la seguridad y los intereses de la sociedad.
2. La naturaleza de estas amenazas aparentes se ve amplificada por los medios de comunicación, que presentan la supuesta amenaza mediante una retórica simplista y simbólica . Esas representaciones apelan a los prejuicios públicos y crean un mal que necesita control social ( los demonios populares ) y víctimas (la mayoría moral).
3. Estas representaciones simbólicas de la amenaza despiertan un sentimiento de ansiedad social y preocupación entre el público.
4. Los guardianes de la moral –editores , líderes religiosos, políticos y otras personas con mentalidad “moral”– responden a la amenaza con expertos socialmente acreditados que pronuncian sus diagnósticos y soluciones a la “amenaza”, lo que incluye nuevas leyes o políticas.
5. La condición luego desaparece, se sumerge o empeora y se hace más visible.

Cohen observó además: ^[32]

A veces, el objeto del pánico es completamente nuevo y otras veces es algo que ya existía desde hacía mucho tiempo pero que de repente aparece en el candelero. A veces, el pánico pasa desapercibido y se olvida, salvo en el folclore y la memoria colectiva; otras veces tiene repercusiones más graves y duraderas y puede producir cambios, por ejemplo, en la política jurídica y social o incluso en la forma en que la sociedad se concibe a sí misma.

Al caracterizar las reacciones al conflicto entre mods y rockeros, Cohen identificó cuatro agentes clave en los pánicos morales: los medios de comunicación , los empresarios morales , la cultura del control social y el público . ^{[1] [8] [25]}

• Los medios de comunicación son especialmente importantes en la etapa inicial de la reacción social, pues producen “imágenes procesadas o codificadas” de la desviación y de los desviados. ^[33] Esto implica tres procesos: ^[8]

• 1. exageración y distorsión de quién hizo o dijo qué;
  2. predicción , las terribles consecuencias de no actuar;
  3. simbolización, significar una persona, palabra o cosa como una amenaza.
• Emprendedores morales: individuos y grupos que se enfocan en el comportamiento desviado
• Cultura de control social: comprende a quienes tienen poder institucional : la policía , los tribunales y los políticos locales y nacionales. Se les informa de la naturaleza y el alcance de la "amenaza"; la preocupación se transmite a través de la cadena de mando hasta el nivel nacional, donde se instituyen medidas de control.
• El público, que incluye a individuos y grupos, debe decidir a quién y en qué creer: en el caso de los mods y los rockeros, el público inicialmente desconfió de los mensajes de los medios, pero al final los creyó.

El concepto de "pánico moral" también se ha vinculado a ciertas suposiciones sobre los medios de comunicación de masas . ^[7] En los últimos tiempos, los medios de comunicación de masas se han convertido en actores importantes en la difusión de la indignación moral, incluso cuando no parecen estar involucrados conscientemente en el sensacionalismo o en la investigación periodística . Simplemente informar sobre un subconjunto de afirmaciones factuales sin matices contextuales puede ser suficiente para generar preocupación, ansiedad o pánico. ^[7]

Cohen afirmó que los medios de comunicación son la fuente principal de conocimiento del público sobre la desviación y los problemas sociales. Sostuvo además que el pánico moral da lugar al demonio popular al etiquetar las acciones y a las personas. ^[7] Christian Joppke , por su parte, recalca la importancia de los medios de comunicación al señalar que los cambios en la atención pública "pueden desencadenar el declive de movimientos y alimentar el ascenso de otros". ^[34]

Según Cohen, los medios de comunicación aparecen en cualquiera o en todos los tres papeles en los dramas de pánico moral: ^[7]

• Establecer la agenda: seleccionar eventos desviados o socialmente problemáticos considerados dignos de ser noticia y luego usar filtros más finos para seleccionar qué eventos son candidatos para el pánico moral.
• Transmitir las imágenes – transmitir las reivindicaciones mediante la retórica del pánico moral.
• Romper el silencio y hacer el reclamo.

En su libro de 1994 Moral Panics: The Social Construction of Deviance , ^[12] Erich Goode y Nachman Ben-Yehuda adoptan un enfoque constructivista social de los pánicos morales, desafiando el supuesto de que la sociología es capaz de definir, medir, explicar y mejorar los problemas sociales . ^[8]

Al revisar los estudios empíricos desde la perspectiva del construccionismo social, Goode y Ben-Yehuda produjeron un modelo " atribucional " que identifica características esenciales y pone más énfasis en la definición estricta que en los procesos culturales. ^{[3] [8] [12]} Llegaron a cinco "elementos" o "criterios" definitorios de un pánico moral: ^[35]

1. Preocupación: existe un “nivel elevado de preocupación por el comportamiento de un determinado grupo o categoría” y sus consecuencias; en otras palabras, existe la creencia de que el comportamiento del grupo o la actividad considerada desviada probablemente tenga un efecto negativo en la sociedad. La preocupación puede indicarse a través de encuestas de opinión , cobertura de los medios y actividades de cabildeo . ^[35]
2. Hostilidad: existe un “nivel creciente de hostilidad ” hacia los desviados, a quienes se “designa colectivamente como el enemigo, o un enemigo, de la sociedad respetable”. Estos desviados son construidos como “ demonios populares ”, y se forma una clara división entre “ellos” y “nosotros” . ^[36]
3. Consenso: “debe haber al menos un cierto grado mínimo de consenso” en la sociedad en su conjunto, o al menos en “segmentos designados” de ella, en el sentido de que “la amenaza es real, grave y causada por los miembros del grupo que cometieron el delito y su comportamiento”. Es decir, aunque la preocupación no tiene por qué ser nacional, debe haber una aceptación generalizada de que el grupo en cuestión plantea una amenaza muy real para la sociedad. Es importante en esta etapa que los “ emprendedores morales ” se hagan oír y que los “diablos populares” parezcan débiles y desorganizados. ^[36]
4. Desproporcionalidad: “la preocupación pública excede lo que sería apropiado si la preocupación fuera directamente proporcional al daño objetivo”. En términos más simples, la acción adoptada es desproporcionada con respecto a la amenaza real planteada por el grupo acusado. Según Goode y Ben-Yehuda, “el concepto de pánico moral se basa en la desproporción”. ^[37] Por lo tanto, se exageran o inventan las estadísticas y se niega la existencia de otras actividades igualmente o más dañinas.
5. Volatilidad: los pánicos morales son altamente volátiles y tienden a desaparecer tan rápidamente como aparecieron porque el interés público disminuye o los informes noticiosos cambian hacia otra narrativa.

Goode y Ben-Yehuda también examinaron tres explicaciones competitivas de los pánicos morales: ^{[8] [38]}

1. El modelo de base: la fuente del pánico se identifica como ansiedades generalizadas sobre amenazas reales o imaginarias.
2. el modelo diseñado por la élite: un grupo de élite induce o diseña un pánico sobre un tema que sabe que es exagerado para desviar la atención de su propia falta de solución de los problemas sociales.
3. La teoría de los grupos de interés: “los niveles intermedios de poder y estatus” son donde las cuestiones morales se sienten más significativamente.

De manera similar, al escribir sobre el Desafío de la Ballena Azul y el Desafío Momo como ejemplos de pánicos morales, Benjamin Radford enumeró temas que observó comúnmente en las versiones modernas de estos fenómenos: ^[39]

• Peligros ocultos de la tecnología moderna.
• Extraño malvado manipulando a los inocentes.
• Un "mundo oculto" de gente malvada anónima.

En más de 40 años de estudio exhaustivo, los investigadores han identificado varios grupos generales de temas que ayudan a describir la forma en que operan los pánicos morales y el impacto que tienen. ^{[7] [8]} Algunos de los grupos más comunes identificados son: abuso infantil , drogas y alcohol, inmigración , tecnologías de los medios y delincuencia callejera .

Casos excepcionales de abuso físico o sexual contra niños han impulsado políticas basadas en la protección de la infancia , independientemente de su frecuencia o de la evidencia contradictoria de los expertos. Si bien los descubrimientos sobre la pedofilia en el sacerdocio y entre las celebridades han alterado un poco la noción original de que los pedófilos son completos extraños, su presencia dentro y alrededor de la familia apenas se reconoce. ^{[40] [41]}

Las sustancias que se consumen por placer, como el alcohol y otras drogas, suelen ser objeto de acciones legales y de criminalización debido a sus presuntos efectos nocivos para la salud de quienes las consumen o para el orden público en general. Algunos ejemplos recientes son la metanfetamina , la mefedrona y las drogas de diseño . ^[8]

Es probable que se repita una serie de pánicos morales cuando los seres humanos migran a un lugar extranjero para vivir junto a la población nativa o indígena, en particular si los recién llegados son de un color de piel o una religión diferente . A estos inmigrantes se los puede acusar de: traer culturas extranjeras y negarse a integrarse con la cultura dominante; ejercer presión sobre los sistemas de bienestar social , educación y vivienda ; y participar excesivamente en delitos. ^[8]

La aparición de cualquier nuevo medio de comunicación genera ansiedad entre quienes se consideran protectores de la infancia y la cultura. Sus temores se basan a menudo en una falta de conocimiento sobre las capacidades reales o el uso del medio. Las organizaciones moralizadoras , como las motivadas por la religión, suelen abogar por la censura , mientras que los padres siguen preocupados. ^{[8] [42] [43]}

Según la profesora de estudios de medios Kirsten Drotner: ^[44]

[C]ada vez que un nuevo medio de comunicación ha entrado en la escena social, ha estimulado debates públicos sobre normas sociales y culturales, debates que sirven para reflexionar, negociar y posiblemente revisar esas mismas normas... En algunos casos, el debate sobre un nuevo medio genera –de hecho, se transforma en– reacciones acaloradas y emocionales... lo que puede definirse como un pánico mediático .

Las manifestaciones recientes de este tipo de desarrollo incluyen el acoso cibernético y el sexting . ^[8]

Una preocupación central de los medios de comunicación modernos ha sido el crimen interpersonal. Cuando surgen nuevos tipos o patrones de delincuencia, la cobertura se amplía considerablemente, especialmente cuando dicho delito implica un aumento de la violencia o el uso de armas. Al sostener la idea de que el crimen está fuera de control, esto mantiene vigente el temor de ser atacado al azar en la calle por jóvenes violentos. ^{[8] [45]}

Los investigadores han considerado una serie de acontecimientos históricos y actuales para cumplir los criterios establecidos por Stanley Cohen.

El breve éxito del Partido del No Saber Nada en los Estados Unidos durante la década de 1850 puede entenderse como resultado de un pánico moral ante la inmigración católica irlandesa que se remontaba a la década de 1840, en particular en lo que se refería a la religión, la política y el empleo. ^{[34] La crítica} nativista a los inmigrantes de naciones católicas se centraba en el control del Papa sobre los miembros de la iglesia. La preocupación por la amenaza social llevó al Partido del No Saber Nada en las elecciones presidenciales de 1856 a ganar el 21,5% de los votos. La rápida disminución del éxito político del Partido del No Saber Nada como resultado de una disminución de la preocupación por la amenaza social percibida es una característica indicativa de los movimientos situados en el Pánico Moral. ^[46]

Durante los años 1919 a 1920, seguidos por finales de la década de 1940 hasta la década de 1950, Estados Unidos tuvo un pánico moral por el comunismo y temió ser atacado por la Unión Soviética . ^{[47] [15] [17]} A finales de la década de 1940 y la década de 1950, un período ahora conocido como la Era McCarthy , el senador Joseph McCarthy usó su poder como senador para llevar a cabo una cacería de brujas contra los comunistas que, según él, se habían infiltrado en todos los niveles de la sociedad estadounidense, incluido Hollywood, el Departamento de Estado y las fuerzas armadas. ^[48] Cuando comenzó, tenía poca influencia o respeto dentro del Senado, ^[49] pero explotó los temores de los estadounidenses al comunismo (y el deseo del Congreso de no perder la reelección) para ascender a la prominencia y mantener la cacería a pesar de una falta de evidencia cada vez más evidente, a menudo acusando a quienes se atrevieron a oponerse a él de ser comunistas ellos mismos. ^{[50] [51] [52]}

A lo largo de los años, ha existido la preocupación de que diversos tipos de música nueva causan corrupción espiritual o moral en las generaciones más jóvenes, ^[53] a menudo llamada "la música del diablo". Si bien los tipos de música etiquetados popularmente como tales han cambiado con el tiempo, junto con el significado pretendido del término, este factor básico del pánico moral se ha mantenido constante. Por lo tanto, se podría argumentar que se trata en realidad de una serie de pánicos morales más pequeños que se enmarcan en un paraguas más amplio. Si bien el más notable en los Estados Unidos, otros países como Rumania ^[54] también han visto exposición o promoción de la idea.

El blues fue uno de los primeros géneros musicales en recibir esta etiqueta, principalmente debido a la percepción de que incitaba a la violencia y otros malos comportamientos. ^[55] A principios del siglo XX, el blues se consideraba de mala reputación, especialmente cuando el público blanco comenzó a escucharlo durante la década de 1920. ^[56]

El jazz fue otro de los primeros en recibir esta etiqueta. En aquella época, los tradicionalistas consideraban que el jazz contribuía a la descomposición de la moralidad. ^[57] A pesar de los velados ataques al blues y al jazz como "música negra" que a menudo iban de la mano con otros ataques a los géneros, los afroamericanos de clase media urbana percibían el jazz como "música del diablo" y estaban de acuerdo con la creencia de que los ritmos y sonidos improvisados ​​del jazz promovían la promiscuidad. ^[58]

Algunos han especulado que la fase rock del pánico en los años 1970 y 1980 contribuyó a la popularidad del supuesto pánico moral por abuso ritual satánico en los años 1980. ^{[53] [59]}

En los Estados Unidos, durante la década de 1950 se impusieron límites sustanciales al contenido de los cómics, especialmente en los géneros de terror y crimen. Este pánico moral fue promovido por el psicólogo Fredric Wertham , quien afirmó que los cómics eran una fuente importante de delincuencia juvenil, argumentando en su libro Seduction of the Innocent que predisponían a los niños a la violencia. Los cómics aparecieron en las audiencias del Congreso y las organizaciones promovieron la quema de libros . ^{[60] [61]} El trabajo de Wertham resultó en la creación del Comics Code , que limitó drásticamente el tipo de contenido que se podía publicar. ^[61] Como resultado de estas limitaciones, muchos editores e ilustradores de cómics se vieron obligados a abandonar la profesión, y el contenido producido por los que permanecieron se volvió más dócil y más centrado en los superhéroes . ^{[61] [62]}

Durante las décadas siguientes, el Código del Cómic se fue relajando en su alcance antes de ser finalmente abolido en 2011. ^{[60] [62]}

En Estados Unidos, un artículo de 1950 titulado "El juguete que mata" en el Women's Home Companion , ^[63] sobre cuchillos automáticos, o " navajas automáticas ", desató una gran controversia. Esta fue alimentada aún más por películas muy populares de finales de los años 50, entre ellas Rebel Without a Cause (1955), Crime in the Streets (1956), 12 Angry Men (1957), The Delinquents , High School Confidential (1958) y el musical de Broadway de 1957 West Side Story . ^{[64] [65]}

La fijación en la navaja automática como símbolo de la violencia juvenil, el sexo y la delincuencia dio lugar a demandas del público y del Congreso para controlar la venta y posesión de tales cuchillos. ^{[64] [65]} Un número cada vez mayor de legislaturas estatales adoptaron leyes que restringían o criminalizaban la posesión y el uso de navajas automáticas, y muchas de las leyes restrictivas en torno a ellas en todo el mundo datan de este período. ^{[ cita requerida ]}

A principios de los años 60 en Gran Bretaña, las dos principales subculturas juveniles eran los mods y los rockers . El conflicto entre los mods y los rockers fue analizado como un ejemplo de pánico moral por el sociólogo Stanley Cohen en su influyente estudio Folk Devils and Moral Panics ^[66] , que examinó la cobertura mediática de los disturbios de los mods y los rockers en los años 60. ^[67]

Aunque Cohen reconoció que los Mods y los Rockers se peleaban en las calles a mediados de los años 1960, argumentó que no eran diferentes de las peleas nocturnas que ocurrieron entre jóvenes no Mods y no Rockers a lo largo de los años 1950 y principios de los años 1960, tanto en balnearios costeros como después de los partidos de fútbol. ^[68]

En varias ocasiones, Dungeons & Dragons y otros juegos de rol de mesa han sido acusados ​​de promover prácticas como el satanismo , la brujería , el suicidio , la pornografía y el asesinato . En la década de 1980 y posteriormente, algunos grupos, especialmente grupos cristianos fundamentalistas , acusaron a los juegos de fomentar el interés por la brujería y la veneración de los demonios . ^{[69] [70]}

El "pánico satánico" fue una serie de pánicos morales con respecto al abuso ritual satánico que se originó en los Estados Unidos y se extendió a otros países de habla inglesa en los años 1980 y 1990, lo que llevó a una serie de condenas injustas. ^{[12] [71] [72] [73]} Los Tres de West Memphis eran tres adolescentes falsamente acusados ​​de asesinar a niños en un ritual satánico. ^{[ cita requerida ]} Dos fueron condenados a cadena perpetua y uno fue condenado a muerte, antes de que todos fueran liberados después de 18 años de prisión.

El síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA) es una enfermedad viral que puede provocar o exacerbar otras afecciones de salud como neumonía , infecciones fúngicas , tuberculosis , toxoplasmosis y citomegalovirus . Una reunión del Estudio del Suroeste y Gales de la Asociación Sociológica Británica titulada "SIDA: el último pánico moral" fue motivada por el creciente interés de los sociólogos médicos en el SIDA , así como el de los profesionales de la salud del Reino Unido que trabajan en el campo de la educación para la salud. Tuvo lugar en un momento en que ambos grupos comenzaban a expresar una creciente preocupación por la creciente atención de los medios y el alarmismo que estaba atrayendo el SIDA. ^[74] En la década de 1980, se creó un pánico moral dentro de los medios sobre el VIH/SIDA. Por ejemplo, en Gran Bretaña, un destacado anuncio del gobierno ^[75] sugería que el público estaba desinformado sobre el VIH/SIDA debido a la falta de información públicamente accesible y precisa. ^{[ cita requerida ]}

Los medios de comunicación apodaron al VIH/SIDA la "plaga gay", lo que estigmatizó aún más la enfermedad. Sin embargo, los científicos adquirieron una comprensión mucho mejor del VIH/SIDA a medida que se expandió en la década de 1980 y avanzó hacia la década de 1990 y más allá. Muchos seguían considerando negativamente que la enfermedad era causada por la comunidad gay o transmitida a través de ella. Una vez que quedó claro que no era así, el pánico moral creado por los medios pasó a culpar a la negligencia general de las normas éticas por parte de la generación más joven (tanto masculina como femenina), lo que dio lugar a otro pánico moral. Los autores de AIDS: Rights, Risk, and Reason argumentaron que "la cobertura televisiva y de prensa británica está encerrada en una agenda que bloquea cualquier enfoque del tema que no se ajuste de antemano a los valores y el lenguaje de una cultura profundamente homofóbica, una cultura que no considera a los hombres gay como seres humanos completos o propiamente humanos. No se hace distinción entre periódicos de "calidad" y "sensacionalistas", o entre televisión "popular" y "seria". ^[76]

De manera similar, los informes sobre un grupo de casos de SIDA entre hombres homosexuales en el sur de California que sugerían que un agente infeccioso de transmisión sexual podría ser el agente etiológico ^[77] llevaron a que se acuñaran varios términos relacionados con la homosexualidad para designar la enfermedad, incluida la "plaga gay". ^[78]

Después de una serie de ataques de perros de alto perfil a niños en el Reino Unido, la prensa británica comenzó a participar en una campaña contra las llamadas razas de perros peligrosas, especialmente los Pit Bulls y Rottweilers , que tenían todas las características de un pánico moral. ^{[79] [80]}

Esta presión mediática llevó al gobierno a introducir apresuradamente la Ley de Perros Peligrosos de 1991 , que ha sido criticada como "una de las peores leyes jamás vistas, una reacción impulsiva y mal pensada a los titulares de los tabloides que se aprobó a toda prisa en el Parlamento sin un escrutinio adecuado". ^[81] La ley se centraba específicamente en los pitbulls, que se asociaban con los estratos sociales más bajos de la sociedad británica, en lugar de los rottweilers y los doberman pinschers , generalmente propiedad de los grupos sociales más ricos. Los críticos han identificado la presencia de la clase social como un factor en el pánico moral de los perros peligrosos, con las ansiedades del establishment sobre el sector " subproletario " de la sociedad británica desplazadas al demonio popular del "perro peligroso". ^[80]

El temor al aumento de las tasas de criminalidad es a menudo la causa de pánicos morales. ^{[7] [30] [82] [83]} De hecho, las tasas de muchos tipos de delincuencia han disminuido en un 50% o más a partir de mediados y fines de la década de 1980 y principios de la de 1990. ^[84] En Europa, las estadísticas sobre delincuencia muestran que esto es parte de un patrón más amplio de disminución de la delincuencia desde fines de la Edad Media , con una reversión desde la década de 1960 hasta las décadas de 1980 y 1990, antes de que la disminución continuara. ^[85]

Este fenómeno, que a menudo se basa en la mentalidad gregaria de una población , sigue produciéndose en diversas culturas. En algunos casos, la percepción de un aumento de la delincuencia puede deberse a un aumento de la denuncia de delitos o a un mejor registro de los mismos. El jurista japonés Koichi Hamai explica cómo los cambios en el registro de delitos en Japón desde los años 1990 hicieron que la gente creyera que la tasa de delincuencia estaba aumentando y que los delitos eran cada vez más graves. ^[86]

Ha habido llamados a regular la violencia en los videojuegos desde que existe la industria de los videojuegos, siendo Death Race un ejemplo temprano notable. ^{[87] [88]} En la década de 1990, las mejoras en la tecnología de los videojuegos permitieron representaciones más realistas de la violencia en juegos como Mortal Kombat y Doom . La industria atrajo controversia sobre el contenido violento y las preocupaciones sobre los efectos que podrían tener en los jugadores, generando frecuentes historias en los medios que intentaron asociar los videojuegos con el comportamiento violento, además de una serie de estudios académicos que informaron hallazgos contradictorios sobre la fuerza de las correlaciones. ^[87] Según Christopher Ferguson, los informes de los medios sensacionalistas y la comunidad científica trabajaron juntos involuntariamente para "promover un miedo irracional a los videojuegos violentos". ^[89] Las preocupaciones de sectores del público sobre los juegos violentos dieron lugar a noticias cautelosas, a menudo exageradas, advertencias de políticos y otras figuras públicas y pedidos de investigación para demostrar la conexión, lo que a su vez condujo a estudios "que hablaban más allá de los datos disponibles y permitían la promulgación de afirmaciones extremas sin la cautela y el escepticismo científicos habituales". ^[89]

Desde la década de 1990, ha habido intentos de regular los videojuegos violentos en los Estados Unidos a través de proyectos de ley del Congreso, así como dentro de la industria. ^[87] La ​​preocupación pública y la cobertura mediática de los videojuegos violentos alcanzaron un punto álgido tras la masacre de la escuela secundaria de Columbine en 1999, después de lo cual se encontraron vídeos de los perpetradores, Eric Harris y Dylan Klebold , hablando de juegos violentos como Doom y haciendo comparaciones entre los actos que pretendían llevar a cabo y aspectos de los juegos. ^{[87] [89]}

Ferguson y otros han explicado el pánico moral de los videojuegos como parte de un ciclo por el que pasan todos los nuevos medios. ^{[89] [90] [91]} En 2011, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Brown v. Entertainment Merchants Association que restringir legalmente las ventas de videojuegos a menores sería inconstitucional y consideró que la investigación presentada a favor de la regulación era "poco convincente". ^[89]

Algunos críticos han señalado el pánico moral como una explicación de la guerra contra las drogas. Por ejemplo, una comisión de la Royal Society of Arts concluyó que "la Ley sobre el uso indebido de drogas de 1971  ... está impulsada más por el 'pánico moral' que por un deseo práctico de reducir el daño". ^[92]

Algunos han escrito que uno de los muchos peldaños que sostenían el pánico moral detrás de la Guerra contra las Drogas era un pánico moral separado pero relacionado, que alcanzó su punto máximo a fines de la década de 1990, que involucró la exageración burda de los medios de comunicación sobre la frecuencia del uso subrepticio de drogas para violación en citas . ^{[93] [82] [94]} Los medios de comunicación han sido criticados por defender "medidas de protección groseramente excesivas para las mujeres, particularmente en la cobertura entre 1996 y 1998", por exagerar la amenaza y por insistir excesivamente en el tema. ^[82] Por ejemplo, un estudio australiano de 2009 encontró que las pruebas del panel de drogas no pudieron detectar ninguna droga en ninguno de los 97 casos de pacientes ingresados ​​​​en el hospital que creían que sus bebidas podrían haber sido adulteradas. ^[95]

La narrativa mediática de un delincuente sexual , destacando delitos atroces como comportamiento típico de cualquier delincuente sexual, y los medios distorsionando los hechos de algunos casos, ^[96] ha llevado a los legisladores a atacar la discreción judicial , ^[96] haciendo que el registro de delincuentes sexuales sea obligatorio en función de ciertos delitos enumerados en lugar del riesgo individual o la gravedad real del delito, atrapando así prácticamente a los delincuentes menos graves bajo el dominio de duras leyes sobre delincuentes sexuales. En las décadas de 1990 y 2000, ha habido casos de pánico moral en el Reino Unido y los Estados Unidos, relacionados con usos coloquiales del término pedofilia para referirse a delitos tan inusuales como casos de alto perfil de secuestro de niños . ^[71]

El pánico moral por la pedofilia comenzó en la década de 1970, después de la revolución sexual . Si bien la homosexualidad se estaba volviendo más aceptada socialmente después de la revolución sexual, los pedófilos pro-contacto creían que la revolución sexual nunca ayudó a los pedófilos pro-contacto. ^[97] En la década de 1970, se formaron organizaciones activistas pro-contacto de pedófilos como Paedophile Information Exchange (PIE) y North American Man/Boy Love Association (NAMBLA) en octubre de 1974 y diciembre de 1978, respectivamente. A pesar de recibir cierto apoyo, PIE recibió muchas reacciones negativas cuando abogó por abolir o reducir las leyes de edad de consentimiento . Como resultado, la gente protestó contra PIE. ^[98]

Hasta la primera mitad de la década de 1970, el sexo aún no formaba parte del concepto de abuso infantil doméstico , que solía limitarse al maltrato físico y al abandono. ^[99] La parte sexual del abuso infantil adquirió protagonismo en Estados Unidos debido al encuentro de dos agendas políticas: la lucha contra el síndrome del niño maltratado por parte de los pediatras durante la década de 1960 y el movimiento feminista anti-violación , en particular la denuncia de la violencia sexual doméstica . ^[99] Estos dos movimientos se superpusieron en 1975, creando una nueva agenda política sobre el abuso sexual infantil. Laura Lowenkron escribió: "El fuerte atractivo político y emocional del tema del 'abuso sexual infantil' fortaleció la crítica feminista a la estructura familiar patriarcal , según la cual la violencia doméstica está vinculada al poder desigual entre hombres y mujeres y entre adultos y niños". ^[99] Aunque la preocupación por el abuso sexual infantil fue causada por las feministas, la preocupación por el abuso sexual infantil también atrajo a grupos tradicionales y grupos conservadores. Lowenkron añadió: "Preocupados por la creciente expansión y aceptación de las llamadas 'desviaciones sexuales' durante lo que se llamó la era libertaria desde los años 1960 hasta principios de los años 1970", los grupos conservadores y los grupos tradicionales "vieron en la lucha contra el 'abuso sexual infantil' la oportunidad" de "reavivar los temores sobre el crimen y los peligros sexuales". ^[99]

En la década de 1980, los medios de comunicación comenzaron a informar con mayor frecuencia sobre casos de niños que habían sido violados, secuestrados o asesinados, lo que llevó a que el pánico moral por los delincuentes sexuales y los pedófilos se volviera muy intenso a principios de la década de 1980. En 1981, por ejemplo, un niño de seis años llamado Adam Walsh fue secuestrado, asesinado y decapitado. Los investigadores creen que el asesino fue el asesino en serie Ottis Toole . El asesinato de Adam Walsh se apoderó de las noticias a nivel nacional y provocó un pánico moral por el secuestro de niños , seguido de la creación de nuevas leyes para los niños desaparecidos . ^[100] Según el criminólogo Richard Moran , el caso Walsh "creó una nación de niños petrificados y padres paranoicos ... Los niños solían poder salir y organizar un partido de stickball, y ahora todas las citas para jugar y la vida social de los niños están organizadas y controladas por los padres". ^[100]

También durante la década de 1980, se publicaron datos inexactos y muy defectuosos sobre los delincuentes sexuales y sus tasas de reincidencia . Estos datos llevaron al público a creer que los delincuentes sexuales tenían una tasa de reincidencia particularmente alta; esto a su vez condujo a la creación de registros de delincuentes sexuales . ^[101] Información posterior reveló que los delincuentes sexuales, incluidos los delincuentes sexuales de niños, tienen una baja tasa de reincidencia. ^{[101] [102] [103] [104] [105]} Otros casos muy publicitados, similares al asesinato de Adam Walsh, que contribuyeron a la creación de registros de delincuentes sexuales y leyes sobre delincuentes sexuales incluyen el secuestro y asesinato del niño de 11 años Jacob Wetterling en 1989; la violación y asesinato de la niña de 7 años Megan Kanka en 1994; y la violación y asesinato de la niña de 9 años Jessica Lunsford en 2005. ^[101]

Otro factor que contribuyó al pánico moral en torno a los pedófilos y los delincuentes sexuales fue la histeria sobre los abusos sexuales en las guarderías durante los años 1980 y principios de los años 1990, incluido el juicio a McMartin . Esto provocó un pánico que llevó a los padres a estar hipervigilantes ante la preocupación de que los delincuentes sexuales depredadores de menores intentaran secuestrar a los niños en espacios públicos, como los patios de recreo. ^[106]

Muchos críticos del activismo contemporáneo contra la prostitución sostienen que gran parte de la preocupación actual sobre la trata de personas y su confusión más general con la prostitución y otras formas de trabajo sexual tienen características de pánico moral. Argumentan además que este pánico moral comparte mucho en común con el pánico a la " esclavitud blanca " de un siglo antes, que en los EE. UU. impulsó la aprobación de la Ley Mann de 1910. [ 107 ^{] [108] [109] [110]} Nick Davies sostiene que los siguientes factores principales contribuyeron a este efecto. Desde el colapso del comunismo , Europa occidental se inundó de trabajadoras sexuales de Europa del Este , y el término "tráfico sexual" pasó a significar cualquier movimiento organizado de trabajadoras sexuales, perdiendo la connotación de fuerza y ​​coerción. Este cambio de la definición entró, por ejemplo, en la Ley de Delitos Sexuales del Reino Unido de 2003. En segundo lugar, los investigadores académicos sobre el comercio sexual proporcionaron una variedad de estimaciones de las personas traficadas, incluidas estimaciones basadas en varios supuestos, hasta las muy pesimistas. Los medios de comunicación escogieron las cifras más alarmistas, que fueron utilizadas acríticamente por los políticos, quienes a su vez fueron citados para proporcionar aún más información engañosa. ^[111]

Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, algunos académicos identificaron un creciente temor a los musulmanes en el mundo occidental, que describieron como un pánico moral. ^{[112] [17] [113]} Esta exageración de la amenaza planteada por el Islam sirvió a un propósito político, contribuyendo al concepto de una guerra global contra el terrorismo , incluida la guerra en Afganistán y una guerra en Irak . ^{[17] [114]}

Tras los ataques del 11 de septiembre, hubo un aumento dramático de los crímenes de odio contra musulmanes y árabes en los Estados Unidos, con tasas que alcanzaron su punto máximo en 2001 y luego se superaron en 2016. ^{[17] [115]}

QAnon , una teoría conspirativa de extrema derecha de finales de la década de 2010 y principios de la de 2020 que comenzó en 4chan y que alegaba que una camarilla secreta de pedófilos judíos , caníbales y adoradores de Satanás dirige una red mundial de tráfico sexual infantil , ha sido descrita como un pánico moral y comparada con el pánico de la década de 1980 por el abuso ritual satánico. ^[116]

Desde principios de la década de 2020, miembros de la extrema derecha y un número creciente de conservadores convencionales , principalmente en los Estados Unidos, han acusado falsamente a las personas LGBT , así como a sus aliados y a los progresistas en general, de utilizar sistemáticamente la educación positiva para los LGBT y las campañas por los derechos LGBT como un método de preparación infantil . ^[117] Estas acusaciones y teorías de conspiración son caracterizadas por los expertos como infundadas, homofóbicas y transfóbicas , y como ejemplos de pánico moral. ^{[118] [119] [120] [121]}

Paul Joosse ha argumentado que, si bien la teoría clásica del pánico moral se autodenominó parte de la "revolución escéptica" que buscaba criticar el funcionalismo estructural , en realidad es muy similar a la descripción de Émile Durkheim de cómo la conciencia colectiva se fortalece a través de sus reacciones a la desviación (en el caso de Cohen, por ejemplo, los "pensadores correctos" usan demonios populares para fortalecer las ortodoxias sociales). En su análisis de la victoria de Donald Trump en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016 , Joosse reimaginó el pánico moral en términos weberianos , mostrando cómo los empresarios morales carismáticos pueden a la vez ridiculizar a los demonios populares en el sentido tradicional y evitar la recapitulación moral conservadora que predice la teoría clásica del pánico moral. ^[122] Otra crítica es la de la desproporcionalidad: no hay forma de medir cuál debería ser una reacción proporcionada a una acción específica. ^[123]

En un escrito de 1995 sobre el pánico moral que surgió en el Reino Unido tras una serie de asesinatos cometidos por jóvenes, principalmente el de James Bulger, de dos años, a manos de dos niños de 10 años, pero también el de Edna Phillips, de 70 años , a manos de dos niñas de 17 años, el sociólogo Colin Hay señaló que el diablo popular era ambiguo en esos casos; normalmente se pensaría que los niños perpetradores eran inocentes. ^[124]

En 1995, Angela McRobbie y Sarah Thornton afirmaron que "ya es hora de revisar cada etapa del proceso de construcción del pánico moral, así como las relaciones sociales que lo sustentan". Su argumento es que los medios de comunicación han cambiado desde que surgió el concepto de pánico moral, de modo que "los 'diablos populares' están menos marginados que antes", y que los "diablos populares" no sólo son castigados por los medios de comunicación, sino que también son apoyados y defendidos por ellos. También sugieren que los "puntos de control social" en los que solían basarse los pánicos morales "han sufrido cierto grado de cambio, si no de transformación". ^[125]

La criminóloga británica Yvonne Jewkes (2004) también ha cuestionado el término "moralidad", su aceptación sin problemas en el concepto de "pánico moral" y el hecho de que la mayoría de las investigaciones sobre pánicos morales no abordan el término de manera crítica, sino que lo aceptan tal como es. ^[45] Jewkes continúa argumentando que la tesis y la forma en que se ha utilizado no distinguen entre los delitos que ofenden con razón la moralidad humana y, por lo tanto, provocan una reacción justificable, y los que demonizan a las minorías. El público no es lo suficientemente crédulo como para seguir aceptando estos últimos y, en consecuencia, se deja manipular por los medios de comunicación y el gobierno. ^[45]

Otro criminólogo británico, Steve Hall (2012), va un paso más allá y sugiere que el término "pánico moral" es un error categorial fundamental. Hall sostiene que, si bien los medios de comunicación presentan algunos delitos de forma sensacionalista, en la estructura general de la narrativa delictiva/control también se exagera la capacidad del Estado y del sistema de justicia penal existentes para proteger al público. Se aviva la preocupación pública sólo con el propósito de tranquilizarla, lo que no produce pánico sino lo contrario, comodidad y complacencia. ^[126]

Retomando otro punto de Hall, los sociólogos Thompson y Williams (2013) sostienen que el concepto de “pánico moral” no es una respuesta racional al fenómeno de la reacción social, sino en sí mismo un producto del miedo irracional de la clase media a la “turba” imaginaria de la clase trabajadora. Tomando como ejemplo una protesta pacífica y legal organizada por madres locales contra el realojo de delincuentes sexuales en su barrio, Thompson y Williams sostienen que la demonización sensacionalista de los manifestantes por parte de los teóricos del pánico moral y la prensa liberal fue tan irracional como la demonización de los delincuentes sexuales por parte de los manifestantes y la prensa sensacionalista. ^[127]

Muchos sociólogos y criminólogos (Ungar, Hier, Rohloff) ^[128] han revisado el marco original de Cohen. Las revisiones son compatibles con la forma en que Cohen teoriza los pánicos en la tercera Introducción a Folk Devils and Moral Panics . ^[129]

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