Anatomía

Anatomía
Diosa de la guerra y la caza.
Representación de Anat en un trono con lanza , escudo y corona Atef
Otros nombres	Janat [1]
Nombre en jeroglíficos
Importante centro de culto	Hanat , Ugarit , Tanis
Símbolo	Corona Atef , alas [2]
Padres	El [3] y Athirat [4] (en Ugarit) Ra o Ptah (en la tradición egipcia) [5]
Consorte	Baal Hadad ( Ugarit ; disputado) [6] Set ( religión del Antiguo Egipto ; en disputa) [7]
Equivalentes
Griego	Atenea [8]
Mesopotamia	Ninurta [9]

Este artículo contiene texto en ugarítico . Sin la compatibilidad con la representación adecuada , es posible que vea signos de interrogación, cuadros u otros símbolos en lugar del alfabeto ugarítico .

Anat ( / ˈ ɑː n ɑː t / , / ˈ æ n æ t / ), Anatu , clásicamente Anath ( / ˈ eɪ n ə θ , ˈ eɪ ˌ n æ θ / ; ugarítico : 𐎓𐎐𐎚 ʿnt ; hebreo : עֲנָת ʿĂnāṯ ; fenicio : 𐤏𐤍𐤕 , romanizado:  ʿNT ; griego : Αναθ , romanizado :  Anath ; egipcio : ꜥntjt ) era una diosa asociada con la guerra y la caza, más conocida por los textos ugaríticos . La mayoría de los investigadores suponen que se originó en la cultura amorrea de la Alta Mesopotamia de la Edad de Bronce , y que la diosa Ḫanat , atestiguada en los textos de Mari y adorada en una ciudad que comparte su nombre situada en Suhum , debe considerarse su precursora.

En Ugarit , Anat era una de las diosas principales y recibía ofrendas con regularidad, como atestiguan textos escritos tanto en la lengua ugarítica local como en hurrita . También aparece con frecuencia en mitos, incluido el Ciclo de Baal y la Epopeya de Aqhat . En el primero, se la retrata como una fiel aliada del dios del clima Baal , que lo asiste en su lucha por la realeza, lo ayuda a obtener el permiso para obtener una vivienda propia y, finalmente, llora y venga su muerte a manos de la muerte personificada, Mot . La naturaleza precisa de la relación entre Anat y Baal es incierta, y las opiniones convencionales de que eran amantes, hermanos o ambos siguen siendo motivo de disputa entre los investigadores. Otra deidad que aparece con frecuencia junto a ella es Ashtart . Las interacciones entre Anat y la diosa del sol Shapash y el dios de la luna Yarikh también se describen en los mitos. En los textos rituales hurritas, aparece junto a deidades como Šimige , Aštabi y Nupatik . En otras partes del Levante y en las regiones cercanas del interior de Siria, el estatus de Anat aparentemente no era tan alto, aunque, no obstante, está atestiguada en Emar , Hazor y otros lugares.

En algún momento de la Edad del Bronce, ya sea durante el reinado de los hicsos o poco después de su final, Anat fue introducida en Egipto y alcanzó un grado de prominencia durante el reinado de Ramsés II , cuya devoción hacia ella está bien atestiguada. También hay evidencia de la adoración egipcia de Anat en varios sitios de Palestina que estaban controlados por los faraones en la Edad del Bronce. Siguió siendo parte del panteón egipcio hasta el período romano . En el primer milenio a. C., también continuó siendo adorada en Suhum en Mesopotamia. También está atestiguada en varias inscripciones fenicias . La mayoría de ellas provienen de Chipre . Indican que en esta isla se desarrolló una asociación entre ella y la diosa griega Atenea basada en su carácter similar. Las únicas referencias a Anat en la Biblia hebrea son indirectas y se limitan a topónimos y nombres teofóricos, lo que se presume que indica que no era adorada comúnmente en el Reino de Israel .

En los primeros estudios sobre Anat se la caracterizó como una diosa de la fertilidad asociada con la sexualidad humana, pero a pesar del ocasional apoyo moderno, esta visión ya no es el consenso entre los expertos. Las etimologías propuestas para su nombre y las interpretaciones de los textos en los que aparece son objeto de críticas. La visión de que las diosas de Ugarit y otras áreas cercanas eran intercambiables y no tenían rasgos individuales, que a menudo dieron forma a las primeras publicaciones sobre Anat, tampoco es aceptada en la actualidad.

Según Wilfred G. Lambert , Anat debería identificarse con la diosa Ḫanat ( también se utiliza una transcripción sin la breve debajo de la primera consonante, Hanat, ^{[10] [11]} ), conocida por los textos de Mari , ^[1] y originalmente adorada más al sur, en Suhum . ^[12] Aunque Jean-Marie Durand argumenta en contra de esta conexión, y su punto de vista también ha sido adoptado por Lluís Feliu, ^[12] la teoría de Lambert ha sido aceptada por varios otros investigadores, entre ellos Wilfred GE Watson, ^[1] Gebhard J. Selz, ^[13] Volkert Haas ^[11] y Daniel Schwemer. ^[14] Varios asiriólogos , entre ellos Andrew R. George ^[15] y Julia M. Asher-Greve, se refieren directamente a la diosa de Suhum, todavía adorada allí en períodos posteriores, simplemente como Anat, ^[16] y se ha señalado que su nombre, aunque originalmente se traducía como Ḫanat en documentos pertenecientes a esta zona, está escrito como an-at en inscripciones de origen local del primer milenio a. C. ^[14]

A la luz de la teoría de Lambert, Anat, al igual que su presunto precursor Ḫanat, sería una deidad amorrea en origen. ^[1]

Se han propuesto múltiples etimologías para el nombre de Anat. ^{[1] [17] [18]} Si bien ninguna ha sido probada de manera concluyente, se considera plausible la idea de que es un cognado de la palabra árabe 'anwat , "fuerza" o "violencia". ^{[17] [19]} Peggy L. Day señala que esta propuesta y la idea de que Anat y Ḫanat son análogos "se complementan" entre sí. ^[17] Lambert asumió que el nombre de Ḫanat podría referirse a los Ḫanaeans (Ḫana), un grupo amorreo. ^[1] De manera similar, Durand lo deriva de ḫana , que considera una etiqueta análoga a beduino . ^[12] Sin embargo, el centro de culto homónimo de Ḫanat aparentemente no estaba ubicado en las tierras consideradas territorio de los Ḫanaeans. ^[17]

Varias propuestas sobre el origen del nombre de Anat ya no se consideran plausibles en la investigación moderna debido a que se basan completamente en evaluaciones pasadas incorrectas de su carácter. ^[17] Un ejemplo de ello es la sugerencia de Ariella Deem de que se derivó de una raíz puramente hipotética *'nh , "hacer el amor". ^[17] Si bien en el pasado se describía a Anat como una "patrona del amor desenfrenado" o como una " diosa de la fertilidad ", estas opiniones comenzaron a ser cuestionadas en publicaciones académicas en la década de 1990 y ya no son aceptadas hoy en día por la mayoría de los investigadores. ^{[20] [21] [22]} No obstante, a veces se pueden encontrar etiquetas similares incluso en publicaciones más recientes. ^[23]

Jo Ann Hackett señala que la conexión entre la fertilidad y las deidades femeninas ha sido históricamente exagerada en los estudios de las religiones del Antiguo Cercano Oriente ^[24] y considera que tal caracterización es un ejemplo de percepción de las mujeres "en términos de funciones biológicas" ^[25] formada en gran medida en base a la especulación contemporánea, en lugar de los textos rituales disponibles y otras fuentes primarias. ^[26] Julia M. Asher-Greve señala que esta categoría es uno de los ejemplos de términos que deberían considerarse "innovaciones del trabajo moderno temprano en el estudio de la religión comparada " en lugar de un reflejo preciso de la religión en la antigüedad. ^[27] Otros autores han señalado que en el caso de Anat, las supuestas referencias a una conexión con la fertilidad dependen de traducciones dudosas de hapax legomena y del llenado de lagunas . ^[28] Según Theodore J. Lewis, uno de esos intentos es el tratamiento que Edward Lipiński hace del texto KTU 1.96, que pretende presentarla como una diosa de la "fertilidad" sexualmente activa. ^[29] Michael C. Astour comentó críticamente que la traducción de Lipiński explicaba "prácticamente cada sustantivo por ' pene '" para lograr esto. ^[29] Una investigación más reciente reveló que el texto no menciona a Anat en absoluto. ^{[1] [28]}

El culto a Ḫanat está bien atestiguado en textos de la antigua Babilonia Mari . ^[14] Era particularmente venerada en la tierra de Suhum , donde se encontraba una ciudad llamada Ḫanat (más tarde Anat). ^[14] Su nombre podría escribirse con el signo dingir precediéndolo ( ^d Ḫa-na-at ^ki , Bit ^d Ḫa-na-at ^{ki [8]} ), lo que indica que recibió su nombre directamente de la diosa. ^[16] Se ha identificado con la moderna Anah en Irak . ^{[30] [14]} Uno de los textos de Mari menciona un templo de Ḫanat, que se presume ubicado en la ciudad que lleva su nombre. ^[8] Documentos posteriores de Suhum indican que un templo dedicado a la diosa local llevaba el nombre ceremonial sumerio E-šuzianna, "casa, verdadera mano del cielo". ^[15] La tradición de asignar tales nombres a las casas de culto se originó en el sur de Mesopotamia entre los sumerios y los acadios , pero sobrevivió al declive del sumerio como lengua vernácula , ^[31] y se extendió a otras áreas dentro de la esfera cultural mesopotámica, incluyendo Asiria y la cuenca del río Diyala en el norte, el reino de Mari y la ciudad de Harran en el oeste y en menor grado Elam en el este. ^[32] Hammurabi de Babilonia patrocinó los templos de la ciudad de Ḫanat según una inscripción posterior de Ninurta-kudurri-usur, ^[15] hijo del gobernante local Šamaš-reš-uṣur conocido por una estela encontrada en Babilonia. ^[33]

En una lista de ofrendas del reinado de Zimri-Lim , Ḫanat aparece como la destinataria de dos ovejas . ^{[34] [35]} El mismo documento enumera una serie de otras deidades adoradas en Mari, como Numushda , Ishara y Ninkarrak . ^[11] Las ofrendas de aceite a Ḫanat aparentemente eran hechas por mujeres del palacio real. ^[36] Ella es la última de las ocho deidades mencionadas en una lista que se presume documenta esta costumbre. ^[36] La fórmula " Dagan y Ḫanat están bien" aparece en una carta de Buqāqum, un funcionario real activo en Ḫanat. ^[37] Un texto legal menciona que un tal Pulsī-Addu de Sapīratum (un asentamiento en Suhum) después de perder un juicio destinado a establecer la propiedad de un trozo de tierra fue obligado a hacer un juramento por un grupo de deidades que incluían a Ḫanat, así como a Dagan e Itūr-Mēr , y por el rey Zimri-Lim para garantizar que no intentaría presionar con las mismas reclamaciones nuevamente. ^[38] La presencia de Ḫanat en este texto probablemente simplemente refleja el hecho de que estaba asociada con el área que era objeto del conflicto, mientras que Dagan e Itūr-Mēr eran respectivamente la cabeza del panteón local y el dios más comúnmente invocado en los juramentos. ^[37]

Ḫanat también es mencionado en una carta de Šamaš-nasir, un funcionario de Terqa , a Zimri-Lim, en la que transmite una declaración oracular de Dagan al rey. ^[12] Su tema es un veredicto pronunciado por el dios local para Tishpak , el dios del reino de Eshnunna , después de que Yakrub-El le transmita que Ḫanat está amenazada por las acciones de este último. ^[12] Las interacciones entre los dioses reflejan la situación política del período, con Dagan representando a Mari y Yakrub-El y Ḫanat respectivamente a Terqa y Suhum, mientras que Tishpak representa a Eshnunna, cuyas tropas presumiblemente eran una amenaza para la última de las dos dependencias del reino de Zimri-Lim. ^[39]

Ḫanat aparece en cuatro tipos de nombres teofóricos de mujeres ^[40] y diez tipos de nombres de hombres en los textos de Mari. ^[41] Algunos de los portadores atestiguados de tales nombres fueron deportados del área aproximadamente entre el Monte Abdulaziz y las Montañas Sinjar . ^[42] A un tal Ḫabdi-Ḫanat se le encargó en un momento dado la fabricación de un trono para Dagan en el propio Mari. ^[43] También hay un individuo que lleva el nombre Ummi-Ḫanat fuera de este corpus, pero se presume que el texto, aunque menciona a Eshnunna, pertenece a Suhum. ^[44]

Anat era una de las principales diosas del panteón de Ugarit , ^{[45] [46]} una ciudad situada en el norte de la actual Siria en la costa mediterránea cuya religión estaba estrechamente relacionada con la de Mari. ^[47] Según los textos ugaríticos , Anat reside en una montaña conocida con el nombre de 'Inbubu, cuya ubicación sigue siendo desconocida. ^[48] Una asociación entre ella y el monte Safón , aunque también se conoce, está atestiguada con poca frecuencia. ^[48] En la lista estándar de deidades ugaríticas , se la coloca entre Athirat y Shapash . ^[49] En el texto análogo escrito en cuneiforme silábico , su nombre se traduce como ^d a-na-tu _4. ^[50]

En Ugarit, Anat era considerada una diosa guerrera, ^[28] aunque no era la única deidad a la que se le asignaba este papel. ^[51] Se la describe usando tanto una espada como un arco. ^[28] Además, fuentes como KTU 1.114 y KTU 1.22 atestiguan que también se la retrataba como cazadora. ^[52] Sin embargo, Theodore J. Lewis señala que, debido a que se basaron en una comparación incorrecta de la tablilla KTU 1.96, varias publicaciones antiguas sobrestimaron el grado en el que Anat era retratada como beligerante al atribuirle tendencias caníbales . ^[53] La conclusión de Lewis también es aceptada por otros investigadores en la actualidad. ^[22] En realidad, como se descubrió durante la digitalización de los textos ugaríticos actualmente almacenados en Damasco , el texto no menciona a la diosa en absoluto, ^[28] ya que no es plausible que 'nn sea un error por 'nt . ^[53] La lectura más antigua no se basaba en la inspección del objeto en sí, sino más bien en una foto antigua que, desde una perspectiva moderna, está "descolorida y es epigráficamente inútil". ^[54] Si bien el significado del resto del texto sigue siendo incierto, Gregorio del Olmo Lete sugiere que podría tratarse de un conjuro contra el mal de ojo ( 'nn hlkt ). ^[54] Esta propuesta también es aceptada por Gebhard J. Selz. ^[13]

Varios autores, entre ellos Peggy L. Day y Mark Smith, han señalado que el hecho de que Anat se dedique a actividades que en la cultura ugarítica se consideraban típicamente masculinas, a saber, la guerra y la caza, constituye una "inversión de género" de los roles que se esperaba que asumieran las mujeres humanas en la sociedad. ^[55] De manera menos formal, Dennis Pardee la etiquetó como una " diosa marimacho ", ^[48] una caracterización que también empleó Izak Cornelius. ^[22] En respuesta a su amenaza, El describe a Anat de esta manera: "Te conozco, hija mía, que eres una especie de hombre, y que nadie es tan emocional como tú". ^[56]

Se ha sugerido que Anat también era considerada como una " señora de los animales ", ^{[57] [13]} en parte basándose en los colgantes de Ugarit que muestran a una diosa representada en la pose asociada con este motivo arquetípico, pero esta visión no es universalmente aceptada. ^[58]

Las fuentes textuales describen a Anat como alada y capaz de volar, ^[59] lo que se emplea comúnmente para identificar posibles representaciones de ella entre las obras de arte de Ugarit. ^[60] Un posible ejemplo es un sello cilíndrico que muestra a una diosa alada con un casco decorado con cuernos y una perilla, de pie sobre un toro y sosteniendo un león. ^[2] Sin embargo, no se puede establecer con certeza que cada diosa alada representada en un sello encontrado en la Siria moderna sea necesariamente Anat. Es posible que debido a la influencia de la iconografía de la Ishtar mesopotámica , otras diosas locales también pudieran ser representadas con alas. ^[61] Algunos investigadores, entre ellos Silvia Schroer, emplean términos como "tipo Anat- Astarté " al describir figuras representadas en el arte para mitigar este problema. ^[62]

Se ha postulado que el carácter de las deidades ugaríticas se refleja bien en los epítetos que se les aplican. ^[63] En el caso de Anat, el que aparece con más frecuencia es btlt , que también es, en general, el segundo epíteto divino mejor atestiguado en todo el corpus ugarítico, después de 'ali'yn b'l ( aliyn Baal ; "Baal el poderoso"). ^[64] Hasta 2008, se ha identificado en un total de cuarenta y nueve pasajes. ^[64] Su traducción exacta fue un tema de controversia académica en el pasado, ^[19] aunque hoy en día se traduce más comúnmente como " doncella " en inglés. ^[65] Otras propuestas incluyen "virgen", "niña" y "adolescente". ^[65] Sin embargo, ahora se acepta que el término, incluso si se traduce como "virgen", no se refiere a la virginidad en el sentido moderno, sino que simplemente la designa como joven y núbil. ^[66] La propuesta de que btlt tenía un significado más preciso, "mujer joven que aún no había dado a luz descendencia masculina", se considera infundada. ^[66] Un cognado acadio , batultu , aparece principalmente en contextos legales, y se ha señalado que si bien se refiere a la edad de una mujer, parece usarse "sin perjuicio de su estado sexual o civil". ^[67] Aicha Rahmouni señala que si bien la evidencia acadia implica que probablemente se esperaría que una mujer a la que se hace referencia como batultu fuera casta según las normas sociales de la época, no hay ninguna indicación de que las deidades ugaríticas estuvieran sujetas a normas idénticas. ^[68] Propone que el uso de ardatum , traducido de manera similar convencionalmente como "doncella" (para referirse a varias diosas en Mesopotamia), ofrece un paralelo semántico cercano. ^[67]

Otro epíteto bien atestiguado de Anat es ybmt l'imm , conocido a partir de diez pasajes, pero no hay consenso sobre su traducción. ^[69] El elemento l'imm suele interpretarse como un sustantivo común que significa "pueblos" o "naciones", aunque Dennis Pardee lo trata como el nombre de una deidad, análogo a Lim, que se conoce a partir de nombres teofóricos de Mari. ^[70] Sin embargo, según Alfonso Archi, el elemento lim , aunque teofórico, debería tratarse simplemente como una comprensión religiosa del concepto de clan o estructura social tradicional similar. Su persistencia en fuentes conocidas podría reflejar solo un estilo de vida pastoral (o recuerdo de él) que dependía de los vínculos sociales denotados de esta manera. ^[71] Las referencias a Lim son poco comunes en los textos ugaríticos, y la presunta deidad no muestra una conexión aparente con Anat. ^[70]

Un solo pasaje en el texto KTU 1.108 se refiere a Anat como gṯr , posiblemente "la poderosa". ^[72] Según Rahmouni, gṯr es muy probablemente un error de copista para la forma femenina gṯrt , mientras que Dennis Pardee propone que en este caso es un sustantivo no atestiguado , " poder ", en lugar del adjetivo bien conocido de otros textos. ^[73] Una secuencia completa de epítetos desconocidos de otro modo ^[74] se enumera en los siguientes versos de la misma tablilla: "la señora de la realeza" ( b'lt mlk ), "la señora del dominio" ( b'lt drkt ), "la señora de los altos cielos" ( b'lt šmm rmm ) y "la señora del kpṯ " ( b'lt kpṯ ), cuya enumeración es un paralelismo poético y está destinada a resaltar la posición y autoridad de la diosa en el panteón local. ^[75] El par de palabras mlk-drkt también se conoce en otros contextos poéticos. ^[76] También se ha sugerido que el paralelismo de los términos drkt y šmm rmm podría reflejarse en los nombres Derketo y Semiramis conocidos de fuentes de la Antigüedad tardía . ^[76] Gebhard J. Selz señala que a pesar de que uno de estos epítetos la asocia con los cielos, Anat nunca fue considerada una deidad astral . ^[13] Rahmouni sugiere que la palabra kpṯ es muy probablemente un cognado del acadio kupšu , un tipo de tocado que también se menciona en epítetos divinos. Gregorio del Olmo Lete, en cambio, sostiene que su significado probable es " firmamento ", basado en el paralelo con šmm rmm , y que su cognado acadio sería kabāsu , "pisotear". ^[77] Rahmouni sostiene que la última propuesta es improbable porque los epítetos paralelos no necesitan ser semánticamente análogos, y además porque el ugarítico ṯ normalmente corresponde al acadio š , no a s , lo que hace que tanto la traducción como el cognado propuesto sean difíciles de aceptar. ^[77] Esta opinión también es apoyada por Dennis Pardee, quien además señala que la asociación de Anat con el kpṯ , que vocaliza como kupṯu , podría reflejar su vínculo con la corona atef en las fuentes egipcias . ^[74]

En una lista de ofrendas descrita como "Sacrificio a los dioses del Monte Safón", ^[78] que posiblemente documenta ritos que tuvieron lugar durante los dos meses posteriores al solsticio de invierno , 'Iba'latu y Ḫiyyāru (que corresponde aproximadamente al período entre el 21 de diciembre y el 20 de febrero según Dennis Pardee), ^[79] Anat es el destinatario de los carneros, similar a muchas otras deidades enumeradas, como Shapash , Arsay , Ishara y Kinnaru . ^[80] Otro texto ritual menciona el sacrificio de múltiples toros y carneros a Anat. ^[81] Además, una ofrenda quemada de un toro y un carnero a "Anat de Safón" se destaca cerca del final de la tablilla. ^[82] Anat de Safón recibe la misma ofrenda según otra fuente, que enumera los sacrificios que se le hicieron a ella, así como a Ilib , El , Baal y Pidray , en el templo de Baal. ^[83] En la misma fuente, también es la receptora de un toro y un carnero como ofrenda de paz, y en este pasaje aparece junto a Ilib, dos Baales (de Ugarit y de Alepo ), Yarikh , Pidray y Dadmiš . ^[83] En un ritual de entrada (una práctica amorrea bien conocida de Mari) de Astarte , ^[84] que tuvo lugar a lo largo de varios días, Anat recibió el hocico y el cuello de un animal no identificado después de las ofrendas de oro y plata a Shapash, Yarikh y Gaṯaru en el segundo día. ^[85] Sin embargo, no hay ninguna indicación de que la etiqueta Gaṯarūma (que parece describir a las otras tres deidades) también se aplicara a ella. ^[86]

Diecisiete individuos con nombres teofóricos que invocan a Anat han sido identificados en textos ugaríticos conocidos, uno de ellos siendo un rey de la cercana Siyannu . ^[87] Esto la convierte en la segunda diosa más popular en ese sentido después de Shapash, presente en los nombres de sesenta y seis individuos. ^[88] El elemento 'ilat ("diosa"; atestiguado como epíteto tanto de Athirat como de Anat ^[89] ) aparece con más frecuencia, con un total de veintidós atestaciones, pero no es seguro si se refiere a una deidad específica. ^[90] Al mismo tiempo, Wilfred H. van Soldt señaló que Anat aparece en nombres teofóricos con mucha menos frecuencia de lo que indicaría su importancia en los mitos. ^[90]

Anat también está presente en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit, según Daniel Schwemer posiblemente porque no tenía un equivalente cercano entre las deidades hurritas , a diferencia de otros miembros bien atestiguados del panteón local. ^[91] En una de ellas, recibe un carnero después de Aštabi (un dios guerrero) y Šimige (el dios del sol). ^[92] En otra lista similar, en cambio, está precedida por Nupatik . ^[93] También aparece en un ritual hurrita que trata sobre la unción de deidades, que por lo demás solo menciona a miembros del panteón hurrita. ^[94]

Se ha argumentado que los textos de Ugarit que dan testimonio del culto a deidades ugaríticas, como Anat, junto con las hurritas, indican que las dos tradiciones se fusionaron funcionalmente y que la vida religiosa de la ciudad era " transcultural ". ^[94]

Se acepta que existía una conexión cercana entre Anat y Baal , pero su naturaleza continúa siendo discutida. ^[3] Los estudiosos del pasado son comúnmente criticados por especular sobre su presunto estado como su esposa. ^[95] No existe evidencia de una relación conyugal entre Anat y cualquier otra deidad en los textos ugaríticos, ^[96] mientras que las posibles indicaciones de relaciones sexuales con otras deidades, o la falta de ellas, no se interpretan de manera uniforme. ^[67] Daniel Schwemer acepta la posibilidad de que textos individuales puedan aludir a encuentros sexuales entre Baal y Anat, pero concluye que el dios del clima "no tenía esposa en ningún sentido real". ^[97] Mark Smith sostiene que si bien no hay evidencia directa de que estas dos deidades sean vistas como una pareja en los textos ugaríticos, el asunto debe dejarse abierto debido a la escasez de fuentes y posible evidencia de otras áreas de habla semítica del noroeste (posteriores al período cubierto por el corpus ugarítico) y Egipto, ^[6] aunque se debe mantener un enfoque escéptico. ^[98] Independientemente de la relación de Anat con Baal, no hay evidencia de que alguna vez fuera considerada como la madre de sus hijas atestiguada en la tradición ugarítica ( Pidray , Tallay y Arsay ). ^[99] Los textos ugaríticos también se refieren a Anat como la hermana de Baal, aunque Aicha Rahmouni señala que se ha puesto en duda si se los concibió como biológicamente relacionados. ^[100] Señala que hay evidencia, incluido un epíteto que se refiere directamente a esa relación, de que Baal era considerado como el hijo de Dagan , quien nunca aparece en asociación con Anat. En cambio, se la llama siempre hija de El , ^[3] y se presume que Athirat es su madre. ^[4] Si se acepta el papel disputado de Baal y Anat como amantes, las palabras "hermana" y "hermano" podrían usarse en sentido figurado para referirse a ellos en esa capacidad. ^[3] También es posible que se hiciera referencia a todos los miembros del panteón ugarítico como hermanos en un sentido menos directo, como miembros de un solo grupo social. ^[101]

Ashtart aparece frecuentemente en los textos ugaríticos junto a Anat, y la combinación de estas dos diosas ha sido descrita como "bastante estándar". ^[102] Un encantamiento contra la mordedura de serpiente se refiere a ellas juntas como Anat-wa-Ashtart y afirma que ambas residían en la montaña Inbubu ( inbb ), de lo contrario asociada solo con Anat, ^[103] mientras que se creía que Ashtart en cambio habitaba en Mari . ^[104] Otro texto similar las invoca juntas de manera similar, después de las parejas Baal y Dagan y Yarikh y Resheph . ^[105] La importancia de Ashtart se considera secundaria en comparación con Anat en estas fuentes y en el corpus más amplio de textos ugaríticos. ^[103] Sin embargo, Dennis Pardee enfatiza que, si bien estaban estrechamente asociadas, las diosas no estaban fusionadas. ^[106]

La versión trilingüe sumerio - hurro -ugarítica de la lista de dioses de Weidner de Ugarit trata a Anat, cuyo nombre se repite en ambas últimas columnas, como análogo al dios mesopotámico Saĝkud , ^[107] que pertenecía al círculo de Ninurta o Anu . ^[108] El nombre de esta deidad podría derivar de un sustantivo sumerio común, que posiblemente se refería a un tipo de funcionario, específicamente un recaudador de impuestos . ^[108] Los investigadores modernos a menudo comparan a Anat con deidades como Inanna y Annunitum mesopotámicas y Šauška hurrita . ^[19] Sin embargo, Jo Ann Hackett evaluó críticamente la presentación del carácter de Anat e Inanna como idénticos. ^[25]

Se ha sugerido que Ba'alat Bahatīma, "señora de las casas" (o "del templo", "del palacio"), podría ser un epíteto de Anat. ^[109] Sin embargo, también se ha propuesto que era una deidad distinta. ^[109] El significado del nombre posiblemente era análogo al de Belet Ekallim mesopotámico . ^[110] Ba'alat Bahatīma también podría haber sido un título de una diosa ugarítica diferente, posiblemente Pidray ^[111] o Athirat. ^[109]

Otra deidad que a veces se considera idéntica a Anat es Rahmay, conocida por KTU 1.23, un mito sobre Shahar y Shalim . ^[112] Sin embargo, no hay evidencia a favor de esta teoría en ningún texto ugarítico conocido. ^[113]

Una deidad menor llamada ṯmq , que podría corresponder al Sumuqan mesopotámico , es descrita como "guerrero de Anat" ( mhr 'nt ) en dos pasajes. ^[114]

Anat aparece en múltiples mitos ugaríticos, donde se la suele representar como la principal aliada de Baal . ^[115] Theodore J. Lewis, basándose en estos textos, la ha caracterizado como "sin duda la más vívida de las diosas ugaríticas". ^[116]

Anat es retratada en su papel habitual en el Ciclo de Baal , ^[115] un conocido poema narrativo ugarítico preservado en las tablillas KTU 1.1–6. ^[117] A veces, se utilizan etiquetas como ciclo Baal-Anat para referirse a esta obra. ^[118]

Anat es mencionada por primera vez cuando El la convoca para realizar un ritual cuyo carácter preciso es incierto, pero que según John Gibson podría haber tenido como objetivo evitar que apoyara activamente a Baal. ^[119] Más tarde, cuando Yam , el rival de Baal por el puesto de rey de los dioses , envía a sus mensajeros a la asamblea divina, Anat y Ashtart evitan que el dios del clima les haga daño. ^[120] Ella agarra su mano derecha (KTU 1.2 I 40), mientras que la otra diosa agarra su mano izquierda. ^[121] Este pasaje es uno de los múltiples ejemplos identificados de paralelismo poético , que emplea los nombres de Anat y Ashart uno al lado del otro. ^[98]

Posteriormente, Anat aparece en la sección de la historia centrada en Baal luchando por obtener permiso para construir un palacio para él. ^[122] Aparentemente, se enfrenta a un ejército humano en un pasaje que sigue siendo poco comprendido. ^[123] Después, los mensajeros de Baal , Gapnu (también escrito Gupan ^[124] ) y Ugar, se acercan a ella, lo que la preocupa si un nuevo enemigo está desafiando la autoridad de Baal, lo que la impulsa a recordar batallas en las que participó anteriormente (KTU 1.3 III 36 - 47). ^[123] Entre los enemigos que enumera están Yam, mencionado dos veces (una vez bajo su nombre principal y otra como Nahar), Tunnanu (una serpiente marina ), ^[125] otros monstruos marinos serpentinos ( bṯn 'qltn , "la serpiente retorcida" y šlyṭ d šb 't r'ašm , "el dominante que tiene siete cabezas"), ^[126] Arsh ( 'arš ; posiblemente también un monstruo marino), ^[127] Atik ( 'tk , el " becerro de El" o alternativamente el "becerro divino", ^[128] Ḏabību ( ḏbb ; descrito como una hija de El y presuntamente de carácter demoníaco), ^[129] e Ishatu (' išt , llama, un demonio femenino descrito como parecido a un perro, posiblemente representando un concepto análogo a los perros de deidades individuales conocidas de las listas de dioses mesopotámicos como An = ^[130] Wayne T. Pitard señala que la inclusión de Yam entre los adversarios derrotados de Anat es difícil de explicar, ya que una sección bien conocida de la narrativa se centra en Baal, en lugar de ella, derrotando al dios del mar . Según Pitard, la referencia podría indicar la existencia de una tradición separada que de otro modo no se conserva en los textos conocidos. ^[131]

Tras enterarse de que la fuente de la angustia de Baal no es un nuevo enemigo sino la falta de su propia morada, ^[132] Anat intenta irrespetuosamente presionar a El para que le conceda a Baal el permiso de construirse un palacio (KTU 1.3 V 27–32). ^[133] Fracasa en su intento. ^[134] Posteriormente ayuda a este último dios a convencer a Athirat para que actúe como mediador en su nombre. ^[135] De camino a la orilla del mar donde se puede encontrar a Athirat, aparentemente discuten un evento durante el cual Baal fue deshonrado de alguna manera, posiblemente por Yam. Los detalles no están claros y faltan partes del texto. ^[136] Cuando Athirat nota que se están acercando, reacciona con miedo o ira (KTU 1.4 II.12–21); la escena se ha resumido como "una respuesta estereotipada a las malas noticias". ^[137] Sin embargo, su humor mejora cuando se da cuenta de que Anat y Baal le traen regalos y no tienen intención de herirla a ella ni a ninguna otra deidad. ^[138] Anat le pide en nombre de Baal que implore a El que le conceda el permiso que ella misma no logró obtener antes (KTU 1.4 III 33-36). ^[139] Luego, aparentemente, se une a Athirat y a su sirviente Qodesh-wa-Amrur en su viaje a la morada de El. ^[140] Esta interpretación ha sido cuestionada en el pasado, pero el hecho de que Anat conozca la decisión antes que Baal y luego se la transmita se considera una prueba a su favor. Todavía es posible que Anat no esté presente cuando El pronuncia el veredicto. ^[4]

Después de la muerte de Baal a manos de Mot , Anat lo llora. ^[141] También muestra preocupación por el destino del pueblo (KTU 1.6 I 6). ^[142] Shapash , la diosa del sol, es la primera en notar su desesperación cuando descubre el cuerpo de Baal, y la ayuda a llevar al dios del clima fallecido al monte Safón para su entierro. ^[143] Después, Anat anuncia la muerte de Baal a El, quien decide que será necesario nombrar un rey sustituto. ^[144] También comenta que la situación hará que Athirat se regocije (KTU 1.6 I 39-43), ya sea debido al presunto antagonismo entre ella y Baal o porque podrá mostrar su autoridad al nombrar a un dios diferente para ocupar su lugar. ^[145] Las secciones sobrevivientes plantean un problema para los intérpretes, ya que aparentemente, aunque Anat ya había enterrado a Baal, lo está buscando activamente después. ^[144] Se ha sugerido que ella sólo enterró a un sustituto, en lugar del verdadero Baal. ^[146] Cuando la historia se reanuda después de la coronación de un rey temporal, Attar , seguida de una gran laguna (que se estima en alrededor de 30 líneas), Anat amenaza a Mot. ^[144] Ella lo mata, y posteriormente trilla sus restos con una cuchilla, los avienta con un tamiz , los quema en el fuego, los muele con una piedra de molino y finalmente los esparce para que los pájaros los coman. ^[147] Se ha argumentado que esta escena reflejaba un ritual agrícola anual. Según John Gibson esto es poco probable, ya que las acciones de Anat simplemente están destinadas a ilustrar que la destrucción de Mot fue completa y minuciosa. ^[147]

En una sección posterior del mito, cuando El se entera en un sueño de que Baal está vivo, le dice a Anat que llame a Shapash para que lo busque. ^[148] La diosa del sol le asegura a Anat que intentará encontrarlo y recibe una bendición a cambio. Falta el resto de la columna. ^[148] En el último fragmento superviviente del texto, que establece que Baal se ganó el favor de El y su posición ya no estaba amenazada, Anat es mencionada por Mot ( resucitado después de su enfrentamiento anterior) ^[146] ), quien se queja al dios del clima por el trato que recibió a manos de ella. ^[148]

Otra larga obra narrativa ugarítica, la Epopeya de Aqhat (KTU 1.17-19), ^[149] también presenta a Anat, ^[150] aunque en su mayor parte se centra en los humanos en lugar de los dioses. ^[151] Muchos detalles de la trama son inciertos debido al estado de conservación de las tablillas. ^[152] El personaje epónimo es el hijo de un rey legendario, Danel . ^[150] En un punto temprano de la narrativa, el hijo de Danel recibe un arco del dios artesano Kothar-wa-Khasis . ^[150] Anat aparentemente desea obtenerlo y le pide al humano que se lo dé, pero es reprendida. ^[150] No está claro si la reacción de Aqhat a su demanda ( ht tṣdn tỉnṯt ; KTU 1.17 VI 40) debe interpretarse como una pregunta ("¿ahora cazan las mujeres?") o un comentario irónico ("¡ahora cazan las mujeres!"). ^[153] Anat exige permiso para castigarlo por lo que percibe como impiedad de El, que el dios mayor le concede. ^[150] Invita a Aqhat a una cacería, pero en secreto ordena a un tal Yatipan (descrito como un " guerrero suteo " ^[154] ) que lo mate. ^[150] Sin embargo, como resultado de su asalto, el arco se rompe, lo que enfurece aún más a Anat. ^[150] El cuerpo de Aqhat es posteriormente devorado por aves rapaces , y mensajeros anónimos informan a Danel que Anat es cómplice de su desaparición. ^[150] El resto de la narración aparentemente trata del entierro de Aqhat y la venganza de su hermana Pughat contra Yatipan, quien en un momento la confunde con Anat y comienza a jactarse de sus recientes esfuerzos. ^[155] Los fragmentos sobrevivientes indican que la propia Anat no enfrenta repercusiones. ^[156]

Debido a la presencia de la palabra btlt , que es un epíteto muy común de Anat, ^[64] se ha propuesto que un verso de la Epopeya de Keret (KTU 1.15 II 27) se refiere a ella como una nodriza de Yaṣṣib, el hijo del rey epónimo, pero el nombre de la diosa es solo una restauración de una laguna. ^[157] En el pasado, se propuso que podría referirse a Shapash o una de las Kotharat en su lugar. ^[157] Steve A. Wiggins llama a la evidencia reunida a favor de la primera opinión "convincente", y señala que el único problema es la falta de otros textos donde la diosa del sol se describe como una btlt . ^[157] La ​​misma composición es también uno de los textos que atestiguan que Anat era considerada hermosa. Las comparaciones con su apariencia podrían emplearse para alabar la belleza de los personajes literarios, en este caso Huray, ^[121] una princesa mortal. ^[158] El término empleado habitualmente para destacar esta cualidad de Anat es n'mt , una forma superlativa de n'm , que puede significar "bueno" o "hermoso" según el contexto. ^[158] Este término también se aplicaba al dios de la luna Yarikh ( n'mn 'lm , "el más hermoso de los dioses"; n'mn es la forma masculina de la misma palabra). ^[158]

Anat aparece junto a Ashtart en KTU 1.114. ^[159] Durante un banquete organizado por El, Yarikh, que en esta composición se comporta como un perro, posiblemente debido a que consume alcohol , ^[160] recibe trozos de carne de ella y Ashtart. ^[161] Posteriormente, las diosas son reprendidas por un sirviente sin nombre de El, ^[161] que se queja de que ofrecen cortes selectos de carne a un perro. ^{[162] Anat y Ashtart también son referenciados nuevamente en una de las líneas finales de la tablilla. Según la interpretación de Mark Smith, la referencia presumiblemente indica que están buscando los ingredientes necesarios para curar} la resaca de El causada por su borrachera. La borrachera se describe en el mismo mito. ^[163]

Se asume comúnmente que Anat fue introducida en Egipto por los hicsos , ^{[164] [165]} quienes se establecieron allí durante el Segundo Período Intermedio . ^[166] Gobernaron el Delta del Nilo durante aproximadamente un siglo, con Avaris como su capital. ^[166] Richard H. Wilkinson cita el nombre del gobernante Anat-ther como evidencia de que los hicsos adoraban a Anat. ^[165] Sin embargo, según Christiane Zivie-Coche, las atestaciones de esta diosa vinculadas a los hicsos se limitan a un solo nombre teofórico. ^[167] Ella sugiere que la evidencia disponible indica en cambio que las deidades extranjeras del norte, como Anat, solo llegaron a ser adoradas comúnmente en Egipto durante el reinado posterior de la Dinastía XVIII . ^[167] Ella propone que la recuperación del antiguo territorio hicso aumentó la frecuencia de las interacciones con varias culturas de la costa mediterránea y el Antiguo Cercano Oriente más amplio , entre ellas Ugarit . Esto, a su vez, provocó que más influencias extranjeras se abrieran paso en la religión, la cultura y el idioma egipcios. ^[167] En 2011, no había evidencia material de la presencia de Anat en contextos religiosos antes del reinado de Ramsés II . Otras deidades que compartían su origen, como Resheph y Haurun , ya habían aparecido en registros que databan de tiempos más antiguos, a los tiempos de Amenhotep II . ^[166]

En el pasado, se argumentó a menudo que los adoradores de deidades extranjeras eran principalmente prisioneros de guerra traídos a Egipto, pero las fuentes textuales indican en cambio que los faraones, el clero de Ptah y los ciudadanos comunes podrían estar involucrados en su veneración. ^[168] Se han identificado dos templos dedicados a Anat en Egipto, uno en Tanis (parte del complejo de templos de Mut ^[165] ) y otro en Hibis . ^[19] Los egipcios también construyeron un templo dedicado a ella en Beisan ^[19] durante el reinado de Ramsés III . ^[169] Izak Cornelius enumera además un festival de Anat celebrado en Gaza junto con las atestaciones relacionadas con la recepción egipcia de esta diosa ^[19]. Se sabe de un ostracon egipcio que data del siglo XIII a. C., ^[169] una copia de una carta de un escriba llamado Ipuy a un tal Bak-en-amun, un comandante de la guarnición. ^[170] Describe el estado de cosas en el área bajo su supervisión, pero no se conservan detalles relacionados con el festival de Anat. ^[170] Si bien otro artefacto egipcio que se presume que proviene de Gaza está relacionado con el culto a Anat, podría no ser auténtico. Es una situla que menciona a Anat en una inscripción. ^{[8] [171] También se conocen} nombres teofóricos egipcios que la invocan, un ejemplo es Anat-em-heb, "Anat en su festival", construido de manera análoga a nombres similares que invocan a deidades nativas como Amón u Horus . ^[165]

Anat se caracteriza como guerrera en las fuentes egipcias, de manera similar a Ugarit. ^[164] También se la llamaba "la señora del cielo". ^[165] Se ha argumentado que este título podría estar relacionado con su epíteto conocido del texto ugarítico KTU 1.108, b'lt šmm rmm , 'señora de los altos cielos'. ^[172] En las artes visuales, se la retrataba con el atef , ^[173] un tipo de corona asociada con el Alto Egipto , ^[174] y empuñando una lanza y un escudo, un hacha de batalla fenestrada o posiblemente el cetro was , aunque este utensilio está mejor atestiguado en asociación con Ashtart . ^[175] Se ha señalado que los antiguos egipcios típicamente representaban deidades introducidas de otras áreas según las normas locales, y sus atributos reflejaban más directamente su carácter en lugar de su origen. ^[5]

El faraón Ramsés II era particularmente devoto de Anat, ^[176] según Wilkinson, debido a su carácter guerrero. ^[165] Se refirió a sí mismo como el "amado" de esta diosa y la llamó su madre. Sus inscripciones generalmente le asignan rasgos guerreros en lugar de maternales. ^[177] Una estatua de la época de su reinado representa a Anat con su mano colocada sobre su hombro. ^[178] Procede de un templo ubicado en Tanis. ^[178] Tanto las diosas como el faraón están identificados en una inscripción que acompaña. ^[178] También nombró a una de sus hijas ( Bint-Anat , "hija de Anat"), a su perro de guerra ("Anat es fuerza") y a su espada en honor a la diosa. ^{[165] [177]} Uno de sus sucesores, Ramsés III, se refirió a Anat como la diosa responsable de protegerlo en la batalla. ^[165]

Anat mantuvo su papel en el panteón egipcio durante el primer milenio a. C., hasta el período del dominio romano . ^[166] También se encuentra entre las deidades representadas en el complejo del Templo de Dendera del período romano. ^[176] También aparece en una estela de estilo grecorromano junto a Khonsu y Mut. ^[178]

La asociación entre Anat y Astarté está bien atestiguada en Egipto, y se presume que fue una adaptación directa de las ideas del norte sobre estas dos diosas. ^[179] Ambas podrían ser consideradas hijas de Ra o Ptah . ^[5] Sin embargo, no siempre se las describe explícitamente como hermanas. ^[5] Se supone que el mito Concurso de Horus y Set por el Gobierno , que data del período del Imperio Nuevo , se refiere tanto a Anat como a Astarté como posibles novias de Set. Esta interpretación ha sido cuestionada en la egiptología desde la década de 1970. ^[7] También se plantearon objeciones a la traducción en el campo de los estudios ugaríticos: Neal H. Walls sugirió en 1992 que la interpretación de este texto podría implicar un malentendido. Según Mark Smith, a partir de 2014, no se ha proporcionado ninguna evidencia para resolver decididamente la disputa académica a favor de esta visión. ^[95]

Anat y Ashtart aparecen junto a una tercera diosa, Qetesh , en la inscripción de la llamada " estela del Winchester College ", que representa solo una figura, a pesar de que se enumeran tres nombres. ^[180] Este objeto se ha utilizado para defender la opinión de que Qetesh, al igual que las otras dos deidades, tenía que ser una diosa importante en una zona similar de la antigua Siria. ^[181] En particular, se intentó identificarla con Athirat , basándose en la visión incorrecta de que ella, Anat y Ashtart eran las tres diosas principales de Ugarit. Esta teoría ignora la posición de Shapash en el panteón de la ciudad. ^[182] Además, aunque Anat y Ashtart aparecen juntas en Ugarit, no hay un grupo paralelo que también incluya a Athirat. ^[183] ​​Una propuesta diferente es tratar a las tres diosas como una sola. ^[184] Sin embargo, Peggy L. Day señala que antes del período helenístico , no hay otra evidencia de la fusión de Anat con otras diosas en la tradición egipcia. La evidencia se limita a esta única obra de arte, que ella considera inusual. ^[185] Christiane Zivie-Coche rechaza la opinión de que Qetesh fuera una hipóstasis de Anat (o Ashtart), o incluso una diosa de origen sirio. En cambio, está de acuerdo con la propuesta de que Qetesh era una diosa que se desarrolló en Egipto, a pesar de que su nombre se deriva de una raíz conocida de las lenguas semíticas , qdš . ^[5] Izak Cornelius caracteriza la importancia asignada a la estela en los estudios pasados ​​como "exagerada". ^[184] Además, ya en 1955, en el momento de su publicación original, se señaló que la inscripción indicaría que el autor no estaba completamente familiarizado con la escritura jeroglífica . ^[186] Esto llevó a Cornelio a proponer tentativamente que la inscripción podría ser una falsificación . ^[184] La procedencia de la estela sigue siendo desconocida y aparentemente ahora está perdida. ^[186]

Anat era adorada en Emar , una ciudad situada a orillas del Éufrates en la actual Siria, aunque su importancia allí era pequeña, especialmente en comparación con su estatus en Ugarit. ^[102] El estudio académico más antiguo de las deidades mencionadas en el corpus recuperado de este sitio fue preparado por Gary Beckman y publicado en 2002. No incluía a Anat en absoluto, aunque en 1996 se identificó una posible referencia a un topónimo derivado de su nombre. ^[102] La propuesta de que un nombre teofórico que la invoca, Anat-ummī, en el texto actual de Emar 216:6 (y passim) también se acepta hoy en día. ^[187] Mark Smith señala que la naturaleza del corpus de Emar debe tenerse en cuenta al evaluar la prominencia de las deidades en el sistema local de creencias, ya que relativamente pocos géneros de textos están representados entre las tablillas del sitio. ^[102]

William W. Hallo y Hayim Tadmor identificaron una posible referencia a Anat en nombres teofóricos en una demanda de Tel Hazor con el elemento ḫa-nu-ta. ^[188] El texto ha sido datado en el período comprendido entre los siglos XVIII y XVI a. C. ^[189] También se conoce un único nombre teofórico, Anati, de Biblos . ^[169] Además, un documento del reinado de Ramsés II menciona a un hombre de un lugar no especificado en la Siria moderna. Llevaba el nombre bn 'nt y sirvió como capitán de barco . ^[169]

En abril de 2022, los medios de comunicación se refirieron a una cabeza sin inscripciones de una estatua descubierta por un granjero en la Franja de Gaza como una representación de Anat. ^[190] Sin embargo, se ha señalado en estudios anteriores que, si bien ella, Ashtart y Athirat "a menudo se consideran posibles candidatas cuando se encuentra una nueva representación, debe (...) tenerse en cuenta que también había otras diosas". ^[191] La identificación de deidades individuales de la región en el arte se considera difícil sin inscripciones que las acompañen, ^[191] en parte debido a la falta de documentos que brinden información sobre la composición del panteón local de un lugar determinado, incluso para sitios bien conocidos como Meguido . ^[192] La única representación de Anat del Levante identificada directamente como tal por una inscripción que la acompaña sigue las convenciones artísticas egipcias y se remonta al siglo XII a. C. ^[192]

En 1990, Nadav Na'aman sugirió que en las cartas de Amarna , el logograma ^d NIN.URTA , que aparece en todo el corpus solo cuatro veces y ha sido objeto de debate académico, ^[193] designa a Anat. ^[194] Señala que a pesar de su papel bien atestiguado en las religiones del segundo milenio a. C., no se ha identificado ninguna escritura logográfica de su nombre, con la excepción de la pseudo-logográfica ^d IGI- at de Ugarit, ^[194] aunque la escritura logográfica de otros nombres de deidades importantes está bien atestiguada en otros corpus de textos occidentales de finales de la Edad del Bronce . ^[195] Argumenta que el carácter compartido de Anat y Ninurta como deidades guerreras haría que tal asociación fuera fácil de aceptar en la antigüedad. ^[194] Esta conclusión también es apoyada por Gebhard J. Selz. ^[18] Na'aman asume que la diferencia de género podría no haber sido obvia para los teólogos occidentales debido a la presencia del signo NIN en muchos teónimos femeninos de origen sumerio . ^[194] Una propuesta anterior fue que ^d NIN.URTA se refiere a Hauron en este contexto, pero según Na'aman esto es inverosímil, ya que este dios estaba asociado con encantamientos y exorcismos , en lugar de la guerra. La posición de Hauron en los panteones conocidos era típicamente baja, y está completamente ausente de los nombres personales teofóricos del período de tiempo discutido a diferencia de ^d NIN.URTA. ^[195] Basándose en la teoría de Na'aman, posteriormente se ha propuesto que el templo de ^d NIN.URTA, donde Abdi-Ashirta reunió a sus tropas según la carta de Amarna número 74, línea 36, ​​debería entenderse como perteneciente a Anat. ^[196] El propio Na'aman también propuso que un rey de Siyannu atestiguado en un único texto ugarítico, Abdi- ^d NIN.URTA, era la misma persona que el más conocido Abdi-Anati, un contemporáneo de Niqmepa . ^[194]

Peggy L. Day, también basándose en la propuesta de Na'aman, sostiene que la deidad designada como ^d NIN.URTA en los textos de Emar también podría ser Anat. ^[17] Sin embargo, en un resumen más reciente de propuestas plausibles con respecto a la identidad de esta deidad actualmente anónima, Gary Beckman solo menciona a Resheph , a quien considera una opción probable (aunque no obstante especulativa) debido a su presencia en muchos nombres teofóricos y su carácter guerrero. Joan Goodnick Westenholz propuso que una deidad local única, conocida como Il Imari (o Ḫamari), "el dios emariota", es la indicada. ^[197] Tanto DINGIR (que debe leerse como Il ) i-ma-ri ^[198] como ^d Ḫa-ma-ri están atestiguados en fuentes emariotas. ^[199] Michael P. Streck acepta la opinión de que Anat era considerado análogo a Ninurta en Amurru y más al sur, en Canaán . ^[200] Considera que la identidad del emariota ^de NIN.URTA es incierta, citando la propuesta de Il Imari de Westenholz y el Ninurta mesopotámico, pero no Anat, como posibilidades. ^[201] Yoram Cohen considera que Resheph, Il Imari y Attar , sugeridos por Daniel Arnaud, son propuestas de identificación plausibles. ^[202]

Según Daniel Schwemer, a veces se asume que una diosa designada por el logograma ^d IŠTAR en el mito de Elkunirša (CTH 342) que se conoce de los archivos hititas podría ser Anat (o quizás Ashtart ). ^[203] Esta propuesta no es universalmente aceptada, ^[204] y según Steve A. Wiggins no hay ninguna indicación de que los personajes presentes en ella coincidan necesariamente con los conocidos de la mitología ugarítica. ^[205] Mary R. Bachvarova señaló recientemente que el nombre de la diosa parece ser en realidad ^d IŠTAR- iš , lo que según ella sugeriría que se refiere al hitita Anzili . ^[206] El origen de este texto en sí también es motivo de disputa académica. ^[206] Daniel Schwemer lo considera desconocido. ^[203] Bachvarova señala una referencia a una persona del reino de Amurru, y presume que el origen puede atribuirse ampliamente a un entorno literario semítico occidental . ^[207] Wiggins asume que incluso si se originó en un área cananea, probablemente pasó por una serie de cambios durante su transmisión. ^[205] Itamar Singer argumentó que se formó en una "koinē cultural que consiste en una intrincada fusión de elementos semíticos y hurritas". ^[206] El papel de ^d IŠTAR en el cuento es informar a un dios del clima que la deidad epónima (cuyo nombre podría derivar de un epíteto del dios ugarítico El ) y su esposa, Ašertu ( Athirat ), están conspirando contra él. ^{[208] Tanto} el Baal ugarítico ^[208] como la Tarḫunna hitita han sido propuestos como la identidad del dios del clima. ^[206]

La ciudad de Anat está atestiguada como el principal centro de culto de Anat en Mesopotamia según fuentes del siglo VIII a. C. ^[16] El templo de E-šuzianna, según inscripciones posteriores ya patrocinadas por el antiguo rey babilónico Hammurabi , permaneció en uso. ^[15] Mientras que el área circundante, todavía conocida como Suhum , quedó bajo el control de Asiria , la cultura y la religión locales en el primer milenio a. C. fueron influenciadas por Babilonia . ^[16] Junto a Anat, la principal deidad de su ciudad era Adad , pero no se sabe cómo se conceptualizó la relación entre ellas. ^[14] Daniel Schwemer señala que el papel de esposa de Adad probablemente lo desempeñó la diosa del clima Shala , en lugar de Anat. La relación entre Adad y Shala está atestiguada en otras partes de Mesopotamia. ^[14]

Se presume que una estela encontrada en Babilonia ^[33] inscrita con el nombre de Šamaš-reš-uṣur, quien sirvió como gobernador de Suhu alrededor del 760 a. C., representa a Anat junto a otras deidades siguiendo una propuesta de Antoine Cavigneaux y Bahija Khalil Ismail de 1990. El fragmento de la inscripción que se refiere a ella está dañado, y la imagen misma también está dañada. ^{[30] [209]} Las otras dos deidades se identifican como Ishtar y Adad. ^[210] Las tres están representadas con coronas de plumas y túnicas decoradas con rondeles , siguiendo la convención artística babilónica de la época. ^[16] Se ha propuesto que una cuarta deidad fue representada originalmente en una sección que desde entonces se ha roto, pero esto sigue siendo especulativo. ^[210] Las deidades están acompañadas por una representación más pequeña del propio Šamaš-reš-uṣur, quien a diferencia de ellos está vestido a la manera típicamente asiria. También se incluyen símbolos de Marduk ( pala ), Nabu ( estilete ) y Sin ( media luna ). ^[209] Se ha observado la similitud de la obra de arte de esta estela con el kudurru (mojón) de Nabu-shuma-ishkun . ^[16]

Ninurta-kudurri-usur, hijo de Šamaš-reš-uṣur, ^[33] en un momento dado renovó el templo de E-šuzianna. ^[15] Su inscripción que hace referencia a este acontecimiento describe a Anat como «la dama perfecta, la más exaltada de las diosas, la más poderosa de las diosas, la más grande de los dioses Igīgu , dama augusta cuya divinidad es espléndida, dama espléndida cuyo valor no es igualado por (el de ninguna de) las (otras) diosas». ^[211] También afirma que en un momento no especificado antes de su reinado, los asirios profanaron una estatua de Anat, se llevaron sus adornos y luego la escondieron en algún lugar, donde permaneció hasta que la recuperó. ^[212] Al igual que sus otras inscripciones, este texto está escrito en el dialecto babilónico del acadio , aunque también muestra influencia asiria y aramea . ^[213] El nombre de Anat se escribe como an-at . ^[211] Entre los otros dioses mencionados están Shamash , Marduk, Adad, Apladad ^[214] y Misharu . ^[215]

La posición de Anat en la religión fenicia es un tema de debate entre los investigadores. ^[8] La reconstrucción de las creencias religiosas fenicias es difícil debido a la escasez y la naturaleza lacónica de las fuentes disponibles. No se puede establecer una continuidad cultural con la religión ugarítica . ^[216] Se ha argumentado que el pequeño número de nombres teofóricos que invocan a Anat y la falta de mucha otra evidencia relacionada con su culto podrían ser una indicación de que el culto a Anat en Occidente había disminuido en comparación con su estatus en el segundo milenio a. C. ^{[217] [8]} Izak Cornelius llega a argumentar que desapareció por completo de muchos de los panteones locales, ^[191] pero Peggy L. Day argumenta en contra de esta conclusión. ^[8]

En Idalion, en Chipre, se han descubierto cuatro objetos votivos con inscripciones dedicados a Anat . ^[8] Dado que dos de ellos son un atado de caballos (que data del siglo VII a. C.) y una punta de lanza (que data del siglo V o principios del IV a. C.), se supone que Anat había conservado su naturaleza guerrera (que se conoce por fuentes ugaríticas) también en la religión fenicia. ^[8] También se ha encontrado una inscripción bilingüe fenicio - griego , la bilingüe Anat-Atenea en Larnakas tis Lapithou . ^[8] La versión griega se refiere a " Atenea Soteria Niké" en lugar de Anat, ^[218] presumiblemente debido a la naturaleza marital compartida y, según Peggy L. Day, a la caracterización de ambas como "diosas no sexualmente activas y no reproductivas". ^{[8] Los investigadores modernos de} la religión griega también han hecho comparaciones entre Anat y Atenea , como Walter Burkert , quien destacó las similitudes en la iconografía de las deidades marciales excavadas en Grecia (especialmente las estatuillas a las que se hace referencia con el término Palladion ) y Siria . ^{[219] También se ha argumentado que la diosa a la que} Filón de Biblos se refiere como Atenea es Anat. ^[218] Filón afirma que la hermana de Atenea era Perséfone , que podría ser simplemente la diosa griega en este caso, ya que era adorada en Samaria ; no se puede probar una conexión con el Arsay ugarítico. ^[220] Sin embargo, como señaló Richard J. Clifford, desde la década de 1980 en adelante los comentaristas de la obra de Filón señalan que si bien al menos algunos elementos de su relato son un reflejo de creencias fenicias auténticas, debe entenderse principalmente como helenizante y fuertemente influenciado por la mitología griega , en lugar de la mitología fenicia, y por lo tanto no es completamente confiable para el estudio de períodos anteriores. ^[221]

La identificación de la deidad ^d A-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠ, ^[169] que posiblemente se lea como Anat-Bayt'el, ^[222] en el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal de Tiro con Anat se considera improbable. ^[223] Day señala que, si bien tales propuestas están presentes en los estudios, el nombre también podría ser un sustantivo compuesto no relacionado . ^[224] Si bien se asume convencionalmente que Anat-Bayt'el era una de las principales deidades de Tiro , Karel van der Toorn ha puesto en duda si el nombre tiene origen fenicio debido a la falta de otras atestaciones de esta ciudad y áreas cercanas. Propone que en su lugar se derivó del arameo . ^[225]

La afirmación de que Tanit , adorada en Cartago , era la misma deidad que Anat se puede encontrar en la literatura más antigua, ^[226] por ejemplo en las publicaciones de William F. Albright . Según Steve A. Wiggins, tales afirmaciones deben tratarse con cautela. ^[227] No se puede asumir necesariamente que Tanit corresponda a alguna diosa importante del segundo milenio. ^[227]

Las únicas referencias seguras a Anat en la Biblia hebrea son el nombre teofórico Samgar ben Anat ( Jueces 3:31), y los topónimos Bet-Anat ( Josué 19:38 y Jueces 1:33 ) ^[17] Otros dos posibles ejemplos son el topónimo Anatot ( Jeremías 1:1) y el nombre homófono Anatot ( Nehemías 10:20). ^[228] Steve A. Wiggins, basándose en la evidencia disponible, concluye que Anat sólo estaba "vestigialmente presente" en el Reino de Israel . ^[229] Karel van der Toorn llega a una conclusión similar. ^[230]

La mayoría de los investigadores coinciden en que el único versículo que menciona a Samgar ben Anat y su victoria sobre seiscientos filisteos fue una adición tardía al Libro de los Jueces , y que muy probablemente representa un relato completamente ficticio, posiblemente inspirado en hazañas más conocidas atribuidas a Sansón o soldados de David . ^[231] Nili Shupak sugiere que "ben Anat" debe interpretarse como un apodo que designa a su portador como un guerrero de una tropa dedicada a Anat debido a su conocido carácter como deidad de la guerra. Shupak señala que se conocen múltiples ejemplos de nombres teofóricos similares de soldados. ^[232] El nombre análogo bn 'nt se conoce a partir de una punta de flecha inscrita que data del siglo XI a. C. y de un sello con una inscripción hebrea de procedencia desconocida que data del siglo VIII o VII a. C. ^[169] Una propuesta alternativa, originalmente formulada por William F. Albright , es que ben Anat simplemente indica que Samgar nació en Beth Anat. Shupak considera que esta opción es poco probable. ^[233]

La propuesta de que 'annôt en el texto masorético de Éxodo 32:18 debería ser reinterpretada como una referencia a Anat se considera improbable. Se basa en la suposición incorrecta de que Anat era una diosa de la fertilidad asociada con la sexualidad humana , y como tal puede asociarse con el comportamiento licencioso descrito en relación con la adoración del becerro de oro . ^[186] Además, el ídolo construido por los israelitas se describe como un toro joven ( 'gl ), mientras que una representación de una deidad femenina probablemente sería referida como una novilla ( 'glh ). ^[186] La propuesta de que la Reina del Cielo del Libro de Jeremías (7:18, 44:17) podría ser Anat, ^[234] aunque se basa en epítetos ugaríticos y egipcios bien atestiguados, también se considera improbable. ^[235]

Se han identificado dos posibles teónimos con Anat como elemento en textos arameos del siglo V a. C. ^[236] Elefantina , 'ntyhw y 'ntbyt'l. ^[186] Sin embargo, en ambos casos el elemento 'nt podría ser un sustantivo común. ^[186] Se ha argumentado que son construcciones genitivas, respectivamente "Anat de Yahu" y "Anat de Bethel", ^[237] este último posiblemente corresponde a la deidad Anat-Bayt'el conocida por el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal de Tiro. ^[222] Bayt'el o Bethel podría haber sido el dios epónimo del asentamiento Bethel, identificado tentativamente con la moderna Bet Laha, ubicada a 30 km (19 mi) al oeste de Alepo . ^[238] Se presume que el elemento Yahu corresponde a Yahvé , el dios nacional de los israelitas . ^[239] Se ha argumentado que tanto 'ntyhw como 'ntbyt'l deben entenderse como consortes de los dioses masculinos mencionados en sus nombres. ^[237] Sin embargo, ya se cuestionó en la década de 1990 si los nombres deberían traducirse como "Anat, consorte de Yahu" y "Anat, consorte de Bethel", ^[186] y según Susan Ackerman , la opinión mayoritaria actual es que el nombre Anat-Yahu en cambio debería entenderse como una hipóstasis de Yahu. El primer elemento del nombre es un sustantivo común que significa " providencia " o "señal". ^[239]

Se conoce una inscripción aramea de Egipto que menciona a un sacerdote de Anat, pero Ackerman ha puesto en duda su autenticidad. ^[186] Forma parte de la colección Michaelides, ^[186] de la que se sabe que varios objetos presentan reiteradas irregularidades documentales, que sugieren que podrían no ser auténticos. ^[8]

A veces se argumenta que la diosa Atargatis , adorada en la Siria moderna en los períodos helenístico y romano , representaba una fusión de Anat y Ashtart . ^{[229] [240]} Esta propuesta se basa en la afirmación de William F. Albright de que Atta podría ser una forma aramea del nombre de Anat, y que por lo tanto el nombre de Atargatis puede explicarse plausiblemente como una combinación de Anat y Ashtart. ^[8] Esta visión ha sido criticada por Peggy L. Day, quien, siguiendo un estudio anterior de Jo Ann Hackett , señala que la popularidad de tales teorías en los estudios pasados ​​está ligada a la noción de que las diosas eran intercambiables y no tenían rasgos individuales discernibles. ^[8] Ella sugiere que la propuesta requiere una "reevaluación crítica". ^[8]

En la década de 1960 se ha argumentado que la diosa hindú Kālī , que está atestiguada por primera vez en el siglo VII d.C., comparte algunas características con algunas diosas del antiguo Cercano Oriente, como usar un collar de cabezas y un cinturón de manos cortadas como Anat, y beber sangre como la diosa egipcia Sekhmet y que, por lo tanto, su carácter podría haber sido influenciado por ellos. ^[241] Un mito describe cómo Kali se puso extasiada con la alegría de la batalla y la matanza mientras mataba demonios, y se negó a detenerse hasta que su consorte, Shiva , la pacificara y se arrojara bajo sus pies. ^[242] Marvin H. Pope en 1977 afirmó que este mito exhibe paralelismos con el mito ugarítico en el que Anat comenzó a atacar a los guerreros, que describe a la diosa regodeándose y llenando su corazón de alegría y su hígado de risa mientras sujetaba las cabezas de los guerreros a su espalda y ciñía sus manos a su cintura ^[243] hasta que es pacificada por un mensaje de paz enviado por Baal . ^[244]

"Anat" (ענת) se usa comúnmente como nombre de pila femenino en el Israel actual (ver lista de personas nombradas así en Anat (desambiguación) . Este es uno de los nombres bíblicos introducidos por el Movimiento Sionista y no atestiguado entre las comunidades judías anteriores.

• Medios relacionados con Anat en Wikimedia Commons
• Ninurta-kudurri-uṣur 10 y Ninurta-kudurri-uṣur 11, dos inscripciones de Suhum que mencionan a Anat, en el Corpus Cuneiforme Abierto y Ricamente Anotado