Kiririsha
Diosa elamita
Kiririsha
“Madre de los dioses” elamita [1]
Una deidad femenina representada en el relieve de Kurangun, a menudo identificada como Kiririsha [2]
Importante centro de cultoLiyan , Chogha Zanbil
Genealogía
ConsorteNapirisha [2]
NiñosHutran [3]

Kiririsha ( elamita : "gran diosa" [4] ) era una diosa importante adorada en Elam . [5]

Los primeros estudiosos la identificaron incorrectamente como la misma Pinikir , una diosa no relacionada [6] de una parte diferente de Elam. [1]

Personaje

Los investigadores modernos consideran a Kiririsha como una de las deidades elamitas más destacadas. [5] Los textos elamitas se refieren a ella como "madre de los dioses". [1]

Una inscripción de Hanni de Ayapir del período neoelamita la describe a ella, a Napirisha y a Tepti como dioses "que siempre han protegido el agua y la tierra" o "que han dejado prosperar el agua y la tierra". [7] Como generalmente se supone que Napirisha está asociada con el agua debido a la identificación con Ea , [8] Wouter Henkelman propone que Kirirsha posiblemente podría estar conectada con la tierra, [2] y que ella es la deidad cuyo nombre solo está representado por el logograma KI ("tierra" en sumerio) en el archivo de la fortificación de Persépolis . [2]

Kiririsha también tiene una posible asociación con la muerte. Un argumento que suele esgrimirse a favor de sus asociaciones con el inframundo es el epíteto: "zana Liyan lahakra", que hasta ahora solo está atestiguado una vez, en una inscripción de Silhak-Inshushinak. [9] Vallat había traducido la frase como "señora de la muerte en Liyan" [10], lo que fue seguido por otros eruditos como Henkelman [11] y Grillot-Susini. [12] Sin embargo, esta traducción de lahakra no es unánime, por ejemplo Malbran-Labat la traduce como "oculta" en su lugar. [9] Tavernier también había argumentado recientemente en contra de la traducción de lahakra como "muerte" o "los muertos" y apoya la traducción como oculta o secreta. Sin embargo, esto también significaría que el epíteto ya no podría usarse como ejemplo de un personaje funerario. [13] Otro argumento a favor de una asociación del inframundo para Kiririsha es la mención de templos del bosque dedicados a ella, ya que varios templos del bosque estaban dedicados a deidades que generalmente se asumía que tenían un aspecto ctónico, y las líneas de la inscripción de Ashurbanipal que se refieren a entrar en los bosques y destruir las tumbas reales generalmente se toman como una sola declaración. [14] [15] Vallat y Grillot-Susini también asumieron que había puertas en los bosques y que las puertas también tenían aspectos funerarios, considerando que las puertas estaban dedicadas a deidades como Inshushinak, Kiririsha, Ishmekarab y Lagamal , a quienes veían como dioses del inframundo. [12] [10] Sin embargo, los templos del bosque también estaban atestiguados para dioses sin una relación con el inframundo, [16] y Tavernier había señalado que no todos los dioses que Vallat y Grillot-Susini creían que eran dioses del inframundo en realidad lo eran, especialmente Ishmekarab. [17] Sin embargo, Kiririsha todavía es considerada una diosa del inframundo. [18]

Muchas otras deidades elamitas también tenían el epíteto lahakara , incluyendo Inshushinak y la diosa Upurkubak. [1] Se ha propuesto que ciertas estructuras religiosas, a saber, las puertas monumentales y el llamado siyan husame ("templo en un bosque" [19] ) estaban relacionadas con el carácter relacionado con el inframundo de una deidad en Elam, pero esta teoría es discutida. [20] Las excavaciones en las proximidades de Bushehr en Irán , cerca del sitio de la antigua Liyan, revelaron la existencia de una costumbre que involucraba "entierros" de palmeras, que los investigadores han vinculado tentativamente con el culto de Kiririsha. [11]

Asociación con otras deidades

En los textos elamitas, Napirisha y Kirisha son consideradas consortes. [2] Se ha propuesto que podrían ser la pareja divina representada en los relieves de Kurangun y Naqsh-e Rostam. [2]

Kiririsha y Napirisha se agrupaban comúnmente con Inshushinak en las inscripciones, lo que llevó a algunos investigadores a proponer que se los entendía como una trinidad en el panteón elamita. [5] Milan Jahamgirfar señala que las agrupaciones elamitas de deidades variaban entre áreas específicas, pero no obstante acepta tentativamente la opinión de que Inshushinak, Napirisha y Kirisha constituían una tríada en el panteón nacional. [21]

El dios Hutran, originario de Awan, [1] era considerado hijo de Kiririsha y Napirisha. [3]

Culto

Estatua de Napir-Asu, con una fórmula de maldición inscrita que invoca a Kiririsha. [22]

Kiririsha era probablemente la diosa tutelar de Liyan, [1] donde hay testimonios de su existencia ya en el siglo XIX a. C. [21] También era un miembro importante del panteón de Anshan. [1] Su culto se extendió a varios lugares de las tierras altas elamitas a finales del período elamita medio. [2]

El rey Humban-Numena construyó un templo dedicado a ella en Liyan. [23] Posteriormente fue restaurado por Shutruk-Nakhunte [24] así como por Kutir-Nahhunte. [25]

Las inscripciones del reinado de Untash-Napirisha indican que se crearon nuevas estatuas y templos de Kiririsha durante ese período. [23] Uno de sus templos era parte del complejo Chogha Zanbil . [26] Se han recuperado numerosos artefactos inscritos con el nombre de Untash-Napirisha, incluidas varias armas (cabezas de hacha y maza, espadas y dagas), pequeñas figuras de animales y joyas. [27] También se la menciona, junto con Napirisha e Inshushinak , en una maldición inscrita en la estatua de Napir-Asu, que se supone que es la esposa principal del rey e hija del rey casita Burna-Buriash II . [22]

En Anshan existía otro templo dedicado a Kiririsha, compartido con Napirisha, Inshushinak y Simut . [28] Fue construido durante el reinado de Hutelutush-Inshushinak. [28] [29]

La estela de Shilhak-Inshushinak invoca a Napirisha, Kiririsha, Inshushinak y Humban , seguidos por siete deidades más. [30]

Kiririsha continuó siendo venerado en el período neoelamita en Susa y en Ayapir (la actual Izeh ). [2] Hanni de Ayapir mencionó a Kiririsha en una fórmula de maldición junto a Napirisha y Tepti. [7]

Teorías refutadas

Walther Hinz, uno de los primeros investigadores de Elam, creía que Kiririsha no era una diosa distinta, sino simplemente un "nombre tabú" de Pinikir . [6] La teoría de los "nombres tabú" divinos elamitas en general y específicamente de la supuesta equivalencia entre Kiririsha y Pinikir (y entre Humban y Napirisha) es considerada desacreditada por los investigadores modernos de la religión elamita como Wouter Henkelman y François Vallat. [6] Kiririsha y Pinikir tienen su origen en panteones de diferentes partes de Elam (Liyan y Awan , respectivamente), [1] eran adorados por separado en Chogha Zanbil, [26] y ambos aparecen en una inscripción que acompaña a un relieve de bronce de Susa. [31] Además, mientras que Pinikir se compara tanto en textos antiguos como en la erudición moderna con Ishtar y Ninsianna , [32] Kiririsha es considerada en cambio similar a Ninhursag . [33]

La idea de que Kiririsha y Pinikir eran una sola deidad, iniciada por Hinz, [6] condujo a la formación de una teoría de que esta última era una diosa madre como ella. [34] Sin embargo, el título de "madre de dioses" asociado con Kiririsha solo está atestiguado para la diosa Mashti de Malamir de otra manera. [1]

Otra de las propuestas de Hinz que hoy se considera dudosa es la teoría de que Kiririsha era la consorte de Napirisha e Inshushinak a la vez. [35]

Referencias

  1. ^abcdefghi Vallat 2012.
  2. ^ abcdefgh Henkelman 2008, pág. 331.
  3. ^ desde Potts 1999, pág. 348.
  4. ^ Jahangirfar 2018, pág. 108.
  5. ^ abc Jahangirfar 2018, pág. 105.
  6. ^ abcd Henkelman 2008, pag. 354.
  7. ^ desde Henkelman 2008, pág. 328.
  8. ^ Henkelman 2008, págs. 330–331.
  9. ^ ab Malbran-Labat 1995, pág. 95.
  10. ^Ab Vallat 1997, pág. 37.
  11. ^ desde Henkelman 2008, pág. 330.
  12. ^ ab Grillot-Susini 2001, pág. 142.
  13. ^ Tavernier 2013, pág. 473.
  14. ^ Grillot-Susini 2001, pag. 141.
  15. ^ Henkelman 2008, pág. 444.
  16. ^ Henkelman 2008, pág. 443.
  17. ^ Tavernier 2013, pág. 474.
  18. ^ Wicks 2019, pág. 175.
  19. ^ Henkelman 2008, pág. 441.
  20. ^ Jahangirfar 2018, pág. 118.
  21. ^ ab Jahangirfar 2018, pag. 110.
  22. ^ desde Potts 1999, pág. 218.
  23. ^ desde Potts 1999, pág. 212.
  24. ^ Potts 1999, pág. 232.
  25. ^ Potts 1999, pág. 237.
  26. ^ desde Potts 1999, pág. 223.
  27. ^ Potts 1999, pág. 227.
  28. ^ desde Potts 1999, pág. 247.
  29. ^ Henkelman 2008, pág. 313.
  30. ^ Henkelman 2008, págs. 356–357.
  31. ^ Potts 1999, pág. 217.
  32. ^ Beckman 1999, págs. 25-27.
  33. ^ Guarnición 2007.
  34. ^ Taracha 2005, pág. 570.
  35. ^ Jahangirfar 2018, pág. 112.

Bibliografía

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