Pabilsaĝ | |
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Dios guerrero, funcionario catastral divino | |
Otros nombres | Lugal-Isin, Erimabinutuku |
Importante centro de culto | Larak , Isín |
Arma | arco |
Símbolo | La constelación de Sagitario |
Genealogía | |
Padres | Enlil y Nintur [a] |
Cónyuge | Ninisina |
Niños | Damu , Gunura , Sumaḫ [1] |
Pabilsaĝ ( sumerio : 𒀭𒉺𒉈𒊕 /pabilsaŋ/; también romanizado como Pabilsag [3] ) era un dios mesopotámico . No se sabe mucho sobre su papel en la religión mesopotámica, aunque se sabe que podría ser considerado como una deidad guerrera armada con arco, como un oficial catastral divino o un juez. También podría haber estado vinculado a la curación, aunque esto sigue siendo discutido. En su aspecto astral, atestiguado por primera vez en el período Babilónico Antiguo , era una representación divina de la constelación de Sagitario .
Existe una buena evidencia de que Pabilsaĝ tenía una relación conyugal con la diosa de la medicina Ninisina . Se presume que se le consideraba implícitamente el padre de sus hijos, Damu , Gunura y Šumaḫ. En ocasiones se le cita junto a otras diosas de la medicina, como Gula o Ninkarrak , aunque no necesariamente en el papel de cónyuge. También estaba estrechamente asociado con Ninurta y, posiblemente a través del sincretismo con él, llegó a ser considerado hijo de Enlil .
Larak , una ciudad perdida posiblemente situada cerca de Isin , era el principal centro de culto de Pabilsaĝ. También era adorado en Isin , Nippur y Lagash . Hay testimonios adicionales de Ur , Umma , Sippar , Babilonia , Assur y Kurba'il . Sin embargo, en general era una deidad menor y no era venerado en toda Mesopotamia .
Se conocen varias escrituras cuneiformes diferentes del nombre de Pabilsaĝ. [4] Dos de ellas ya están atestiguadas en el período dinástico temprano , d GIŠ.BIL.PAP -sag y d BIL.PAP -sag . [5] Su etimología sigue sin estar clara, y propuestas anteriores, como "tirador de flechas" (del sumerio sìg-gi 9 -sag ), "el anciano (es) el líder" (por analogía entre /pabil/ y pa-bíl-ga , "tío paterno" o "abuelo paterno") y "presbiter", no encontraron una aceptación generalizada y generalmente se consideran inverosímiles. [6]
Debido al papel de Pabilsaĝ como esposo de Ninisina, se presume que podría haber sido designado con el teónimo masculino similar Lugal-Isin. [7]
Según Wilfred G. Lambert , es posible que en el período babilónico antiguo también se pudiera hacer referencia a Pabilsaĝ como Erimabinutuku. [8] Un dios que lleva este nombre es designado como la deidad de Isin en un pasaje del mito La derrota de Enmešarra que trata sobre la asignación de ciudades a miembros individuales del panteón mesopotámico . [9] Este texto se conoce solo a partir de una copia, que data del período seléucida de Partia , [10] pero aún no se puede determinar cuándo se compuso originalmente. [11] Erimabinutuku es desconocido por lo demás, con la excepción de textos que parecen presentar este teónimo como el nombre de un arma divina perteneciente a Ninurta , y Lambert afirma que si bien es plausible que originalmente fuera el arma de Pabilsaĝ, es difícil explicar cómo su nombre llegó a designar a su propietario. [8]
Una escritura abreviada del nombre de Pabilsaĝ, d PA, está atestiguada en las listas de dioses. [12] Con un determinativo diferente, mul PA, podría usarse para referirse a su aspecto astral. [6]
El carácter original de Pabilsaĝ es difícil de determinar, ya que no se sabe con certeza cuáles de sus aspectos atestiguados constituyen su naturaleza original, cuáles fueron adquiridos debido al sincretismo con Ninurta , y cuáles están relacionados con su matrimonio con Ninisina . [13] [3] Como ya se atestigua en el período dinástico temprano, podría ser percibido como un dios guerrero. [14] Su arma era un arco. [6]
Manfred Krebernik babilónico antiguo , PBS 10/213, cuya traducción es incierta y que podría equipararlo con Damu en lugar de atribuirle tal carácter directamente a él. [16]
sostiene que, al igual que su esposa, Pabilsaĝ era en parte una deidad asociada con la medicina. [13] Sin embargo, Irene Sibbing-Plantholt sostiene que él mismo no poseía cualidades curativas, [15] con la única posible excepción de un inusual textoTambién se supone que Pabilsaĝ era una deidad juez, ya que en asociación con el templo de Erabriri se lo conocía como "juez supremo señor", y es posible que a veces se lo asociara con la diosa de la prisión Manungal en su papel judicial. [17] Se atestiguan funciones catastrales tanto para él como para su esposa Ninisina, a la que se hace referencia como "directora catastral de An " en ocasiones. [18]
Las mismas fuentes parecen apuntar a una asociación entre Pabilsaĝ y el inframundo también. [13] En la serie de encantamientos Udug Hul se le llama su "administrador", y está acompañado por deidades bien conocidas por su conexión con el mundo de los muertos, como Ningishzida , Hušbišag y Bidu . [19] Se ha propuesto que este aspecto de su carácter reflejaba una conexión con Manungal [13] o Meslamtaea ( Nergal ). [3]
Como se documentó por primera vez en textos babilónicos antiguos de Kish y Nippur , Pabilsaĝ también tenía un aspecto astral. [2] Representaba una constelación correspondiente al moderno Sagitario en la astronomía mesopotámica . [20] Se ha señalado que las constelaciones que representan a Gula (cabra, moderna Lyra ) y Damu (cerdo, interpretado de diversas maneras como Delphinus moderno , Vulpecula o parte de Draco ), estrechamente relacionadas, a menudo se enumeran junto a él. [21]
En el arte, Pabilsaĝ fue representado como un zazzaku , un tipo de funcionario, identificado por Manfred Krebernik como un oficial catastral , pero también es posible que, basándose en la similitud de una figura a veces representada en kudurru (mojones inscritos) con la representación de Sagitario en el Zodíaco de Dendera , se pueda suponer que en épocas posteriores en su aspecto astral pudiera ser representado como un arquero parecido a un centauro con cuerpo de caballo y cola de escorpión. [18]
Los padres de Pabilsaĝ fueron Enlil , el jefe del panteón, y Nintur, que en este contexto debe ser identificada como la esposa del primero, Ninlil . [2] Un acertijo dinástico temprano de Lagash lo llama el "héroe de Enlil" ( ur-sag d en-líl-lá ). [5] Sin embargo, este epíteto no lo designa necesariamente como su hijo, y la evidencia de una relación parental aparece por primera vez en fuentes del período babilónico antiguo . [22]
Una fórmula zi-hé-pà del período babilónico antiguo llama a Pabilsaĝ hijo de Anu . [19] Sin embargo, esta certificación es aislada y no es seguro que refleje una tradición completamente distinta. [22]
Existe una conexión bien documentada entre Pabilsaĝ y el círculo de deidades curativas mesopotámicas. [15] Se le consideraba el marido de Ninisina . [23] Son uno de los múltiples ejemplos de parejas divinas mesopotámicas formadas por una diosa de la medicina y un dios guerrero. [23] Como señaló John Z. Wee, "a menudo parece eclipsado por su esposa" en los textos mesopotámicos. [21] Las ciudades en las que eran adorados como pareja incluyen Isin , Larak y Lagash . [24] Están atestiguados juntos en listas de ofrendas, composiciones literarias y otras fuentes desde el período Ur III en adelante. [2] Llegaron a ser considerados esposos a más tardar en esta época, aunque se ha observado que Pabilsaĝ ya está atestiguado en el centro de culto de Ninisina, Isin, en los períodos dinástico temprano y acadio antiguo . [25] Como se atestigua en los registros del noveno año del reinado de Amar-Sin , un festival relacionado con Pabilsaĝ y su centro de culto Larak implicaba el viaje de Ninisina a esta ciudad en barco. [18] También hay evidencia de que Ninisina podría ser llamada la "Dama de Erabriri", siendo Erabriri el nombre ceremonial de un templo dedicado a Pabilsaĝ. [26]
Es posible que en un principio la esposa de Pabilsaĝ en Larak fuera Gašan-ašte. [27] Esta diosa, cuyo nombre puede traducirse como "dama del trono", aparece solo en los lamentos de Emesal , y la forma sumeria estándar hipotética ("Emegir") Nin-ašte no está atestiguada. [28] Es de suponer que en algún momento llegó a ser equiparada con Ninisina. [13] [27] Irene Sibbing-Plantholt propone que este proceso reflejaba un intento de proporcionar a Ninisina un marido que representara a una ciudad que tradicionalmente tenía importancia ideológica, y que podría haber absorbido por completo a la esposa anterior de Pabilsaĝ después de que Larak perdiera relevancia política. [25]
A pesar de la conexión entre Pabilsaĝ y Ninisina, ningún texto conocido se refiere directamente a él como el padre de sus hijos, Damu y Gunura . [25] No obstante, se presume que se le entendía implícitamente como el padre de ambos, así como de otro dios menor asociado de manera similar con Ninisina, Šumaḫ. [2] Un documento de Puzrish-Dagan del reinado de Ibbi-Sin atestigua que se proporcionaban ofrendas en Isin para Pabilsaĝ y su familia: Ninisina, Gunura, Damu y Šumaḫ. [26]
Pabilsaĝ también podría ser considerado como el esposo de otras diosas curativas. [29] Un pequeño número de fuentes de la antigua Babilonia Mari conectan a Ninkarrak , generalmente emparejada con Išḫara en la tradición local, con él, lo que podría depender de una conexión preexistente entre Ninisina y esta diosa. [30] Dos sellos contemporáneos, uno de Tell Harmal y otro de procedencia desconocida, también los emparejan. [29] Ninkarrak también es mencionada como su esposa en el himno de Bulluṭsa-rabi a Gula . [31]
Aunque en las listas de ofrendas de Nippur, en la antigua Babilonia, se encuentra una aparente asociación entre Pabilsaĝ y Gula , según Irene Sibbing-Plantholt no se las consideraba esposas en este contexto, [15] aunque sí acepta la posibilidad de que su yuxtaposición reflejara la estrecha asociación entre Gula y Ninisina. [32] Es posible que en la tradición local de Nippur la esposa de Pabilsaĝ fuera la deidad escasamente atestiguada Enanun, que llegó a ser representada como una diosa curativa en fuentes del primer milenio a. C. [15] Sin embargo, Gula es identificada como su esposa en la lista de dioses An = Anum (tablilla V, línea 125). [29] También se las asociaba entre sí en fuentes asirias de Assur y Kurba'il (por ejemplo, el llamado ritual tākultu ) y en Babilonia . [26]
Pabilsaĝ está emparejada con Nintinugga en un encantamiento babilónico antiguo en el que se pide a múltiples parejas divinas que juzguen al paciente, y las otras deidades mencionadas incluyen a Tishpak y Ukulla , Zababa y Bau , Ninurta y Ninnibru y Ningishzida y Azimua . [33] En otro lugar, su cónyuge era Endaga. [34] Manfred Krebernik sostiene que este dios podría haber sido visto como una hipóstasis de Pabilsaĝ. [12]
Pabilsaĝ fue parcialmente sincretizada con Ninurta , como se atestigua en listas léxicas como la lista de dioses de Nippur y la lista de dioses de Sultantepe tardía. [12] Este proceso probablemente comenzó en el período babilónico antiguo . [2] Un ejemplo temprano de la identificación entre ellos está atestiguado en una composición širnamšub dedicada a Ninurta originalmente compuesta durante el reinado de la Primera Dinastía de Isin . [35] En algunos casos, Pabilsaĝ también fue identificada por extensión con Ningirsu . [22] [b] El sincretismo entre estos tres dioses fue posible por su carácter guerrero compartido. [36] Joan Goodnick Westenholz señaló que el intercambio de rasgos entre ciertas deidades probablemente también fue facilitado por la existencia de múltiples parejas que consistían en un dios guerrero y una diosa curativa, citando a Pabilsaĝ y Ninisina, Ningirsu y Bau y Ninurta y Ninnibru como ejemplos. [23] Manuel Ceccarelli sostiene que el sincretismo tenía una dimensión política, ya que al identificar a Pabilsaĝ con Ninurta los gobernantes de Isin podían elevar la posición de Ninisina y conectarla directamente con la familia del jefe del panteón, Enlil , al convertirla en su nuera debido a que Pabilsaĝ se convirtió en su hijo como Ninurta. [37] Señala que insertar varias deidades en el árbol genealógico por razones políticas tendría un precedente plausible en el desarrollo de las tradiciones que presentan a Ningirsu y Nanna como hijos de Enlil respectivamente durante el reinado de Gudea y la Tercera Dinastía de Ur . [38]
En la epopeya de Anzû, se dice que Pabilsag es el nombre de Ninurta que se le aplica en el Egalmaḫ, [39] según Andrew R. George, que debe entenderse como el templo de Ninisina en Isin en lugar de cualquiera de las otras casas de culto que llevan el mismo nombre ceremonial. [40] Este pasaje asigna un total de dieciocho nombres a Ninurta para sincretizarlo con otras figuras originalmente separadas. [41] Pabilsaĝ también se menciona en el himno de Bulluṭsa-rabi a Gula , en el que la esposa de esta diosa se identifica de manera similar con varios otros dioses. [42]
En el texto posterior KAR 142, Pabilsaĝ aparece como miembro de un grupo conocido como los "siete Ninurtas". [35] Sus otros seis miembros son el propio Ninurta, Urash , Zababa , Nabu , Nergal y d DI.KUD. [12]
Pabilsaĝ ya aparece en las listas de dioses de la Dinastía Temprana de Fara y Abu Salabikh . [14] Sin embargo, era un dios menor, y en contraste con deidades como Enlil o Ninurta, no era adorado en toda Mesopotamia . [43] Se presume que se originó en la ciudad de Larak , [25] cuya deidad tutelar era. [44] Este asentamiento solo aparece raramente en fuentes textuales, y su ubicación sigue siendo desconocida. [25] Es posible que estuviera ubicado cerca de Isin ; también se ha propuesto la identificación con Tell al-Wilayah , pero no se ha demostrado de manera concluyente. [45] Desde Ur III hasta los tiempos de Babilonia Media, Larak aparece exclusivamente en listas léxicas , textos literarios y nombres teofóricos , y aunque una ciudad con el mismo nombre aparece en los registros históricos neoasirios, no es seguro que pueda identificarse con el centro de culto anterior de Pabilsaĝ. [18]
En Isin, su otro centro de culto, [43] Pabilsaĝ fue adorado ya en el período acadio antiguo . [25] Su templo en esta ciudad probablemente era conocido bajo el nombre ceremonial sumerio de Erabriri, [26] [c] "casa del grillete que mantiene bajo control". [47] También fue venerado en el templo de su esposa Ninisina, Egalmaḫ, [26] "palacio exaltado". [40] Ambas casas de culto aparecen comúnmente una al lado de la otra en los lamentos. [48] Una de las puertas de la ciudad de Isin también recibió su nombre. [26]
Se ha argumentado que el culto a Pabilsaĝ también era importante en el estado de Lagash . [24] Sin embargo, en el período dinástico temprano solo está atestiguado allí en un texto literario temprano, una compilación de acertijos y en el nombre teofórico Ur-Pabilsaĝ. [5] Douglas Frayne señala que, basándose en el primero, es posible especular que era la deidad principal de un asentamiento hasta ahora no identificado en territorio lagashita. [49] En el período Ur III era adorado en esta área en la ciudad de Urub, y en las listas de ofrendas a menudo aparece junto a su esposa Ninisina. [18]
Otra ciudad en la que se adoraba a Pabilsaĝ era Nippur . [43] Ya se le menciona en fuentes de los períodos acadio antiguo y Ur III, en este último caso apareciendo junto a Ninisina en las listas de ofrendas. [26] En textos babilónicos antiguos similares, se le agrupaba con Dumuzi y Gula . [15] Los sacerdotes Gudu 4 a su servicio también se mencionan en textos de este período. [26]
También existen evidencias del culto a Pabilsaĝ en Ur . [28] El sello de una sacerdotisa ereš-dingir de Pabilsaĝ, una tal Gan-kuĝ-sig, ha sido descubierto en las tumbas reales de la Dinastía Temprana de Ur , y es posible que perteneciera a la familia real de la ciudad. [50] Además, se ha encontrado en la misma ciudad un fragmento de un cuenco inscrito con el nombre del rey Ur-Pabilsaĝ . [51] Douglas Frayne sugiere que podría haber sido el hijo de Gan-kuĝ-sig, basándose en la posible identificación de dos tumbas (PG 779 y PG 777) ubicadas cerca del lugar del hallazgo de su sello (PG 580) como pertenecientes, respectivamente, a Ur-Pabilsaĝ y su esposa, pero admite que la propuesta es en última instancia conjetural. [50] No se sabe con certeza si Ur-Pabilsaĝ fue un gobernante nativo de Ur en primer lugar, y su reinado no se puede fechar de manera concluyente. [52] También hay un texto de Ur del período Ur III que atestigua la existencia de un individuo diferente que lleva el nombre de Ur-Pabilsaĝ. [28]
Una inscripción de la Dinastía Temprana de E-abzu, un gobernante de Umma , podría mencionar a Pabilsaĝ, pero la restauración del teónimo es incierta. [53] Los textos de la misma ciudad de los reinados de Shulgi y Amar-Sin mencionan ofrendas de grano que le hicieron allí sus sacerdotes gudu 4. [28] El nombre teofórico Ur-Pabilsaĝ también está atestiguado en Umma. [26]
Un texto de Mari identificado como un borrador de una inscripción para una estela conmemorativa de una victoria de Zimri-Lim menciona a Pabilsaĝ. [30] Una única inscripción de sello babilónico antiguo de Sippar menciona a Pabilsaĝ junto con Gula. [54]
En Babilonia , existía un santuario dedicado a Pabilsaĝ en el templo de Mandanu . [48]
En Asiria, Pabilsaĝ era adorado en Assur y Kurba'il . [26] Como figura astral, está bien atestiguado en los compendios de presagios neoasirios . [2]
En la composición Ninisina y los dioses ( Nin-Isina F en el sistema de nombres ETCSL ), se habla de Pabilsaĝ como la "esposa amada" de la diosa epónima, que "pasó tiempo alegremente con él". [24]
En un mito diluviano sumerio fragmentario que data del período babilónico tardío como mínimo [28] y que se presume refleja la tradición también documentada en Atrahasis y en el mito diluviano que formaba parte de la Epopeya de Gilgamesh , [55] la asignación de Larak a Pabilsaĝ se menciona en una sección temprana de la narrativa que describe la asignación de cinco ciudades, las otras cuatro siendo Eridu , Sippar , Bad-tibira y Shuruppak , a sus deidades tutelares correspondientes. [56] Se afirma que el dios responsable de esto es Enlil . [28]
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