Ninatta y Kulitta
Diosas hurritas del séquito de Šauška
Ninatta y Kulitta
Asistentes de Šauška , músicos divinos
Un relieve de Yazılıkaya que representa a Ninatta y Kulitta.
Importante centro de cultoHattusa , Ugarit , Arbela

Ninatta y Kulitta eran una pareja de diosas hurritas consideradas las doncellas de Šauška . Se las consideraba principalmente músicas divinas, aunque también tenían un aspecto guerrero. Están atestiguadas en fuentes hurritas occidentales de Ugarit y Hattusa . También fueron incorporadas a los panteones hitita y mesopotámico .

Nombres

Además de las formas estándar de los nombres de Ninatta y Kulitta conocidas de los textos hurritas e hititas , las variantes acádicas Ninitum y Kulittum se conocen de fuentes neoasirias . [1] En la escritura alfabética ugarítica, los nombres se tradujeron como, respectivamente, nnt y klt . [2] Se ha argumentado que los términos Ninattani y Kulitanni podrían usarse para referirse a ellas como un par. [3] Sin embargo, Piotr Taracha  [de] argumenta en cambio que deberían entenderse como designaciones de hipóstasis menores de ambas diosas individuales, por analogía con Maliyanni , Allanzunni o Šarrumanni . [4]

Cuando se las menciona juntas, Ninatta siempre precede a Kulitta. [5] Eran adoradas juntas como una díada , lo que se considera un ejemplo de un fenómeno muy extendido en la religión hurrita , en la que a menudo se creía que pares de deidades relacionadas actuaban como una unidad y, por lo tanto, se las veneraba juntas, como también se atestigua en el caso de Allani e Išḫara o Hutena y Hutellura . [6] Volkert Haas argumentó que Ninatta y Kulitta eran consideradas gemelas. [3]

John MacGinnis asigna origen hurrita tanto a Ninatta como a Kulitta. [7] Gabrielle Frantz-Szabó sugirió que el nombre de Kulitta podría haberse originado en una de las lenguas de Anatolia , y señaló que es fonéticamente similar a los nombres personales ku-li-e-it y ku-li-a-it y al nombre de montaña ḫur.sag ku-li-ta-ḫa-ṷa , aunque en última instancia consideró que el origen de sus nombres y el de Ninatta era incierto. [5] Joan Goodnick Westenholz propuso que el nombre de Ninatta podría derivar del topónimo Ninêt ( ni-ne-et ki ) o Nenit ( ne-en-it ki ) conocido a partir de documentos de Mari y Tell al-Rimah , que podría ser el nombre amorreo de Nínive . [8] También se conocen referencias ocasionales a una diosa llamada "Ishtar de Nínive" en estos lugares. [9] Westenholz sugirió tentativamente conectarla con Šauška , Ishtar de Nínive y Ninatta, aunque enfatizó que no es posible determinar la relación entre estas deidades y sus nombres en los períodos más tempranos. [8]

Personaje

Ninatta y Kulitta eran consideradas las doncellas de Šauška , [5] [10] la contraparte hurrita de la mesopotámica Ishtar . [11] En los textos rituales podrían agruparse con otros miembros del séquito de esta deidad. [1] Ejemplos de otros asistentes de Šauška incluyen Šintal-wuri (hurrita: "siete ojos"), Šintal-irti ("siete pechos"), Šinan-tatukarni ("doble en [?] amor"), [12 ] Namrazunna (del acadio namru , "brillante", y Zunna , una ortografía hurrianizada de Suen ). [13] y el sukkal Undurumma. [14] En el primer milenio a. C., Ninatta y Kulitta pasaron a formar parte de los séquitos de Ishtar de Arbela , [7] Ishtar de Asur , [12] e Ishtar de Nínive . [1]

Típicamente, Ninatta y Kulitta eran retratadas como músicos divinos. [12] También tenían un aspecto guerrero, que presumiblemente reflejaba el papel análogo asignado a Šauška, y a veces eran invocadas directamente ante su "arma derecha" ( panti šauri ) de Šauška; se ha sugerido que este término se refería a ellas metafóricamente. [1]

La única representación de Ninatta y Kulitta identificada con certeza es un relieve del santuario de Yazilikaya. [1] Se las muestra en una procesión de deidades, directamente detrás del aspecto masculino de Šauška. [15] Las fuentes textuales también hacen referencia a la colocación de estatuas que las representan a los lados de una representación de Šauška. [16]

Culto

Ninatta y Kulitta están actualmente atestiguadas en contexto hurrita en fuentes occidentales, concretamente en textos de Ugarit y Hattusa . [17] Aparecen junto a Šauška en listas de ofrendas ( kaluti  [de] ) dedicadas al círculo de Ḫepat . [18] En el texto RS 24.261, que documenta un ritual que combina elementos hurritas y ugaríticos centrados en Šauška y la diosa local estrechamente asociada Ashtart , [19] Ninatta y Kulitta aparecen en secuencia como destinatarios de ofrendas dos veces, una después de una deidad no identificada y antes de Nupatik , y otra después de Nikkal y antes de Adamma . [20]

Recepción hitita

Ninatta y Kulitta (figuras 36 y 37) entre otras deidades hurritas en los relieves de Yazılıkaya . [15]

Al igual que muchas otras deidades hurritas, Ninatta y Kulitta fueron incorporadas al panteón hitita . [1] Se encuentran entre los miembros del panteón hurrita retratados en las paredes del santuario de Yazılıkaya . [15] Recibían ofrendas durante el festival AN.TAḪ.ŠUM  [de] junto con Šauška de Ḫattarina, Šimige , Aya y Ḫepat -Mušuni. [21] También aparecen junto a Šauška de Nínive como receptores de ofrendas de bebidas y una oveja sacrificial en el ritual CTH 714, [22] que se centra en bañar una estatua de Šauška. [23]

Las fuentes hititas también atestiguan que Ninatta y Kulitta podían servir como testigos divinos de los tratados, como se atestigua por primera vez en dichos acuerdos formales entre Šuppiluliuma I con Ḫuqqana de Ḫayaša y Tette de Nuḫašše . [5] También aparecen en la versión egipcia del tratado entre el Imperio hitita y Egipto [24] originalmente compilado en 1259 a. C., durante el reinado de Ramsés II para cimentar la paz establecida después del final de un conflicto entre estos dos estados que culminó con la batalla de Kadesh . [25] Sus nombres están precedidos por el determinativo pꜢ-nṯr , que indica que el escriba egipcio asumió erróneamente que ambos eran varones. [26] Dado que también se atestigua un error similar en el caso de Ḫepat, Itamar Singer concluyó que presumiblemente el signo cuneiforme dingir que precedía a los teónimos fue malinterpretado en la traducción. [27]

Recepción mesopotámica

En el primer milenio a. C., Ninatta y Kulitta eran veneradas en Arbela , en Egašankalamma, el templo de Ishtar de Arbela . [7] Se las menciona juntas entre las deidades de esta ciudad en un ritual tākultu del reinado de Asurbanipal (tablilla K 252). [28] John MacGinnish sugiere que su presencia en el panteón local podría indicar que Arbela pertenecía originalmente al entorno cultural hurrita. [29] Alternativamente, su introducción podría haber sido el resultado del sincretismo entre Ishtar de Arbela e Ishtar de Nínive . [7]

Según Beate Pongratz-Leisten, Kulitta también podría estar atestiguada en un ritual neoasirio de Assur como receptora de ofrendas junto a Ashur , Ishtar y Sebitti , aunque solo se conserva una parte del nombre, lo que hace que la identificación sea incierta. [30]

Mitología

Ninatta y Kulitta aparecen en el Cantar de Ḫedammu , [1] uno de los mitos pertenecientes al llamado « ciclo Kumarbi », que describe un conflicto por la realeza entre los dioses entre el dios epónimo, su hijo Teshub y sus respectivos aliados. [31] Ayudan a su amante Šauška durante su intento de someter a Ḫedammu con una poción de amor . [1] Se les ordena que toquen sus instrumentos, arkammi y galgalturi , para atraerlo fuera del mar. [32]

Según la restauración del mito de Ḫašarri realizada por Meindert Dijkstra, Ninatta y Kulitta también aparecen en esta composición, y una de las secciones sobrevivientes posiblemente las describe trillando grano. [33]

Referencias

  1. ^ abcdefgh Frantz-Szabó 1983, pag. 304.
  2. ^ Válek 2021, pág. 53.
  3. ^ desde Haas 1994, pág. 470.
  4. ^ Taracha 2009, pág. 116.
  5. ^ abcd Frantz-Szabó 1983, pag. 303.
  6. ^ Taracha 2009, pág. 128.
  7. ^ abcd MacGinnis 2020, pág. 109.
  8. ^ ab Westenholz 2004, págs. 15-16.
  9. ^ Westenholz 2004, pág. 15.
  10. ^ Taracha 2009, pág. 123.
  11. ^ Trémouille 2011, pág. 99.
  12. ^ abc Wilhelm 1989, pág. 52.
  13. ^ Frantz-Szabó 1998, pág. 141.
  14. ^ Wilhelm 2014, pág. 335.
  15. ^ abc Taracha 2009, pág. 95.
  16. ^ Haas 1994, pág. 355.
  17. ^ Bachvarova 2013, pág. 27.
  18. ^ Taracha 2009, pág. 119.
  19. ^ Pardee 2002, pág. 93.
  20. ^ Pardee 2002, pág. 95.
  21. ^ Haas 1994, pág. 810.
  22. ^ Beckman 2015, pág. 57.
  23. ^ Beckman 2015, pág. 63.
  24. ^ Singer 2013, pág. 438.
  25. ^ Singer 2013, págs. 433–434.
  26. ^ Cantante 2013, pág. 443.
  27. ^ Cantante 2013, pág. 444.
  28. ^ MacGinnis 2020, pág. 106.
  29. ^ MacGinnis 2020, pág. 112.
  30. ^ Pongratz-Leisten 2015, pag. 427.
  31. ^ Hoffner 1998, págs. 40-41.
  32. ^ Hoffner 1998, pág. 54.
  33. ^ Dijkstra 2014, pág. 93.

Bibliografía

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