Narundi
Diosa elamita y mesopotámica
Narundi
Una estatua de Susa del reinado de Puzur-Inshushinak, que se presume es una representación de Narundi. [1] Louvre .
Importante centro de cultoSusa
Genealogía
Hermanos"Divino Siete o Elam" o Sebitti (en Mesopotamia)

Narundi ( 𒀭𒈾𒊒𒋾 d na-ru-ti) o Narunde [2] era una diosa elamita adorada en Susa . Está atestiguada allí aproximadamente entre 2250 a. C. y 1800 a. C. Múltiples inscripciones la mencionan, y se asumió que era una deidad popular en ese momento. En períodos posteriores, aparece exclusivamente en Mesopotamia , donde jugó un papel en rituales apotropaicos en asociación con los Sebitti . Hay muchas atestaciones disponibles de fuentes asirias tardías , pero no es seguro si deben considerarse como una indicación de adoración continua.

En Elam

Estatua votiva arcaica con la inscripción de Eshpum en la parte posterior

Narundi es la deidad elamita más antigua de la que se tiene constancia. [3] Aparece por primera vez en fuentes contemporáneas al reinado del Imperio acadio y, según Javier Álvarez-Mon, gozó de cierto grado de popularidad en los primeros períodos. [4] Heidemarie Koch sugirió que funcionaba como diosa de la victoria. [5] Fue adorada en Susa al menos desde alrededor del 2260 a. C., como lo indica una estatua dedicada a ella encontrada en el llamado " santuario de Manishtushu ". [6] Su estilo es característico del arte mesopotámico del período dinástico temprano IIIa (aproximadamente 2500 a. C.), aunque la inscripción es unos 250 años más reciente y afirma que Eshpum , un funcionario local, la dedicó a Narundi en nombre de Maništušu, rey del Imperio acadio: [7]

𒈠𒀭𒅖𒌅𒋢 / 𒈗 / 𒆧 / 𒀹𒅗 / 𒀵𒋢 / 𒀀𒈾 / 𒀭𒈾𒊒𒋾 / 𒀀𒈬𒈾𒊒
" ma-an-iš-tu-su / lugal / kiš / eš 18 -pum / ARAD 2 -su / a-na / {d} na-ru -ti/a mu-na-ru
Para Manishtushu rey de Kish, Eshpum su sirviente, dedicó esta estatua a Narundi" [8]

Según Nancy Highcock, lo más probable es que Eshpum haya reutilizado la estatua de un adorador anónimo anterior después de encontrarla durante la remodelación de un templo, posiblemente eligiéndola para este propósito debido a su antigüedad. [9] Actualmente se encuentra en la colección del Louvre (firma S82). [7]

En el mismo período, Narundi también aparece en un tratado de Naram-Sin . [3] [4]

Durante el reinado de Puzur-Inshushinak

En fuentes del reinado de Puzur-Inshushinak, Narundi es la segunda deidad más mencionada después de Inshushinak. [10] Una estatua que se presume es una representación de ella conocida de este período. [4] Es la estatua de tamaño natural más antigua conocida que se supone que representa a una deidad. [11] La cabeza fue descubierta en el área de la acrópolis de Susa en 1904, mientras que el cuerpo en el mismo lugar en 1907, y se unieron en 1967 en el Louvre. [12] Está inscrita con texto tanto en cuneiforme acadio como en elamita lineal . [13] La identificación habitual de la estatua como una representación de Narundi se basa exclusivamente en la suposición de que su nombre aparece en este último, lo que sigue siendo incierto. [14] Se la representa con un kaunakes que cubre la mayor parte de su cuerpo, aunque no las manos ni los pies, así como un tocado con cuatro pares de cuernos. [11] Ella sostiene una hoja de palma y una copa, [15] y está sentada en un trono decorado con tres pares de leones rugientes. [11] Se han señalado similitudes entre la iconografía de esta presunta representación de Narundi con las representaciones mesopotámicas de Inanna . [16] Ocasionalmente se sugiere que podría haber sido una representación de esta última llevada a Susa como botín de guerra y posteriormente inscrita. [17]

Puzur-Inshushinak también menciona a Narundi en fórmulas de maldición. [4] Una inscripción en una mesa votiva la invoca junto a Inshushinak, Inanna y Nergal para evitar su destrucción. [18] Otra, identificada en una pequeña estatuilla, le implora a ella, a Inshushinak, Shamash , Nergal y una deidad cuyos nombres no se conservan que priven de descendientes a quien la elimine. [19] En una estela conmemorativa que describe la construcción de un templo de un canal, se la menciona después de Inshushinak, Shamash, Enlil , Enki , Ishtar, Sin y Ninhursag , y antes de la "totalidad de los dioses". [10] Es posible que la selección de deidades tuviera como objetivo imitar las inscripciones de Naram-Sin, con las deidades principales del panteón elamita local agregadas a la lista habitual de miembros principales del panteón mesopotámico . [20]

  • La estatua, con inscripciones de texto en elamita lineal y en acadio.
    La estatua, con inscripciones de texto en elamita lineal y en acadio.
  • Los leones en el costado del trono
    Los leones en el costado del trono
  • Los leones en la parte posterior del trono
    Los leones en la parte posterior del trono

Atestiguaciones elamitas posteriores

Alrededor del año 1800 a. C. [3] Attahušu, un sukkalmah de Elam, construyó un templo dedicado a Narundi. [4] Si bien también está atestiguada contemporáneamente en nombres teofóricos masculinos y femeninos de Susa, como el elamita Ku-uk-Na-ru-de y el acadio d Na-ru-de-um-mi , en los períodos siguientes ya no aparece en ninguna fuente elamita. [3]

En Mesopotamia

Una figura del reinado de Ashur-bel-kala, identificada como Frans Wiggermann como posible representación de Narundi.

Las referencias a Narundi posteriores a las últimas atestaciones de ella en fuentes elamitas provienen de Mesopotamia . [3] Ella está presente en una lista de dioses de la antigua Babilonia de Nippur . [21] También aparece en un solo nombre teofórico femenino, Narudi-gamilat, identificado en un documento de esta ciudad que trata sobre tejedores serviles y que data del reinado de Rim-Sin I de Larsa . [21] Frans Wiggermann afirma que podría equipararse con Ishtar o Nanaya en sus respectivos roles relacionados con la guerra. [2] Comúnmente se la podía ver como una hermana de los Sebitti . [22] Alternativamente, se la podría mencionar como la hermana de un grupo equiparado con ellos, en la lista de dioses An = Anum se hace referencia a ella como los "Siete Divinos de Elam", posiblemente una invención "especulativa y secundaria" destinada a reconciliar la diferencia cultural entre Narundi y Sebitti. [2] Según Javier Álvarez-Mon, de los siete miembros de este último grupo, Šipali[x], Ibnahāš[x], Ibnasasa, Dahšišrīš, Rūšpānašpiš, Nahūndi e Igištu, solo los dos últimos aparecen en otras fuentes. [4] La asociación de Narundi con los propios Sebitti está atestiguada por primera vez en fuentes asirias medias . [22] Era adorada junto a ellos en Assur . [23] Wiggermann sugiere que una estatua de una mujer desnuda del reinado de Ashur-bel-kala según una inscripción adjunta hecha "para excitación" y colocada bajo la protección de los Sebitti podría ser una representación de Narundi o una deidad análoga. [2] Gina V. Konstantopoulos considera que esto es inverosímil, ya que, si bien ella era la única deidad femenina asociada con este grupo, las inscripciones los asocian con el oeste, en lugar de con Elam. [24] En un ritual tākultu del reinado de Senaquerib , se la invoca en un ritual de purificación. [25] Según Beate Pongratz-Leisten, es imposible evaluar si las atestaciones asirias de Narundi son una indicación de un culto continuo sobreviviente o si simplemente constituyen referencias literarias a rituales más antiguos. [26]

Según fuentes mesopotámicas, el atributo de Narundi era un timbūtu , un instrumento musical no identificado, identificado tentativamente como un arpa . [27] En el llamado Texto del canto de los pájaros , se la asocia con dos pájaros no identificados: katīmatu , cuyo grito se interpreta como "hermano, hermano", [28] y siḫ -KUR, cuyo grito es "¡Ay, ay!" ( u 8 -ua u 8 -ua ). [29] El katīmatu está escasamente atestiguado, aunque se sabe que su nombre se deriva del verbo acadio katāmu , "cubrir" o "velar". [30] El siḫ -KUR es actualmente imposible de identificar. [31] Wilfred G. Lambert señaló que el texto parece reflejar únicamente las opiniones teológicas típicas del primer milenio a. C., y consideró imposible evaluar si abordaba conexiones preexistentes entre deidades y aves, o si las inventó basándose en la interpretación teológica de los llamados de los animales. [32]

Fuentes textuales

Narundi es mencionada en un ritual apotropaico destinado a garantizar la protección de un hogar. [2] Prescribe la preparación de figuras que la representen a ella, a los Sebitti (etiquetados como hijos de Enmesharra [2] ), a los dioses gemelos Lugalirra y Meslamtaea , y a la criatura parecida a un león Ugallu . [23] Su estatuilla tuvo que estar hecha de madera de tamarisco y decorada con pigmento rojo y amarillo para representar una túnica con faja y tocado. [33] Dado que no se le asigna ningún papel individual, es posible que su presencia dependa de su conexión con los Sebitti. [34] Si bien se conocen ejemplos de estatuas que se presume que se originaron en rituales similares a partir de excavaciones, no se pueden identificar con certeza como representaciones de deidades específicas. [23]

En un ritual de Bīt mēseri aparece una referencia a "los siete reyes [Sebitti] y una octava hermana, Narunde". [35] En Šurpu , aparece junto a los Sebitti y otras deidades astrales. [26] Su nombre se traduce como d Na-ru-da en esta fuente. [3]

Narundi también aparece en varios encantamientos de nacimiento junto a Nahhunte . [36] Un ejemplo es La vaca del pecado , un texto en el que ambos ayudan al dios epónimo. [37] Un antiguo comentario sobre este texto identifica a Narundi y Nahhunte como deidades solares y lunares respectivamente, [38] pero según Matthew W. Stolper esto es muy probablemente un error, ya que Nahhunte era un dios solar. [39]

Referencias

  1. ^ Álvarez-Mon 2018, pág. 211.
  2. ^ abcdef Wiggermann 2011, pág. 462.
  3. ^ abcdef Koch 1998, pág. 180.
  4. ^ abcdef Álvarez-Mon 2015, p. 40.
  5. ^ Koch 1995, pág. 1960.
  6. ^ Álvarez-Mon 2018, pág. 182.
  7. ^ desde Highcock 2021, págs. 41–42.
  8. ^ "Vista de archivo CDLI". cdli.ucla.edu .
  9. ^ Highcock 2021, pág. 42.
  10. ^ ab Álvarez-Mon 2018, p. 193.
  11. ^ abc Álvarez-Mon 2018, p. 181.
  12. ^ Álvarez-Mon 2018, pág. 180.
  13. ^ Álvarez-Mon 2018, pág. 172.
  14. ^ Desset y col. 2016, págs. 80–82.
  15. ^ Desset y otros, 2016, pág. 80.
  16. ^ Álvarez-Mon 2018, págs. 181-182.
  17. ^ Desset y otros, 2016, pág. 82.
  18. ^ Álvarez-Mon 2018, pág. 183.
  19. ^ Álvarez-Mon 2018, págs. 185-186.
  20. ^ Álvarez-Mon 2018, pág. 195.
  21. ^ desde Peterson 2009, pág. 103.
  22. ^ ab Konstantopoulos 2015, pág. 133.
  23. ^abc Wiggermann 2011, pág. 464.
  24. ^ Konstantopoulos 2015, pag. 148.
  25. ^ Pongratz-Leisten 2015, págs. 399–400.
  26. ^ ab Pongratz-Leisten 2015, pág. 400.
  27. ^ Wiggermann 1992, pág. 47.
  28. ^ Lambert 1970, pág. 115.
  29. ^ Konstantopoulos 2015, pag. 160.
  30. ^ Konstantopoulos 2015, págs. 160-161.
  31. ^ Konstantopoulos 2015, pag. 161.
  32. ^ Lambert 1970, pág. 111.
  33. ^ Wiggermann 1992, pág. 13.
  34. ^ Wiggermann 1992, pág. 62.
  35. ^ Konstantopoulos 2015, pag. 372.
  36. ^ Stol 2000, pág. 67.
  37. ^ Stol 2000, pág. 68.
  38. ^ Stol 2000, pág. 69.
  39. ^ Stolper 1998, pág. 84.

Bibliografía

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Narundi .
  • Álvarez-Mon, Javier (2015). "Como una tormenta: guerreros 'Sibitti' de los dioses de la tormenta de Highland Elam". AION: Annali dell'Università degli Studi di Napoli "L'Orientale" . 74 (1–4): 17–46. ISSN  0393-3180 . Consultado el 5 de octubre de 2022 .
  • Álvarez-Mon, Javier (2018). "Puzur-Inšušinak, ¿el último rey de Akkad? Texto e imagen reconsiderados". En Nasrabadi, B. (ed.). Elam y sus vecinos: investigaciones recientes y nuevas perspectivas. Actas del congreso internacional celebrado en la Universidad Johannes Gutenberg de Maguncia, del 21 al 23 de septiembre de 2016. Hildesheim: Verlag Franzbecker. ISBN 978-3-88120-868-0.OCLC 1159428969  .
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