Lista de deidades ugaríticas

La estela conocida como Baal del Rayo , una conocida representación de uno de los principales dioses de Ugarit. [1]

El panteón ugarítico incluía deidades de origen local, muchas de las cuales también son conocidas a partir de fuentes eblaítas del tercer milenio a. C. o amorreas de principios del segundo milenio a. C., así como hurritas y mesopotámicas . [2] Se considera que el panteón ugarítico está mejor documentado que otros aspectos de la religión ugarítica , como la vida del clero o el contexto social de varias ofrendas. [3] Se conocen más de doscientos nombres de deidades a partir de textos ugaríticos , aunque se ha argumentado que el número de estas que fueron objeto de culto activo fue menor. [4] Muchos de los nombres son binomiales y, como tales, pueden referirse a una sola deidad y su epíteto, a dos deidades sincretizadas en una o a un par estrechamente asociado. [5]

La presencia de deidades hurritas en el panteón se considera una de las principales diferencias entre la religión de los habitantes de Ugarit y las conocidas de otras áreas habitadas por hablantes de lenguas semíticas del noroeste , por ejemplo Canaán , [6] entendida por los investigadores de las religiones del Antiguo Cercano Oriente como el área entre Biblos y Gaza . [7] Se ha sugerido que no es posible dividir a los dioses adorados en esta ciudad en panteones ugarítico y hurrita separados. [8]

La iconografía de la mayoría de las deidades ugaríticas es actualmente desconocida debido a la falta de inscripciones que identifiquen sus representaciones. [9]

Deidades principales

NombreEscritura alfabéticaDetalles
Baal-
Hadad [10]		b'l [11]
hd(d) [12]		El nombre Baal ("señor") y sus cognados (como el acadio bēlu ) designaban a varias deidades en diferentes períodos de tiempo y lugares en el Antiguo Cercano Oriente. [13] El Baal ugarítico era un dios del clima . [13] Fue retratado como una deidad activa que actuaba como el rey de los dioses, aunque se ha argumentado que su posición estaba subordinada a la del inactivo El . [14] Al mismo tiempo, era la deidad más popular invocada en los nombres teofóricos , lo que podría indicar que se lo entendía como la deidad principal de la ciudad. [15] Se ha señalado que no es imposible que ambos dioses fueran vistos como cabezas del panteón, cada uno con diferentes funciones. [14] Baal probablemente se desarrolló como un epíteto de una forma del dios del clima Hadad que se convirtió en su nombre principal en la costa mediterránea a mediados del segundo milenio a. C. [16] El nombre original, Haddu/Hadad, permaneció en uso pero era secundario, y funcionaba como si fuera un epíteto. [10] En contraste, mientras que "Baal" funcionaba como un epíteto del dios del clima tan al este como Emar , nunca se convirtió en su nombre principal en el interior de Siria . [10] En los textos ugaríticos , Baal es el segundo después de El en cuanto al número de epítetos aplicados a él, con hasta catorce individuales atestiguados. [17] El más frecuente es "el poderoso" ( 'al'iyn ). [18] Solo un epíteto, "el jinete de las nubes" ( rkb 'rpt ) está relacionado con su papel como deidad del clima. [19] Múltiples hipóstasis de Baal fueron adoradas en Ugarit según los textos rituales, incluyendo "Baal de Alepo " correspondiente al dios del clima de esa ciudad. [20] Sin embargo, Baal de Safón (el nombre ugarítico de Jebel al-Aqra [10] ) probablemente fue entendido como la manifestación primaria. [21] Una serie de mitos ugaríticos conocidos como el " Ciclo de Baal " describe la lucha de Baal para alcanzar la realeza entre los dioses y sus batallas contra varios rivales, especialmente el dios del mar Yam . [22] Baal no desafía a El directamente en ningún mito, aunque se ha argumentado que las tensiones entre ellos son implícitas debido a que los oponentes de Baal deben sus posiciones a El. [23] Baal probablemente no tuvo esposa permanente, aunque se ha argumentado que estaba asociado tanto con Anat como con Ashtart.en alguna capacidad. [24] El uso del nombre Baal para designar a un dios del clima también está atestiguado en textos fenicios posteriores a la destrucción de Ugarit. [25]
El'el [26]El era el jefe del panteón ugarítico. [27] Era considerado una deidad creadora [28] y se le llamaba el padre de los demás dioses y de la humanidad. [29] También era el rey ( mlk ) de los dioses. [30] Su morada se describe como "la fuente de los ríos, en medio de la confluencia de las dos profundidades". [31] El también aparece en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit. [32] Continuó siendo venerado en el primer milenio a. C., y se le menciona en muchas otras fuentes, por ejemplo en la inscripción fenicia Azatiwada ( Karatepe bilingüe ) y en textos arameos de Palmira . [33] Sin embargo, está ausente de los panteones de Ebla y Akkad desde el tercer milenio a. C. [34] El cognado acadio de su nombre, ilu , tiene el mismo significado, "dios", pero no designa una deidad específica. [35] En Ebla la palabra il se utilizaba en nombres teofóricos como sustituto de los nombres de deidades individuales. [36] Alfonso Archi propone que El sólo se desarrolló en el segundo milenio a. C. entre los hablantes de lenguas semíticas occidentales [34] bajo la influencia de las creencias mesopotámicas y hurritas sobre generaciones sucesivas de deidades ancestrales. [37]
Anatomía'no [38]Anat era una diosa de la guerra . [39] Compartía este dominio con otras deidades. [39] Su carácter guerrero ha sido descrito como una inversión de las normas de género que se aplicaban a las mujeres mortales. [40] Dennis Pardee la caracteriza informalmente como una " diosa marimacho ". [41] En los mitos es la principal aliada de Baal. [41] Se creía que residía en la montaña Inbubu ( inbb [42] ), cuya ubicación es desconocida, aunque también se conocen referencias a "Anat de Safón". [41] A menudo se asume que el nombre de Anat es un cognado de la palabra árabe 'anwat , "fuerza". [38] Wilfred G. Lambert, en cambio, propuso que se derivaba de Ḫanât, una diosa adorada por Ḫana, un grupo nómada amorreo conocido por los textos de Mari. [43] Se la podría describir como alada, [39] y este rasgo se utiliza a menudo para identificar posibles representaciones de ella. [44] Anat también aparece en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit, posiblemente porque no tenía una contraparte cercana entre las deidades hurritas. [32]
Astarte'Trt [45]El nombre de Ashtart era el cognado occidental de Ishtar mesopotámico . [46] Las primeras atestaciones de esta diosa se remontan al tercer milenio a. C., cuando era adorada en Ebla con el nombre de Ašdar. [47] En algunas ciudades, por ejemplo Mari (que se designa como su centro de culto en los textos ugaríticos [48] ), los nombres Ashtart e Ishtar podrían tratarse como intercambiables. [49] Se ha argumentado que se caracterizaba por su pugnacidad. [50] Estaba estrechamente asociada con la caza. [50] Además, como Anat, se la consideraba una diosa guerrera, [51] lo que se considera una inversión de las normas de género que se aplicaban a las mujeres mortales. [52] Si bien la evidencia no es completamente concluyente, se asume que Ashtart era una de las diosas de mayor rango en el panteón de Ugarit. [53] Ella no juega un papel más importante en los mitos ugaríticos sobre ella. [45] Una excepción es el texto "La caza de la diosa", en el que ella es el personaje central. [54] La asociación de Ashtart con Baal y Anat está bien atestiguada. [45] Dos pasajes se refieren a ella como "Ashtart del nombre de Baal", mientras que un texto de fuera de Ugarit se refiere a ella como "rostro de Baal". [55] En un solo texto ritual, Ashtart y Anat aparecen como una sola entrada con el nombre binomial Anat-wa-Ashtart. [41] Se acepta que el culto a Ashtart era de cierta importancia para la familia real de Ugarit, [56] especialmente cuando se trata de su hipóstasis Ashtart- Šadi , "Ashtart de la estepa". [48] También se asume a menudo que era una deidad astral que representaba a la estrella vespertina , pero no hay evidencia directa de esto en ningún texto de la Edad del Bronce escrito en ningún idioma semítico occidental. [57]
¿Athirat
Elat? [58]		arte [59]
'ilt [58]		Athirat era la diosa de mayor rango en el panteón ugarítico. [60] Se la consideraba la esposa de El [61] y se ha propuesto que se la podría llamar Elat, aunque este nombre también podría ser una palabra genérica, "diosa". [58] Los textos ugaríticos son la única fuente conocida que proporciona información detallada sobre ella como figura mítica. [62] Se la llamaba "Señora Athirat del Mar" [63] y "creadora de los dioses". [61] No se conocen representaciones de ella, aunque basándose en fuentes textuales se supone que sería retratada como una "dama mayor sentada vestida con una túnica larga bendiciendo a los dioses y al pueblo", y se conoce al menos una figura de una diosa ugarítica de este tipo. [64] La información sobre Athirat de fuera de Ugarit es escasa. [65] Una diosa de origen amorreo con un nombre etimológicamente relacionado, Ashratum , fue adorada en Mesopotamia , pero su carácter y posición en el panteón no eran similares. [66] Otra diosa posiblemente relacionada fue adorada en Qataban (parte del moderno Yemen ). [65] El término bíblico similar asherah se refiere principalmente a un objeto, pero lo más probable es que también funcionara como el nombre de una deidad. [67]
Kothar-wa-Khasis
Hayyānu [68]		kṯr w ḫss [69]
hyy [68]		Kothar-wa-Khasis era un dios artesano. [68] Su nombre puede traducirse como "hábil e inteligente". [69] Su nombre alternativo, Hayyānu, que aparece en paralelo con su nombre regular, podría derivar de la forma hurrita del nombre del dios Ea, y no está atestiguado como un sustantivo común en los textos ugaríticos. [68] En los mitos sus residencias son Caftor ( Creta ) y Menfis . [70] En el Ciclo de Baal, crea las armas que Baal usa en su batalla contra Yam [71] y más tarde construye su palacio. [72] En la Epopeya de Aqhat , es el creador del arco del héroe epónimo. [73]
KotharatCort [74]Las Kotharat eran un grupo de siete diosas consideradas parteras divinas. [69] Su nombre colectivo se deriva de la raíz kṯr, "sabia" o "astuta", igual que el nombre de Kothar, [75] y puede traducirse como "la experta". [76] Es posible que también tuvieran nombres individuales, con los seis propuestos incluyendo tlḫhw , mlghy , bq't (posiblemente "la que fuerza a abrir [el útero]" [77] ), tq't , prbḫt y dmqt (posiblemente "la buena" [78] ), aunque no hay acuerdo al respecto y se ha sugerido que algunas de las palabras que pueden interpretarse de esta manera son solo sustantivos comunes. [79] Originalmente eran adoradas en el área media del Éufrates y en Mari , como atestiguan textos de principios del segundo milenio a. C. [75] También están atestiguados en textos de Emar bajo el nombre de Ilû kašārati (DINGIR MEŜ ka-ša-ra-ti ). [80]
Nikkal (-wa-Ib)nkl (en inglés) [81]Nikkal, un derivado del mesopotámico Ningal , aparece en fuentes tanto ugaríticas como hurritas de Ugarit. [82] Era considerada una de las principales diosas de Ugarit, comparable en rango a Shapash o Anat. [83] Era la esposa del dios de la luna, Yarikh , de manera similar a cómo su antecesora mesopotámica estaba casada con Nanna. [84] Nikkal también podría llamarse Nikkal-wa-Ib, con el segundo elemento a menudo traducido como "fruto". [84] Dennis Pardee sugiere que Ib (Ibbu) era originalmente una deidad separada que llegó a ser identificada con Nikkal, [85] pero Steve A. Wiggins argumenta en cambio que es probable que este título se derivara de un epíteto análogo de Nanna. [84] Está atestiguada en cinco nombres teofóricos de Ugarit, algunos de los cuales son etimológicamente hurritas. [86] Ugarit es la única ciudad siria en la que el culto a Nikkal está atestiguado directamente en el segundo milenio a. C., aunque los documentos ugaríticos indican que también era adorada en dos ciudades cercanas a Carchemish . [82]
Resheph
Iršappa [87]		ršp [74]
eršp [87]		Resef era un dios asociado con la guerra, la peste, el inframundo y el planeta Marte . [88] Su nombre se deriva de la raíz ršp , y como tal es un cognado de un elemento de los nombres personales amorreos que significa "llama". [89] Sin embargo, la relación entre el significado del nombre y la naturaleza del dios no está del todo clara. [89] No juega un papel importante en ningún mito ugarítico, pero sin embargo aparece en muchos otros tipos de textos. [90] Es una de las deidades más comúnmente invocadas en los nombres teofóricos ugaríticos. [91] Iršappa, la forma hurrita de su nombre, también está atestiguada en ellos. [91] Los hurritas lo consideraban un dios del mercado. [87] En el primer milenio a. C. fue adorado por los fenicios en Sidón , y también fue introducido por ellos en Kition en Chipre . [89]
Shapashespá [92]Shapash era la diosa ugarítica del sol . [93] Su nombre es un cognado del del dios del sol mesopotámico Shamash. [79] Se la llamaba la "lámpara de los dioses" ( nrt 'ilm ). [94] [95] Aparece en sesenta y seis nombres teofóricos conocidos, más que cualquier otra diosa. [96] Solo El, Baal, Reshef y el dios hurrita Teshub aparecen en un mayor número de nombres. [96] En mitos y encantamientos, actúa como mensajera e invoca a otros dioses desde lugares distantes. [97] Como una extensión de este papel, también podría describirse como una guía en el inframundo. [98] Los textos conocidos la caracterizan como una deidad compasiva. [99] Se la consideraba hija de El [97] y actuaba como su mensajera. [100] Aunque una figura llamada pḥlt (que podría ser una deidad, un humano o un caballo) se dirige a ella como "madre" en un encantamiento, lo más probable es que en este caso se trate solo de un honorífico y no de una declaración genealógica. [101] En el ciclo de Baal, ella informa a Attar que El ha elegido a Yam para la realeza, [102] y más tarde anuncia a Mot que su lucha contra Baal es inútil, porque este último obtuvo el apoyo de El. [103] En ambos casos, debido a su autoridad, las instrucciones que da son obedecidas sin cuestionamientos. [104] Por una razón incierta, este ciclo de mitos termina con un himno dedicado a ella. [104]
Yarikaño [105]Yarikh era el dios lunar ugarítico . [106] Su nombre significa "luna" y tiene cognados en muchas otras lenguas semíticas, como el acadio warḫum ("mes"), el amorita Yeraḫ (nombre de una deidad lunar, común en los nombres teofóricos [107] ) y los hebreos yariḫ ("luna") y yarḫ ("mes"). [108] Uno de los textos ugaríticos identifica el centro de culto de Yarikh como el asentamiento lrgt, [109] posiblemente identificado con Larugadu, el centro de culto de Hadabal conocido por los textos eblaítas. [110] Uno de los mitos ugaríticos conocidos describe las circunstancias de su matrimonio con Nikkal. [111]

Deidades menores

NombreEscritura alfabéticaDetalles
Ensayo'Arhy [112]Arsay era una de las diosas consideradas hijas de Baal. [113] Se supone que su nombre significa "terrenal". [114] Se la llama "hija de y'bdr ", una palabra de significado desconocido. [115] En las listas de dioses, listas de ofrendas [116] y la mayoría de los pasajes del Ciclo de Baal ella y sus hermanos no aparecen juntos. [117] Una de las listas de dioses la identifica con Allatum (Allani), una diosa del inframundo, [115] y se ha propuesto que su propio carácter era similar. [117] Sin embargo, debido a la escasez de referencias, la razón exacta detrás de esta asociación sigue siendo desconocida. [117]
Arsu-wa-Samuma'arṣ w šmm [118]La doble deidad Arsu-wa-Shamuma (" Tierra y Cielo ") aparece sólo en textos rituales. [41] La ordenación de la tierra antes del cielo refleja una tradición hurrita. [2]
Esencia de rosas'Tr [119]El nombre de Attar es un cognado del de Ashtart, pero no estaban asociados entre sí. [49] Era considerado un dios de la guerra. [2] También se ha propuesto que era responsable de la irrigación . [48] Su epíteto 'rẓ se traduce convencionalmente como "el terrible", a menudo de manera peyorativa , o incluso como "el tirano", pero según Aicha Rahmouni podría significar "el poderoso", sin matices peyorativos. [120] En el ciclo de Baal, Athirat proclama a Attar el nuevo rey de los dioses en lugar del fallecido Baal, [121] pero resulta ser incapaz de gobernar y finalmente el dios del clima resucitado regresa a su antigua posición. [122]
Baalat Bahatīmab'lt bhtm [123]Ba'alat Bahatima, la "señora de las casas" o posiblemente "señora del palacio", [124] podría haber sido la diosa responsable del área habitada por la familia real. [20] No es seguro si era un epíteto de otra diosa (se han propuesto Anat y Athirat) o una deidad independiente. [20] Es posible que correspondiera a la mesopotámica Belet Ekallim ( Ninegal ). [123] La forma hurrita de Ninegal, Pendigalli, también era adorada en Ugarit. [125]
Padre
Tadmiš [126]		ddmš [127]La diosa Dadmiš está atestiguada tanto en textos rituales ugaríticos [128] como hurritas. [129] Dennis Pardee asume que era una deidad curativa. [130] En las listas de dioses aparece en la proximidad inmediata de Resheph, [127] y Manfred Krebernik propone tentativamente que era una deidad del inframundo y su esposa. [126] Su origen sigue siendo incierto. [130] Una propuesta deriva su nombre de la palabra acadia dādmu , "viviendas". [131] Un cognado de este término, Dadmum, fue utilizado por los amorreos para referirse al área alrededor de Alepo en el período babilónico antiguo y posiblemente más tarde también en Ugarit, como lo evidencia el término ddm , que podría haberse referido a un habitante de esta área. [131] También se ha propuesto que Dadmiš esté relacionada con la diosa mesopotámica Tadmuštum , que estaba asociada con el inframundo y deidades como Nergal , Šubula y Laṣ . [127] Sin embargo, la edición ugarítica de la lista de dioses de Weidner la equipara con Shuzianna . [126]
Dagandgn [132]Dagan era el jefe del panteón de la zona media del Éufrates , [133] pero no aparece con frecuencia en los textos literarios ugaríticos. [134] Se le menciona directamente como el padre de Baal en doce pasajes. [135] Aunque también se hace referencia a Baal como hijo de El, Aicha Rahmouni propone que estas afirmaciones no son necesariamente contradictorias, ya que es posible que se entendiera a El como el creador de todas las deidades, y por tanto su padre metafórico, mientras que Dagan era considerado el padre biológico de Baal. [136] Está relativamente bien representado en las listas de ofrendas, pero no hay ninguna indicación de que se le considerara una deidad importante. [137] En los encantamientos aparece junto a Baal. [138] Los textos de Ugarit, incluido el mito El matrimonio de Nikkal y Yarikh , lo asocian con Tuttul , [139] que ya era reconocido como su centro de culto en Ebla en el tercer milenio a. C. [130]
Dimgaydaño [140]Dimgay era una diosa menor considerada como la doncella de Athirat. [140] La etimología de su nombre es incierta. [140] En un solo pasaje aparece en paralelo con Talish, la doncella de Yarikh, y a veces se propone que eran una única deidad con un nombre binomial ( dmg w tlš , Dimgay-wa-Talish). [141]
Didanuddn [142]Didānu aparece en la Epopeya de Kirta como el antepasado deificado del rey epónimo . [130] Lo más probable es que también fuera considerado el antepasado divino de los reyes ugaríticos. [130]
GaṯaruGṯr [143]Gaṯaru, "el poderoso", [144] era un dios asociado con el inframundo. [145] Dennis Pardee propone que, además, por razones comparativas, se puede asumir que estaba asociado con la vegetación y la guerra. [146] Un cognado de su nombre funcionaba como un epíteto de Anat. [147] También era adorado en Emar y Mari, y en Mesopotamia, donde llegó a ser asociado con Lugalirra . [145]
Gupán-wa-Ugargpn con ugr [143]Gupan y Ugar, que suelen aparecer juntos como Gupan-wa-Ugar, eran mensajeros de Baal. [148] Sus nombres significan "vid" y "campo", respectivamente. [143] En el ciclo de Baal, llevan mensajes entre el protagonista epónimo y otras deidades, como Anat o Mot . [149]
Gūrūma-wa-Tahāmātugrm con tema [150]Gūrūma-wa-Tahāmātu, "montañas y aguas del abismo", [150] representaba montañas y manantiales de agua dulce ubicados en la proximidad de Ugarit. [151] El nombre es gramaticalmente plural en ugarítico. [151]
Hargubhrgb [152]Se supone que Hargub era un dios menor cuya forma se consideraba parecida a la de un pájaro. [152] Se desconoce el significado de su nombre, aunque se ha propuesto que se derivaba del nombre de un tipo de ave grande. [153] En un solo pasaje se le llama el "padre de las aves rapaces", 'ab nšrm, siendo nšrm una palabra genérica para un ave de presa. [152] Un epíteto similar, "señor de las águilas" ( Eblaite : BE Á mušen Á mušen ) se conoce a partir de los textos de Ebla, donde se refiere a Adarwan, considerado como una deidad [152] o como un " numen " del dios Ammarik . [154]
HorónHorn [155]Horon era un dios asociado con la magia y los exorcismos. [85] Se lo conoce principalmente por sus encantamientos. [156] Se ha argumentado que estaba asociado con el inframundo. [157] Sin embargo, según Manfred Krebernik no hay evidencia directa que respalde esta opinión. [158] En la Epopeya de Kirta , el rey epónimo lo invoca en una maldición. [159]
¿ Hulelu ? [160]todo [161]Hll era el padre de los Kotharat. [161] La vocalización de su nombre no es segura, aunque se ha propuesto Hulelu basándose en la presencia de una deidad que lleva este nombre en el panteón de Emar. [160] El origen de este último no se conoce. [162] Se ha propuesto una conexión con la palabra árabe hilālun , " luna creciente ", y sobre esta base a menudo se le considera una deidad astral, tal vez una representación divina de la media luna lunar. [160] Una propuesta alternativa conecta a Hll con el Enlil mesopotámico. [160] Su epíteto b'l gml suele traducirse como "señor de la luna creciente" o "señor de la hoz", pero Aicha Rahmouni propone "poseedor del bastón gamlu ". [161] Señala que, si bien el gml / gamlu está bien atestiguado como un atributo divino, lo más probable es que fuera un bastón curvo y no una hoz o una espada con forma de hoz. [163]
HirihibiHurb [164]Ḫiriḫibi solo está atestiguado en el mito Matrimonio de Nikkal y Yarikh . [165] Lo más probable es que fuera una deidad de origen hurrita . [165] Se ha propuesto la traducción "el de la montaña Ḫiriḫ(i)" para su nombre. [164] La vocalización ampliamente aceptada le da al nombre el sufijo hurrita -bi , atestiguado en los nombres de deidades hurritas como Kumarbi y Nabarbi . [164] Se lo consideraba un intermediario matrimonial divino. [166] También se le llama el "rey del verano" o "patrón divino del verano" ( mlk qẓ ). [167] Es posible que fuera el padre de Nikkal, aunque la evidencia disponible que respalda esta opinión es indirecta. [165]
Ilib'il'ib [168]Ilib aparece antes de El, Dagan y Baal en las listas de ofrendas ugaríticas. [34] No está claro si debe ser interpretado como un antepasado divino, "dios padre", o como una representación divina del concepto de un dios del clan. [34] Las listas de ofrendas hurritas de Ugarit atestiguan la existencia de una traducción hurrita del nombre de esta deidad, eni ettanni , "dios padre", que era un "antepasado genérico de los dioses". [34]
Ilish'ilš [169]Ilish era un dios menor considerado el "heraldo de la casa de Baal". [169] Se creía que tenía múltiples esposas, a las que se hacía referencia como las "diosas heraldo" ( ngrt 'ilht) . [169] La etimología de su nombre es desconocida y su vocalización sigue siendo incierta debido a que solo se basa en un nombre personal acadio similar que podría ser un hipocorístico etimológicamente no relacionado . [170]
Kinnaruknr [171]Kinnaru era la deificación de la lira . [171] El nombre era idéntico a la palabra ordinaria que designaba este instrumento. [171]
Madaraseñor [172]Hay testimonios de la existencia de Maḏḏara en listas de ofrendas, pero se desconoce la naturaleza y el origen de esta deidad. [171] Basándose en la escritura silábica del nombre, d ma-za-ra , [172] se ha sugerido tentativamente una conexión con la palabra hurrita maziri , "ayuda", aunque la similitud podría ser una coincidencia. [173]
Mensajeros de Yam174 años de edadEn el Ciclo de Baal, dos deidades sin nombre sirven como mensajeros de Yam . [174] También se las llama «la embajada del juez Nahar» ( t'dt ṯpṭ nhr ). [174] También se conoce una única referencia a una deidad no identificada a la que se hace referencia como «sirviente de Yam» o «joven de Yam» ( gml ym ) [175] en la Epopeya de Kirta . [176] Manfred Krebernik sugiere que podría ser el nombre de un monstruo marino o una forma poética de referirse a una ola. [176]
Mêšaruseñor [177]Mêšaru ("rectitud" o "rectitud") está atestiguado en un solo texto junto a Ṣidqu. [70] Se presume que era un juez divino. [177]
Lechemlk [178]Milku era un dios asociado con el inframundo, [179] posiblemente considerado su gobernante. [70] Su nombre es un cognado de la palabra malku , "rey". [70] También se ha atestiguado una forma hurrita, Milkunni. [180] Se le podía llamar "el rey eterno" ( mlk 'lm ). [181] Los epítetos que contienen la palabra "rey" no indican necesariamente que la deidad fuera considerada de alto rango. [182]
Agudezamonte [183]Mot era el dios [184] o personificación de la muerte. [185] No aparece en ningún texto ritual, sólo en mitos. [186] También se le ha comparado con Namtar . [187] Al mismo tiempo, el papel mítico de Mot como oponente de Baal (y Anat) es exclusivo de la mitología ugarítica, y no tiene paralelo en las tradiciones sobre los otros dioses del clima del Antiguo Cercano Oriente, como Teshub . [23]
Pidarpdr [188]Pidar era un dios asociado con Baal. [188] Se ha propuesto que su nombre derivaba de la palabra hurrita pedari , "toro". [188] Una propuesta que ahora se considera menos probable lo considera idéntico a la palabra ugarita pdr , "ciudad". [188] También podría estar relacionado etimológicamente con Pidray . [188] Está atestiguado en nombres teofóricos, ofreciendo listas y textos literarios. [188]
Pidrayseco [189]Pidray era una de las diosas consideradas hijas de Baal, como se atestigua en el Ciclo de Baal y en El matrimonio de Nikkal y Yarikh . [113] Aparece en textos conocidos con más frecuencia que las otras diosas pertenecientes a esta categoría. [190] Se desconoce el significado de su nombre. [191] Se ha sugerido que podría significar "gorda" [186] debido a su similitud con la palabra hebrea raramente utilizada peder , " grasa renal ", pero esta propuesta no es universalmente aceptada. [190] Se la llamaba la "hija de la luz". [72] Si bien a veces se propone que su epíteto podría insinuar una conexión con el rayo, ni la palabra ugarítica ni sus cognados acadio, árabe y hebreo se utilizan para referirse específicamente a este fenómeno, lo que hace que esta propuesta sea inverosímil. [192] Tampoco hay evidencia directa de que fuera considerada una diosa del clima. [193] Era adorada en el palacio real. [116] También hay testimonios de un festival dedicado a ella. [186] Dos de los textos que la mencionan parecen incluir elementos hurritas. [113] Una lista de dioses la equipara con Hebat, la esposa del dios del tiempo hurrita Teshub, pero según Daniel Schwemer es poco probable que esto sea una indicación de que se la consideraba la esposa de Baal. [194] Solo se conoce una única referencia a Pidray de fuera de Ugarit: un papiro arameo de Egipto de un período posterior menciona "Pidray de Raphia" junto a "Baal de Safón". [195]
Qudšu-wa-Amrurqdš en amrr [196]Qudšu-wa-Amrur era una deidad menor considerada como el mensajero de Athirat, como se atestigua en el Ciclo de Baal. [41] También se le llama su pescador, posiblemente como referencia a su conexión bien documentada con el mar. [197] Los términos que se refieren a los pescadores también están atestiguados como epítetos de deidades mesopotámicas. [198] Además, algunos templos en esa área empleaban pescadores para que les proporcionaran pescado que pudieran ofrecer a los dioses. [198]
Qudshuqdš [199]No hay acuerdo en la erudición sobre si qdš ("sagrada" [200] ) representa una diosa análoga a la Qetesh egipcia o si esta palabra debería ser considerada simplemente un epíteto. [199] La noción de que este término se refiere a una "prostituta sagrada" se considera desacreditada. [201] En realidad, no hay referencias directas a una diosa llamada qdš en los textos ugaríticos, y la existencia de esta diosa se presume solo en base a un tipo iconográfico distinto. [202] La figura "Qudshu" es particularmente común en los colgantes de metal de Ugarit. [203] Como epíteto, qdš se usa para describir al dios El en tres pasajes conocidos. [204]
Rahmayrima [205]Rahmay era una diosa asociada con Athirat. [206] Se supone que su nombre deriva de la palabra raḥmu , "útero". [207] Si bien en el pasado se ha propuesto que no era una diosa separada sino un sobrenombre de Athirat o un epíteto de Anat, ninguna de estas suposiciones encuentra respaldo en los textos ugaríticos conocidos. [208]
Sámalsml [209]Se supone que Samal era una diosa menor cuya forma se consideraba parecida a la de un pájaro. [209] Se desconoce la etimología de su nombre, y Aicha Rahmouni señala que la mayoría de las propuestas son inverosímiles y "tienen un inconfundible aire de desesperación". [210] En un solo pasaje se la llama la "madre de las aves rapaces", 'um nšrm, [209] siendo nšrm una palabra genérica para un ave de rapiña. [152]
Shaharšḥr [211]El nombre de Shahar significa "amanecer". [212] No aparece en ningún texto ugarítico por sí solo, sólo junto a Shalim. [212]
Shalimšlm [128]El nombre de Shalim significa "atardecer". [212] Está atestiguado por sí solo en las listas de ofrendas, pero Shahar sólo aparece como parte del nombre binomial Shahar-wa-Shalim. [212] Shalim era considerado probablemente el hijo menor de El, y su madre no era Athirat. [212]
Shatiqatuš'tqt [213]Shatiqatu era una exorcista [213] y curandera [214] mítica, identificada más comúnmente en los estudios modernos como una diosa. [215] Sin embargo, está ausente de las listas de ofrendas y de dioses conocidas. [215] Sobre esta base, como alternativa a la interpretación más común se ha propuesto que podría haber sido una figura parecida a un apkallu o incluso un ser humano. [216] Aparece en la Epopeya de Kirta , donde cura al gobernante epónimo expulsando la enfermedad (o demonio) de él con un bastón. [217] Se la describe como una creación de El. [218] Su nombre se deriva de la raíz 'tq , "pasar" o "mover". [219]
Sumuqan ? [220]Tmq [220]El dios ṯmq aparece en nombres teofóricos y en un pasaje literario que se refiere a él como el "guerrero de Baal" ( mhr b'l ) [220] y "guerrero de Anat" ( mhr 'nt ). [221] Se ha sugerido que debería ser identificado como el dios mesopotámico Sumuqan, que estaba asociado con animales salvajes, pero también podría ser referido como un guerrero (acadio: qarrādu ). [220]
d Su-ra-su-gu -WAno disponible [222]La deidad d Su-ra-su-gu-WA (la lectura del signo final es incierta) sólo se conoce a partir de una única lista de ofrendas escrita en escritura cuneiforme silábica. [222] El nombre podría tener origen hurrita. [222]
Saggar (-wa-'Iṯum)šgr [110] ( w 'iṯm ) [223]Šaggar era la representación divina de las montañas de Sinjar , y probablemente también una deidad lunar. [224] Ya era adorado en Ebla en el tercer milenio a. C. [225] También pertenecía a los panteones de Mari, Kurda , Tell Leilan y Emar. [225] En Ugarit se le emparejaba con la deidad 'Iṯum, y en una lista de ofrendas aparecen juntos como Šaggar-wa-'Iṯum. [212] Lo más probable es que se los tratara habitualmente como deidades separadas y que solo aparecieran como pareja debido a una función compartida. [226] Se ha sugerido que eran responsables de "rebaños mixtos de ovejas y cabras". [211] También se ha propuesto que 'Iṯum correspondía al Ishum mesopotámico . [223]
Sannušmn [227]El nombre de la deidad Šamnu es idéntico a una palabra que hace referencia al aceite, probablemente aceite de oliva . [212]
ŠaraššiyaTerritorio [228]El dios Šaraššiya solo está atestiguado en listas de ofrendas, donde sigue a Baal de Safón y Baal de Alepo. [228] Daniel Schwemer propone que su nombre se deriva de la palabra hurrita šarašše- , " realeza ", y que era una personificación divina de este concepto. [228] El término šaraššiya, "para la realeza", está bien atestiguado como una descripción de ofrendas en textos hurro- hititas . [228]
Ṣidquṣdq [229]Ṣidqu ("rectitud") sólo está atestiguado en un único texto, en el que aparece junto a Mêšaru. [93]
Talishel tlš [141]Talish era una diosa considerada como la doncella de Yarikh. [230] Sin embargo, el dios de la luna no aparece en las secciones preservadas del texto que se dirijan a ella como tal. [231] Se han propuesto múltiples etimologías para el nombre, incluyendo la derivación de un verbo que significa "amasar" y de una palabra que posiblemente significa "tardío" o "retraso". [232] También es posible que no se originara en ninguna lengua semítica, ya que un nombre personal similar, Tu-li-ša , se conoce a partir de textos acádios no solo de Ugarit, sino también de Nuzi. [231] En un solo pasaje aparece en paralelo con Dimgay, la doncella de Athirat, y a veces se propone que eran la misma deidad cuyo nombre era en realidad binomial ( dmg w tlš , Dimgay-wa-Talish). [141]
Tallayṭly [189]El nombre de Tallay puede traducirse como "rocío" y es posible que fuera una deidad del clima , [113] probablemente relacionada con el rocío y la lluvia ligera. [190] Se la llamaba "hija de la llovizna ". [113] En un pasaje del Ciclo de Baal, se la menciona entre las hijas de Baal junto a Arsay y Pidray. [113] Sin embargo, las tres no aparecen juntas de otra manera, aunque Tallay y Pidray solo están atestiguadas como pareja en múltiples pasajes de la misma obra. [233] Solo se ha identificado una posible referencia a Tallay fuera del Ciclo de Baal. [234]
Tukamuna-wa-Sunamaṯkmn w šnm [235]Ṯukamuna-wa-Šunama (Thukamuna y Shunama) eran dos dioses que eran hijos de El [236] y Athirat, posiblemente considerados como los más jóvenes entre sus hijos. [105] En un mito preservado en la tablilla KTU 1.114, los dos ayudan a El a volver a casa después de que se emborracha durante una fiesta. [236] También se los menciona en las listas de ofrendas. [237] Se ha propuesto que estaban relacionados con las deidades casitas Shuqamuna y Shumaliya , con el último par posiblemente derivado de dioses con nombres lingüísticamente semíticos (en lugar de casitas ), pero esta propuesta sigue siendo especulativa. [238]
TiratuTrṯ [172]Tiraṯu, "vino joven", [239] era el dios del vino . [240] El nombre de la diosa mesopotámica Siraš es un cognado acadio del ugarítico trṯ , pero estaba asociada con la cerveza , no con el vino. [241] Otra deidad con un nombre etimológicamente relacionado, d zi-la-šu , está atestiguada en una lista de ofrendas de Ebla, pero según Manfred Krebernik debería considerarse análoga a la diosa mesopotámica. [241] Otro cognado del nombre es el sustantivo hebreo ordinario tīrōš . [105]
Uṯḫatu'ut [242]Uṯḫatu era la deificación de un incensario ritual . [105]
Yam
Nahar [243]		ym [244]
nhr [243]		Yam era el dios del mar. [243] También se le podía llamar Nahar, "río". [243] Se ha sugerido que este nombre originalmente se refería a una deidad separada, posiblemente asociada con la ordalía del río como el Idlurugu mesopotámico . [245] Aunque era adorado activamente, su rango en el panteón era bajo. [244] No obstante, está presente en nombres teofóricos de Ugarit. [244] Las atestaciones no ugaríticas de Yam provienen de Emar (donde aparece como una de las deidades celebradas en el festival local zukru ) y Egipto (textos literarios). [244] No se conoce ninguna referencia directa a Yam en ningún texto fenicio posterior , aunque se ha sugerido que " Pontos ", conocido por los escritos de Filón de Biblos, podría corresponder a él. [246]
Yaparudmayybrdmi [247]En el mito El matrimonio de Nikkal y Yarikh , se menciona a Yaparudmay junto a Pidray como una de las diosas con las que Yarikh podía casarse en lugar de Nikkal. [247] No hay ninguna otra evidencia de su existencia en ningún texto ugarítico. [248] Se ha sugerido que era hermana de Attar. [249] Steve A. Wiggins propone, en cambio, que se la consideraba su hija. [165] Wilfred GE Watson la interpreta como hija de Baal. [97] Gabriele Theuer señala que no es imposible que no fuera una diosa separada, sino más bien un epíteto de Pidray. [248]
Ẓiẓẓu-wa-KāmaṯuEl hombre en el pueblo [250]Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu solo aparecen como pareja. [105] No se conoce el significado del nombre de Ẓiẓẓu ni el carácter de esta deidad. [105] Kāmaṯu es un cognado del nombre del dios Chemosh adorado en Moab en el primer milenio a. C. [171] Según Wilfred G. Lambert, no se sabe con certeza si corresponde al dios Kamiš conocido por los textos eblaítas y Kammuš, un nombre de Nergal conocido por las listas de dioses mesopotámicos. [251]

Deidades hurritas

NombreEscritura alfabéticaDetalles
AdánAdm. [252]Adamma era originalmente la esposa de Resheph en el panteón eblaíta, pero después de la caída de Ebla fue incorporada a la religión hurrita . [253] Se la asoció con Kubaba . [41] Aparecen juntas en una lista de ofrendas hurritas de Ugarit. [254]
Alanialn [252]Allani era una diosa hurrita considerada la reina del inframundo. [255] Está atestiguada en listas de ofrendas hurritas de Ugarit, donde aparece junto a Išḫara . [254]
¿Astabi
Attapar?		aštb [256]Aštabi fue adorado originalmente en Ebla y otros asentamientos cercanos en el tercer milenio a. C. [257] Su carácter original es desconocido, pero en fuentes hurritas posteriores se lo consideraba un dios guerrero. [257] Si bien en Ugarit aparece en las listas de ofrendas hurritas, [32] es posible que no perteneciera exclusivamente al entorno hurrita de esta ciudad. [257] Alfonso Archi asume además que el dios Attapar (o Attapal; ' tṭpr/'tṭpl ), que formaba pareja con Attar , era la misma deidad que Aštabi, [257] pero Dennis Pardee lo considera una forma distinta del propio Attar. [48]
Daqitudqt [258]Daqitu, también conocida como Takitu, era una diosa hurrita menor considerada asistente de Hebat. [259] Basándose en la escritura ugarítica de su nombre, dqt , se ha propuesto que se derivaba de la raíz dqq , "pequeño", presente en las lenguas semíticas . [259] Está atestiguada en listas de ofrendas hurritas de Ugarit, donde sigue a Hebat. [254]
Cada unoyo [260]El dios Ea, originario de Mesopotamia, está bien documentado en los nombres teofóricos ugaríticos. [15] Según Dennis Pardee, Ea en Ugarit debería entenderse como la forma hurrita de esta deidad. [146]
Ebrimušaebrmž [261]Ebrimuša era un dios que pertenecía al séquito de Hebat. [261] Su nombre puede traducirse como "señor de la justicia". [262]
Hebatḫbt [252]Hebat era la esposa de Teshub, el jefe del panteón hurrita. [263] Aparece en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit [32] y en 15 nombres teofóricos conocidos a partir de documentos ugaríticos, aunque uno de ellos no pertenecía a un habitante de la ciudad. [264]
Hutena y HutelluraHdn Hdlr [265]Hutena y Hutellura eran diosas hurritas del destino y parteras divinas. [266] Pueden aparecer juntas o individualmente. [85] Están atestiguadas en listas de ofrendas hurritas de Ugarit. [254]
Išḫara'Ushr(y) [267]Išḫara era una diosa siria que ya era adorada en Ebla en el tercer milenio a. C. [87] Más tarde fue incorporada al panteón hurrita. [87] Se la asociaba con el inframundo [105] y la adivinación. [268] En Ugarit aparece tanto en documentos ugaríticos [128] como hurritas. [32] Uno de ellos menciona a un rey haciendo un sacrificio a 'ušḫr-ḫlmẓ, siendo ḫlmẓ a menudo entendido como un epíteto que significa "la serpiente" o "el lagarto". [267] También aparece en asociación con Ashtart . [269]
Kiašekyd [270]Kiaše era el dios hurrita que representaba al mar. [270] Aparece en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit. [32] Se ha señalado que la percepción del mar en la religión ugarítica, aunque diferente a las tradiciones mesopotámicas, es similar a la conocida a partir de fuentes hurritas. [271]
Cubakbb [252]Kubaba era una diosa de origen desconocido, atestiguada por primera vez en fuentes pertenecientes a Carchemish de principios del segundo milenio a. C. [256] En Ugarit aparece en listas de ofrendas hurritas [32] y en dos nombres teofóricos. [264]
Kumarbikmrb [272]Kumarbi era el "padre de los dioses" hurrita. [273] Aparece en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit. [32] Se ha señalado que, aunque las listas de dioses lo tratan a él y a El como análogos entre sí, recibieron ofrendas por separado. [8]
Kušuḫreyezuelo [260]Kušuḫ era el dios lunar hurrita . [274] En los textos hurritas de Ugarit se le llama el "rey de las decisiones (oraculares)". [129] En una de las listas de ofrendas aparece junto con Nikkal y Yarikh. [32]
Ninatta y Kulittannt klt [252]Ninatta y Kulitta eran las doncellas de Šauška. [186] Ambas están atestiguadas en listas de ofrendas hurritas de Ugarit. [254]
Nupatikno se puede [275]Nupatik era un dios hurrita comúnmente venerado, [274] pero sus funciones no están claras. [186] Lo más probable es que aparezca como un psicopompo en uno de los textos hurritas de Ugarit. [276] También está atestiguado en listas de ofrendas [277] y en un único nombre teofórico. [278]
Pendigallipdgl [125]Pendigalli (Pentikalli) fue probablemente la forma hurrita del mesopotámico Belet Ekallim ( Ninegal ). [125] Está atestiguada en Ugarit con un nombre teofórico hurrita, annpdgl , posiblemente Annani-Pendigalli. [125]
Pinikirprgl (en disputa) [279]Pinikir era una diosa astral [280] de origen elamita [279] que fue incorporada al panteón hurrita en Occidente. [274] Gary Beckman sugiere que aparece en un solo texto de Ugarit donde su nombre está escrito como prgl , [281] pero Piotr Taracha considera que esta atestación es incierta. [279]
Pišaišapḫipḏḏpḫ [252]Pišaišapḫi era un dios que representaba a la montaña Pišaiša, probablemente situada cerca de la costa mediterránea . [87] Está atestiguado en listas de ofrendas hurritas de Ugarit. [254]
SarrumaTrm [282]Šarruma era un dios que probablemente se originó en el reino de Kizzuwatna . [283] Aparece con relativa frecuencia en los nombres teofóricos ugaríticos, [284] de los cuales se conocen hasta veintiocho, aunque tres de ellos pertenecían a personas de fuera de la ciudad. [285] En un solo texto de Ugarit se lo menciona como el sukkallu (mensajero o deidad asistente) de Kumarbi. [286] Sin embargo, en otros lugares se lo asocia principalmente con Hebat y Teshub. [287]
ŠauškaTuk [260]Šauška era una diosa hurrita del amor y la guerra considerada similar a la Ishtar mesopotámica . [288] En Ugarit se la asociaba con Ashtart, y aparecen juntas en el mismo texto ritual. [289] La diosa "Ashtart ḫr ", que posiblemente se interprete como "Ashtart de Hurri", también podría corresponder a Šauška. [290]
ŠimigeMg [260]Šimige era el dios del sol hurrita . [291] Aparece en nueve nombres teofóricos conocidos de textos ugaríticos [96] y en listas de ofrendas hurritas. [254]
SuwalaTul [272]Šuwala era una diosa hurrita asociada con el inframundo. [292] Está atestiguada en un documento de Ugarit junto con Nupatik y Kumarbi. [292] También era adorada en la cercana Emar junto con Ugur . [292]
TeshubTṯb [293]Teshub era un dios del clima, así como la cabeza del panteón hurrita. [294] Era adorado en Ugarit como "Teshub" ( tṯb ) y "Teshub de Halab" ( tṯb ḫlbġ ). [295] Aparece en un total de setenta nombres teofóricos conocidos a partir de documentos ugaríticos, aunque siete de ellos pertenecen a personas de fuera de la ciudad. [96]

Demonios

NombreEscritura alfabéticaDetalles
¡Ay!'Arš [296]Arsh era un monstruo marino. [297] Se ha sugerido que estaba entre los aliados de Yam. [297]
Atik'Gracias [298]Atik era un monstruo al que se le conocía como el " becerro de El" o quizás "becerro divino". [299]
Dabibubb [300]Ḏabību, "chispa" [301] o "llama", era un ser demoníaco femenino descrito como hija de El. [300] Ella aparece en una enumeración de enemigos vencidos de Anat. [300] Se ha señalado que referirse a un demonio como hija de una deidad mayor tiene un paralelo en el epíteto de Mot "el hijo de El" y en la tradición mesopotámica de referirse a Lamashtu como hija de Anu (acadio: mārat Anim ). [302]
HabayuPor [236]Habayu es una figura conocida por un mito sobre El (KTU 1.114), descrito en él como "señor de cuernos y cola" ( b'l qrnm wḏnb ). [236] Aparentemente unta a El con excrementos cuando este último está intoxicado. [236] Se acepta generalmente que era un ser demoníaco. [303] Sin embargo, Mark Smith sugirió que podría ser una forma de Resheph, [236] mientras que Scott B. Noegel intenta interpretar el nombre como un epíteto de El [304] porque según él un demonio asociado con la embriaguez no tendría paralelo en el Antiguo Cercano Oriente . [305] Además, propone que el nombre se deriva de la raíz ḥbb , que se considera una representación onomatopéyica del murmullo . [306]
Illatāma Ḫāniqtāma'iltm ḫnqtm [258]Las Illatāma Ḫāniqtāma, «las dos diosas estranguladoras», eran figuras de naturaleza incierta que posiblemente se consideraban responsables de la muerte en la infancia. [85] A pesar de su naturaleza, aparecen en las listas de ofrendas. [215]
Ishatu' es [307]El nombre Ishatu significa "fuego". [307] Aparentemente se la consideraba un ser demoníaco canino. [308] Dado que se la llama "perro de El" o "perra de El", se supone que representaba un concepto similar al de los perros de Marduk mencionados en la lista de dioses mesopotámicos An = Anum . [309] También se han propuesto conexiones con la deidad eblaíta d ì-sa-tù , la deificación del fuego, y con el demonio mesopotámico Lamashtu , cuya apariencia podría describirse como similar a la de un perro. [308]
Lotánltn [310]Lotán era una serpiente mítica asociada con Yam. [311] Se le describía como de siete cabezas. [311] También se conocen serpientes míticas de siete cabezas en textos mesopotámicos. [312]

Referencias

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