Kinnaru

Ugaritic god representing a deified instrument
Kinnaru
Instrumento de cuerda deificado
Importante centro de cultoUgarit

Kinnaru ( ugarítico : 𐎋𐎐𐎗 , knr [1] ) era un dios ugarítico que funcionaba como la deificación de un instrumento de cuerda, muy probablemente la lira . Está escasamente atestiguado en los textos ugaríticos , apareciendo solo en un puñado de listas de dioses y listas de ofrendas. Está completamente ausente de los mitos conocidos. A veces se asume que un rey mítico de Chipre mencionado en la Ilíada , Cíniras , deriva de él.

Nombre y personaje

La palabra ugarítica knr , atestiguada seis veces en textos ugaríticos conocidos en 1999, [2] funcionaba tanto como un sustantivo ordinario que se refería a un instrumento de cuerda como el nombre del dios Kinnaru, su deificación. [1] Es probable que se imaginara que el sonido del instrumento era la voz del dios correspondiente. [2] A veces se considera incierto si kinnaru era un arpa o una lira , [2] pero Dennis Pardee considera que la última opción es correcta, [1] al igual que Gabriele Theuer. [3] También se atestiguan cognados de su nombre en otras lenguas semíticas , por ejemplo en eblaíta ( kinnārum ) [4] y hebreo ( kinnor ). [2]

En un solo caso, el nombre de Kinnaru se traduce en cuneiforme silábico estándar como d.giš ki-na-rum . [2] El primero de los dos determinativos , dingir , indica que era el nombre de una deidad, mientras que el segundo, giš , designaba objetos de madera, entre ellos instrumentos de cuerda . [5] Es posible que la traducción fonética del nombre, en lugar de utilizar el término sumerio balaĝ atestiguado como equivalente de la palabra kinnaru en otros lugares, tuviera la intención de resaltar el carácter estrictamente local del dios. [6] Ningún otro instrumento aparte del kinnaru fue deificado en la religión ugarítica . [7] Sin embargo, se conocen múltiples deidades que representan varios instrumentos musicales en otras partes del Antiguo Cercano Oriente , [8] un ejemplo bien atestiguado es la diosa mesopotámica Ninigizibara . [9]

La propuesta de que el topónimo Kinneret podría ser una indicación de que una deificación femenina del kinnar era adorada fuera de Ugarit no se considera plausible debido a la falta de evidencia en fuentes textuales. [2]

En los textos ugaríticos

En una de las listas de deidades, Kinnaru aparece cerca del final, después de Yam (el dios del mar) y Uṯḫatu (la deificación de un incensario ritual ). [10] También aparece junto a este último en otra lista, escrita en escritura cuneiforme silábica. [11] Otro texto atestigua que recibió un carnero como ofrenda después de Uṯḫatu. [12] Su yuxtaposición podría reflejar el hecho de que ambos eran representaciones divinas de herramientas empleadas con frecuencia durante las ceremonias religiosas. [13]

Kinnaru está ausente de los mitos ugaríticos conocidos, [14] aunque el sustantivo ordinario knr sí aparece en ellos. [15] John Franklin argumenta además que no es imposible que un dios sin nombre que en el Ciclo de Baal canta la alabanza a Baal pueda ser Kinnaru, argumentando que ningún otro miembro del panteón ugarítico parece estar asociado con la música. [16] Sin embargo, dicha deidad toca los platillos , no un instrumento de cuerda. [16]

Kinnaru y Kothar

Kinnaru y Kothar-wa-Khasis eran vistos como dos dioses distintos en Ugarit, pero algunas de sus funciones se superponían. Sin embargo, fuera de Ugarit, podrían haber sido vistos como el mismo dios, por analogía con el dios fenicio Khousor de Filón. Esto es lo que sostiene Franklin, quien ve a Kinnaru como "un hermano musical" de Kothar. Franklin también señala que, en Ugarit, "el texto Rāp'iu sugiere una relación 'familiar' entre Kothar y kinnāru/Kinnaru, el primero aparentemente disfrutando de la posición más prominente". [17]

Kinnaru y Cinyras

Ya en 1914, James Frazer y otros autores antes que él habían postulado una conexión entre el ugarítico Kinnaru y el mítico rey de Chipre , Cinyras (Kinyras) . Aunque en 1965 JP Brown planteó algunas dudas al respecto, los descubrimientos posteriores en Ugarit hicieron que la conexión fuera aún más probable. [18]

Ciniras es mencionado en la Ilíada , lo que le otorga un pedigrí de la Edad del Bronce. Aunque el relato más detallado conocido sobre esta figura fue compilado por Eustacio de Tesalónica en el siglo XII d.C., [19] ahora se sabe mucho más sobre él a partir de varias fuentes semíticas. Si bien solo un pequeño número de las fuentes más antiguas vinculan a Ciniras con la música, el extenso estudio del clasicista John Franklin ha completado algunos de los eslabones perdidos en esta área. [18]

Los defensores de la idea de que está relacionado con el ugarítico Kinnaru señalan las relaciones políticas entre Ugarit y Alashiya (Chipre) en la Edad del Bronce, que podrían haber hecho posible la transferencia de Kinnaru. [20] Como una extensión de esta teoría, se ha argumentado que la yuxtaposición de Kinnaru y Uṯḫatu (el Incensario Divino) en los documentos ugaríticos podría reflejarse en la asociación de Kinyras con Mirra . [13]

En la Biblia

Según Nicolas Wyatt, es posible que un puñado de versículos de la Biblia hebrea , específicamente en el Salmo 49 y el Salmo 57 , conserven un reflejo distante del culto a una lira deificada análoga al Kinnaru ugarítico, aunque ninguna de las composiciones se refiere directamente a tal figura. [2]

Referencias

  1. ^ abc Pardee 2002, pág. 280.
  2. ^ abcdefg Wyatt 1999, pág. 488.
  3. ^ Theuer 2000, pág. 28.
  4. ^ Franklin 2017, pág. 55.
  5. ^ Franklin 2017, pág. 5.
  6. ^ Franklin 2017, págs. 121–122.
  7. ^ Franklin 2017, pág. 122.
  8. ^ Franklin 2017, págs. 19-20.
  9. ^ Franklin 2017, pág. 84.
  10. ^ Pardee 2002, pág. 16.
  11. ^ Pardee 2002, pág. 19.
  12. ^ Pardee 2002, pág. 49.
  13. ^ desde Franklin 2017, pág. 124.
  14. ^ Theuer 2000, pág. 26.
  15. ^ Franklin 2017, pág. 125.
  16. ^ desde Franklin 2017, pág. 130.
  17. ^ Franklin 2017, pág. 451.
  18. ^ desde Franklin 2017, pág. 3 y siguientes.
  19. ^ Franklin 2017, pág. 187.
  20. ^ Franklin 2017, pág. 459.

Bibliografía

  • Franklin, John (2017). Kinyras: la lira divina. Washington, DC: Centro de Estudios Helénicos. ISBN 978-0-674-97232-2.OCLC 1007846987  .
  • Pardee, Dennis (2002). Ritual y culto en Ugarit . Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica. ISBN 978-90-04-12657-2.OCLC 558437302  .
  • Theuer, Gabriele (2000). "Der Mondgott in den Religionen Syrien-Palästinas: Unter besonderer Berücksichtigung von KTU 1.24". Orbis Biblicus et Orientalis . 173 . doi :10.5167/uzh-150559 . Consultado el 25 de julio de 2022 .
  • Wyatt, Nicolas (1999), "Kinnaru", en van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. (eds.), Diccionario de deidades y demonios en la Biblia, Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2491-2, consultado el 25 de julio de 2022
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