Amurru (dios)
Dios mesopotámico que representa a los amorreos
Amurru
Representación divina de los amorreos en el panteón mesopotámico
El " Adorador de Larsa ", una estatuilla votiva dedicada a Amurru en honor a la vida de Hammurabi , principios del segundo milenio a. C. , Louvre
Otros nombresMartu
Importante centro de cultoBabilonia y una ciudad desconocida en Sealand
Símbologamlu (un tipo de bastón), gacela
PadresAnu y Urash
Consorte

Amurru , también conocido bajo el nombre sumerio Martu (en sumerio y sumerogramas : 𒀭 𒈥𒌅 [1] ), fue un dios mesopotámico que sirvió como la personificación divina de los amorreos . En los estudios pasados ​​a menudo se asumió que se originó como una deidad amorrea, pero hoy en día se acepta generalmente que se desarrolló como un estereotipo divino de ellos en la religión mesopotámica . Como tal, se asoció con las estepas y el pastoreo, como lo evidencian sus epítetos e iconografía. Si bien este fue inicialmente su único papel, gradualmente desarrolló otras funciones, llegando a ser conocido como un dios de las montañas, una deidad guerrera del clima y un exorcista divino.

Aparece por primera vez en documentos del periodo Ur III , principalmente en nombres teofóricos sumerios y acádios . Más tarde, también llegó a ser venerado en Babilonia , Asur y otros lugares de Asiria y Babilonia. Tenía su propio centro de culto en algún lugar de la zona conocida como Tierra del Mar en los textos mesopotámicos.

Sólo se conoce un único mito sobre Amurru. Describe las circunstancias de su matrimonio con Adgarkidu, la hija de Numushda , el dios de la ciudad de Kazallu . Otras fuentes atestiguan diferentes tradiciones sobre la identidad de su esposa. La diosa Ashratum está particularmente bien atestiguada en este papel. Su padre era el dios del cielo Anu y se presume que su madre era Urash .

Origen

Amurru era una representación divina de los amorreos , un grupo que habitaba ciertas áreas al oeste de Mesopotamia. [2] Los nombres Amurru ( acadio ) o Martu ( sumerio ) podrían referirse tanto al dios como al pueblo. [2] El origen de ambas palabras es desconocido, y según Paul-Alain Beaulieu ninguna de ellas tiene una etimología sumeria, acadia o semítica occidental plausible . [3] Tampoco hay indicios de que alguna de ellas sirviera alguna vez como endónimo de los grupos que describían. [3]

En la literatura más antigua, incluso en la década de 1980, se suponía comúnmente que Amurru era en origen una deidad epónima de los propios amorreos. [4] [3] Sin embargo, el consenso moderno es que era en cambio un dios mesopotámico que representaba a los occidentales. [5] [3] Se lo ha caracterizado como una "construcción ideológica". [5]

Amurru está ausente de los nombres amorreos del período Ur III . [5] La evidencia del período Babilónico Antiguo es igualmente deficiente: aunque se conocen alrededor de siete mil nombres lingüísticamente amorreos, ninguno de ellos son nombres teofóricos que invoquen a Amurru. [3] Por el contrario, aparece en muchos nombres teofóricos sumerios bajo el nombre de Martu, especialmente en textos de Lagash . [6] También está atestiguado en nombres acádios, aunque incluso en este caso su popularidad parece ser menor en áreas donde un mayor porcentaje de población era amorrea, por ejemplo en el reino de Mari , mientras que en Nippur , donde vivían muy pocos amorreos, si es que había alguno, son comunes. [3] Tonia Sharlach señala que la percepción de los amorreos en Mesopotamia es un tema complejo. Aunque los textos literarios los describen a menudo como bárbaros arquetípicos y se construyeron muros en las fronteras para impedir su entrada, al mismo tiempo el rey Shulgi supuestamente dominaba el idioma amorreo y las personas de origen amorreo ocupaban varios cargos en la administración real y podían servir como sacerdotes. [7] Lo más probable es que la creación de un dios que los representara tuviera como objetivo proporcionarles un lugar simbólico en la religión mesopotámica debido a su creciente importancia política. [8]

También hay otras deidades análogas a las mencionadas: Kaššû y Kaššītu, un par de deidades, respectivamente masculina y femenina, representaban a los casitas ; Aḫlamayītu era «la diosa aramea », mientras que Sutītu era «la diosa sutea ». [9] Sin embargo, estas deidades solo surgieron en el primer milenio a. C. y no hay ninguna atestiguada antes. [10]

Personaje

En los textos de los períodos Ur III y Babilónico Antiguo, Amurru funcionó principalmente como un estereotipo divino de los amorreos. [8] Sin embargo, gradualmente adquirió otras funciones, posiblemente debido al creciente poder de las dinastías amorreas a principios del segundo milenio a. C. y debido a la asimilación de los grupos amorreos en la sociedad mesopotámica. [11] En el período casita , cuando los amorreos dejaron de funcionar como un grupo distinto en Mesopotamia, Amurru perdió su función inicial como representación de ellos. [12] Ya en el período babilónico antiguo, llegó a ser visto como un exorcista divino. [11] Este se convirtió en su papel principal al menos hasta el reinado de Senaquerib . [13]

Hay pruebas fehacientes de que Amurru estaba asociado a las estepas . [14] Se le podía llamar bel seri , "el señor de la estepa". [14] Su esposa, Ashratum , recibía el equivalente femenino del mismo título, belet seri . [14] Debido a que el logograma KUR podía referirse tanto a las estepas como a las montañas, Amurru también llegó a asociarse con este último entorno. [14] Aunque la frase relacionada d KUR.GAL (a veces abreviada como d KUR o simplemente KUR ) solía designar a Enlil , hay pruebas de que desde el periodo casita en adelante podía emplearse ocasionalmente para representar a Amurru. [15] Los ejemplos incluyen nombres teofóricos de Nippur casita [16] y textos del archivo neobabilónico del templo de Eanna en Uruk . [17] El papel de Amurru como dios de la montaña se menciona con especial frecuencia en los himnos, donde su epíteto más frecuente es "el hombre de las montañas", lu hursagga . [18] Una cadena montañosa particularmente asociada con frecuencia tanto con el dios como con los amorreos históricos en los textos mesopotámicos era Bashar, conocida hoy como Jebel Bishri . [16]

El carácter de Amurru también ha sido comparado a veces con el de un dios del clima , y ​​en los himnos podría ser descrito como una deidad guerrera armada con relámpagos . [19] Sin embargo, se lo consideraba distinto de Ishkur /Adad, y sus otras funciones no se superponían con las de las deidades del clima. [20]

Iconografía

El atributo principal de Amurru era el gamlu , un tipo de bastón torcido . [21] Su presencia se ha utilizado para identificar representaciones de este dios en sellos cilíndricos . [22] Se ha propuesto que el gamlu era originalmente un tipo de bastón ordinario utilizado por los pastores, tal vez para ser identificado con el giš gamlum gula Martu , "gran bastón torcido amorreo", mencionado en un texto del período Isin-Larsa . [22] La palabra gamlu y su equivalente ugarítico gml se han interpretado como una referencia a un tipo de cimitarra o hoz en el pasado, pero según Aicha Rahmouni esta traducción es incorrecta. [23]

En el arte, Amurru podía ir acompañado de un animal con cuernos interpretado como una cabra o una gacela . [22] En algunos casos, el animal solo podía utilizarse como representación simbólica del dios. [22] También hay evidencia textual de una asociación entre él y los ratones . [22] Es posible que la última asociación fuera inicialmente despectiva y pretendiera implicar que los amorreos y sus rebaños traían roedores con ellos. [24]

A veces se describe y representa a Amurru como una espada en forma de hoz ( giš zubi/gamlum). [25]

Culto

La evidencia más antigua e indiscutible del culto a Amurru proviene del período Ur III. [2] La única posible atestación más antigua es un nombre conocido a partir de un documento del reinado de Shar-Kali-Sharri , ahora considerado dudoso. [2] La evidencia de la veneración patrocinada por el estado de Amurru en el período Ur III es escasa, con solo cinco documentos que mencionan ofrendas a él. [5] Tonia Sharlach asume que inicialmente estaba asociado con Eridu y Kuara , ya que según uno de los documentos conocidos recibió ofrendas en un templo de Damkina en la última de estas dos ciudades. [26]

Amurru llegó a ser adorado más comúnmente durante el reinado de la Primera Dinastía de Babilonia . [27] Textos posteriores atestiguan que existían dos templos de Amurru en esta ciudad: Enamtaggaduha (sumerio: "casa que deshace la culpa") ubicado en su parte oriental [28] y Emesikil ("casa de los puros me s") en el lado opuesto. [29] Una estatua del dios del primero fue renovada por Esarhaddon. [28] Un templo que lleva el nombre de Emesikil también fue reconstruido por Damiq-ilishu , pero según Andrew R. George no se sabe si era el mismo conocido por los textos sobre Babilonia o si Amurru tenía un templo separado en Isin . [29] Paul-Alain Beaulieu en una publicación más reciente favorece la primera posibilidad. [30]

Ya en el período asirio antiguo , Amurru también era adorado en Asiria , como lo atestiguan las fórmulas de juramento. [31] En Asur era adorado en la Enindabadua ("casa donde se hornean las porciones de pan"), que probablemente era parte del complejo del templo de Gula . [32] Fue reconstruido por Tiglat-Pileser I. [ 32] Además, Senaquerib instaló nuevas puertas que representaban a Ashur acompañado de Amurru en el templo akitu del antiguo dios. [31] Paul-Alain Beaulieu propone que en este caso Amurru fue reinterpretado como una representación divina de los arameos , que cobraron importancia en la sociedad asiria en el primer milenio a. C. [33] Señala que en el mismo período de tiempo, el dios comenzó a aparecer en nombres teofóricos semíticos occidentales, en lugar de acádicos, por primera vez en la historia, lo que podría indicar que los arameos que vivían en Asiria lo habían elegido como su deidad tutelar. [34]

La nueva popularidad de Amurru entre los hablantes de lenguas semíticas occidentales también está atestiguada en las fuentes tardías de Babilonia , donde es la cuarta deidad más común en sus nombres teofóricos después de Bel ( Marduk ), Nabu y Nanaya . [34] Gran parte de la evidencia de este fenómeno proviene de Sealand , donde probablemente tenía un centro de culto propio. [34] Se conocen referencias al mismo en el archivo Eanna de Uruk. [35] Por ejemplo, un texto menciona procedimientos legales entre dos ciudadanos de la provincia de Sealand durante los cuales un sacerdote y un escriba del templo de Amurru actuaron como testigos. [36]

Asociaciones con otras deidades

Anu era considerado el padre de Amurru. [37] [5] También se ha propuesto que una variante de la escritura del nombre de Amurru, AN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU [38] ) representa una "deidad unida" que consiste en Amurru y Anu. [39] Sin embargo, según Tonia Sharlach y Paul-Alain Beaulieu, lo más probable es que deba leerse como la frase acadia genitiva d Il Amurrim , "el dios de Amurru ", una lectura que según ellos está respaldada por una traducción hurrita conocida a partir de un texto bilingüe de Emar , d e-ni a-mu-ri-we , que tiene el mismo significado. [6] [38] Beaulieu también señala que un texto ritual hurrita de Ugarit escrito en la escritura alfabética local menciona i[n] amrw , que supone que es otra referencia a la traducción hurrita de Il Amurrim. [38] Daniel Schwemer acepta que AN.AN.MAR.TU es simplemente una forma de Amurru, pero argumenta que la interpretación genitiva es incorrecta, y el nombre debería leerse en cambio como Ilamurrum, una forma extendida del nombre estándar, formado de manera análoga al también atestiguado Iluwer (Wer) o al nombre del dios Ilaba . [40] También asume que es más probable que i[n] amrw sea un término colectivo, "dioses de la tierra de Amurru " (en este contexto refiriéndose al reino al sur de Ugarit), como aparece en secuencia con in alḏyg y in ugrtw , términos que según él es probable que se refieran colectivamente a "dioses de Alashiya " y "dioses de Ugarit" que a deidades singulares no atestiguadas de otro modo. [19]

Dietz-Otto Edzard argumentó que el hecho de que Amurru fuera considerado hijo de Anu y no de Enlil podría deberse a su posición en la religión mesopotámica. [37] Era un dios comparativamente menor. [41] Otra posibilidad es que las comparaciones entre él e Ishkur contribuyeron al desarrollo de esta genealogía. [37] Es posible que el perfil de Amurru como dios del clima se basara en parte en el hecho de que Hadad era el dios más popular entre los amorreos, pero no hay evidencia directa disponible a favor de esta interpretación. [42] Compartían el epíteto Rammānu, "el que atrona". [19] La imagen del guerrero Amurru conocida por algunos de los himnos dedicados a él también podría ser el resultado de la asociación con el dios del clima. [37] [42] Sin embargo, no se los equiparaba y podían aparecer juntos en sellos cilíndricos. [42] Tampoco hay ninguna indicación de que el logograma de IŠKUR pudiera servir alguna vez como representación del nombre de Amurru. [42] En un solo texto, Nimgir, normalmente el sukkal (deidad acompañante) de Ishkur, aparece en el círculo de Amurru. [42]

Debido al amplio reconocimiento de Anu como el padre de Amurru, se acepta que Urash probablemente era considerado su madre en la mayoría de los casos. [43] Una única referencia a Ninhursag como su madre probablemente se basa enteramente en la similitud del significado de su nombre y su epíteto lu hursagga . [44] Se ha propuesto que la deidad Suḫanunna, mencionada en el mito Las bodas de Martu , también era vista como su madre [45] pero esto ha sido puesto en duda. [44] Suḫanunna podría ser en cambio un epíteto del propio Amurru, posiblemente "el del cuerpo próspero". [44]

Un solo himno se refiere a Amurru como el "primogénito de los dioses de Anshan ". [46] Esto probablemente era una referencia al asentamiento amorreo en áreas al este del Tigris , en la proximidad de Elam , o posiblemente específicamente a los antecedentes del rey Kudur-Mabuk , conocido por sus conexiones amorreas y elamitas. [46]

Se conocen múltiples tradiciones sobre la identidad de la esposa de Amurru. [45] En Las bodas de Martu se casa con la diosa Adgarkidu, descrita como hija de Numushda y Namrat. [47] [11] Sin embargo, especialmente en las inscripciones de los sellos cilíndricos aparece a menudo junto a Ashratum , [45] una diosa de origen amorreo cuyo nombre es un cognado del de la diosa ugarítica Athirat . [48] También se podría hacer referencia a Ashratum con el nombre de Gubarra, [49] y en los textos bilingües la pareja Amurru y Ashratum en acadio corresponden a Martu y Gubarra en sumerio. [50] Se ha argumentado que también podría identificarse con la esposa de Amurru conocida por el mito mencionado anteriormente. [51] Además, debido al uso del epíteto Belet-Seri para referirse a Ashratum, en algunos casos Amurru fue considerado el esposo de Geshtinanna (o Azimua ), también asociada con este título, aunque ella era generalmente la esposa de Ningishzida . [52] En el centro de culto del primer milenio a. C. de Amurru, actualmente no identificado en Sealand, su esposa era la diosa Innin-galga-sud. [34]

No se conocen referencias de que Amurru tuviera hijos. [45]

En una única inscripción, Amurru aparece emparejada con Ninegal /Belet Ekallim. [53] Según Wilfred G. Lambert , esta pareja es inusual, ya que, a menos que una tradición no atestiguada de otro modo confundiera a Amurru con su esposo, el dios granjero Urash , las dos deidades no tienen nada en común. [54]

En los lamentos, Amurru podría estar asociado con Enkimdu . [44] Se ha sugerido que su yuxtaposición pretendía funcionar de manera similar al emparejamiento de Dumuzi y Enkimdu en un mito en el que compiten por la mano de Inanna , con Amurru asumiendo el papel de un dios pastor destinado a contrastar con las propias funciones de Enkimdu como un granjero divino. [55]

Se ha propuesto una conexión etimológica entre Amurru y el dios ugarítico Qudšu-wa-Amrur , conocido por el Ciclo de Baal , donde es el "pescador de Athirat". [56] Según esta teoría, el nombre de esta última deidad podría ser un compuesto de Amurru y el epíteto qdš , "sagrado". [57] Sin embargo, Steve A. Wiggins señala que la evidencia no es concluyente, ya que el término Amurru se escribe como amr en los textos alfabéticos ugaríticos , mientras que "Amrur" en el nombre de Qodesh-wa-Amrur, como amrr . [58] Además, ningún epíteto conocido de Amurru es análogo al ugarítico qdš . [57]

Mitología

El número de textos literarios conocidos sobre Amurru es pequeño. [59] [8] La única composición conocida centrada en él identificada como un mito es Las bodas de Martu . [59]

Al comienzo de esta composición, Martu (Amurru), retratado como líder de un grupo de nómadas, se entera de su madre que sus parientes reciben raciones más grandes a pesar de su rango inferior porque tienen sus propias familias. [60] Debido a eso, decide casarse. [61] Uno de sus aliados le cuenta sobre un festival que se lleva a cabo en la ciudad de Inab, [61] ya sea un nombre alternativo de Kazallu o un asentamiento más pequeño ubicado cerca de él. [11] El dios de la ciudad de esta ubicación, Numushda , así como su esposa Namrat y su hija Adgarkidu, asistirán, y se llevará a cabo un concurso de lucha libre como entretenimiento. [61] El par de Martu lo insta a participar en él. [61] El protagonista está de acuerdo y sale victorioso de los juegos, pero cuando Numushda le ofrece la recompensa, plata y varias piedras preciosas, pide la mano de Adgarkidu en matrimonio. [61] Numushda está de acuerdo, pero espera que Martu traiga varios regalos de boda, principalmente ganado. [47] El siguiente pasaje está mal conservado, pero aparentemente una persona cuyo nombre no se presenta distribuye varios artículos valiosos entre los habitantes de Inab. [62] Lo más probable es que Numushda lo haga para celebrar el matrimonio de su hija, o Amurru para ganarse el favor de los seguidores de su suegro. [62] Un amigo de Adgarkidu aparentemente intenta disuadirla describiendo el estilo de vida de Martu de manera desfavorable, destacando que no le rinde el debido respeto a Nanna , deambula por el campo cavando trufas y vive en una tienda de campaña, [11] pero sus palabras son rechazadas por la propia novia. [62]

Se ha argumentado que Las bodas de Martu fueron compuestas en el período Ur III y reflejaban un acontecimiento político, quizás la llegada de los amorreos a la provincia gobernada por Puzur-Numushda durante el reinado de Ibbi-Sin , o simplemente la introducción de una nueva deidad, Amurru, al panteón mesopotámico . [63]

Fuera de este mito, Amurru y Numushda casi nunca aparecen juntos, las únicas excepciones son dos lamentos. [55] Uno de estos dos textos también incluye la única otra referencia conocida a Inab. [60]

Referencias

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