Lista de deidades mesopotámicas

Las deidades en la antigua Mesopotamia eran casi exclusivamente antropomórficas . ^[2] Se pensaba que poseían poderes extraordinarios ^[2] y a menudo se las imaginaba con un tamaño físico tremendo. ^[2] Las deidades generalmente usaban melam , una sustancia ambigua que "las cubría con un esplendor aterrador" ^[3] y que también podían usar héroes, reyes, gigantes e incluso demonios. ^{[4] El efecto que tiene ver el} melam de una deidad en un humano se describe como ni , una palabra para el " escalofrío físico de la carne ". ^[5] Tanto la lengua sumeria como la acadia contienen muchas palabras para expresar la sensación de ni , ^[4] incluida la palabra puluhtu , que significa "miedo". ^[5] Las deidades casi siempre se representaban con gorros con cuernos, ^{[6] [7]} que consistían en hasta siete pares superpuestos de cuernos de buey. ^[8] También se las representaba a veces con ropa con elaborados adornos decorativos de oro y plata cosidos en ellas. ^[7]

Los antiguos mesopotámicos creían que sus deidades vivían en el cielo , ^[9] pero que la estatua de un dios era una encarnación física del dios mismo. ^{[9] [10]} Como tal, las estatuas de culto recibían cuidado y atención constantes ^{[11] [9]} y se asignaba un grupo de sacerdotes para cuidarlas. ^[12] Estos sacerdotes vestían las estatuas ^[10] y colocaban festines ante ellas para que pudieran "comer". ^{[11] [9] Se creía que el} templo de una deidad era el lugar de residencia literal de esa deidad. ^{[13] Los dioses tenían barcos,} barcazas de tamaño completo que normalmente se almacenaban dentro de sus templos ^[14] y se usaban para transportar sus estatuas de culto a lo largo de vías fluviales durante varios festivales religiosos . ^[14] Los dioses también tenían carros , que se usaban para transportar sus estatuas de culto por tierra. ^[15] A veces, la estatua de culto de una deidad se transportaba al lugar de una batalla para que la deidad pudiera ver cómo se desarrollaba la batalla. ^[15] Se creía que las principales deidades del panteón mesopotámico participaban en la "asamblea de los dioses", ^[6] a través de la cual los dioses tomaban todas sus decisiones. ^[6] Esta asamblea era vista como una contraparte divina del sistema legislativo semidemocrático que existía durante la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 a. C. – c. 2004 a. C.). ^[6]

El panteón mesopotámico evolucionó mucho a lo largo de su historia. ^[16] En general, la historia de la religión mesopotámica se puede dividir en cuatro fases. ^[16] Durante la primera fase, que comenzó en el cuarto milenio a. C., los dominios de las deidades se centraron principalmente en las necesidades básicas para la supervivencia humana. ^[17] Durante la segunda fase, que ocurrió en el tercer milenio a. C., la jerarquía divina se volvió más estructurada ^[17] y los reyes deificados comenzaron a ingresar al panteón. ^[17] Durante la tercera fase, en el segundo milenio a. C., los dioses adorados por una persona individual y los dioses asociados con los plebeyos se volvieron más frecuentes. ^[17] Durante la cuarta y última fase, en el primer milenio a. C., los dioses se asociaron estrechamente con imperios y gobernantes humanos específicos. ^[18] Se han recuperado los nombres de más de 3000 deidades mesopotámicas de textos cuneiformes. ^{[19] [16]} Muchos de ellos proceden de largas listas de deidades compiladas por antiguos escribas mesopotámicos. ^{[19] [20]} La más larga de estas listas es un texto titulado An = Anum , una obra académica babilónica que enumera los nombres de más de 2.000 deidades. ^{[19] [17]} Aunque a veces se considera erróneamente simplemente como una lista de dioses sumerios con sus equivalentes acádios, ^[21] tenía la intención de proporcionar información sobre las relaciones entre los dioses individuales, así como breves explicaciones de las funciones cumplidas por ellos. ^[21] Además de los cónyuges e hijos de los dioses, también enumeraba a sus sirvientes. ^[22]

Se emplearon varios términos para describir grupos de deidades. El término colectivo Anunnaki está atestiguado por primera vez durante el reinado de Gudea ( c. 2144 - 2124 a. C.) y la Tercera Dinastía de Ur. ^{[23] [24]} Este término generalmente se refería a las principales deidades del cielo y la tierra, ^[25] dotadas de inmensos poderes, ^{[26] [23]} que se creía que "decretaban los destinos de la humanidad". ^[24] Gudea los describió como " Lamma (deidades tutelares) de todos los países". ^[25] Si bien es común en la literatura moderna asumir que en algunos contextos el término se aplicó en cambio a las deidades ctónicas del Inframundo, ^[26] esta opinión es considerada como infundada por la asirióloga Dina Katz, quien señala que se basa completamente en el mito del Descenso de Inanna , que no contradice necesariamente la definición convencional de Anunnaki y no los identifica explícitamente como dioses del Inframundo. ^[27] Las referencias inequívocas a los Anunnaki como ctónicos provienen de fuentes hurritas (en lugar de mesopotámicas), en las que el término se aplicaba a una clase de dioses hurritas distintos. ^[28] Los Anunnaki se mencionan principalmente en textos literarios ^[24] y todavía se ha desenterrado muy poca evidencia que respalde la existencia de un culto distinto de ellos ^{[29] [24]} debido al hecho de que cada deidad que podría considerarse miembro de los Anunnaki tenía su propio culto individual, separado de los demás. ^[23] De manera similar, todavía no se han descubierto representaciones de los Anunnaki como un grupo distinto, ^[23] aunque se han identificado algunas representaciones de sus frecuentes miembros individuales. ^[23] Otro término colectivo similar para las deidades era Igigi , atestiguado por primera vez en el Período Babilónico Antiguo ( c. 1830 a. C. - c. 1531 a. C.). ^[30] El nombre Igigi parece haber sido aplicado originalmente a los "grandes dioses", ^[30] pero más tarde llegó a referirse a todos los dioses del Cielo colectivamente. ^[30] En algunos casos, los términos Anunnaki e Igigi se utilizan como sinónimos. ^{[23] [24]}

Samuel Noah Kramer , escribiendo en 1963, afirmó que las tres deidades más importantes en el panteón mesopotámico durante todos los períodos fueron las deidades An , Enlil y Enki . ^[31] Sin embargo, investigaciones más recientes muestran que la disposición de la parte superior del panteón podría variar según el período de tiempo y la ubicación. La lista de dioses de Fara indica que a veces Enlil, Inanna y Enki eran considerados como las tres deidades más importantes. ^[32] Inanna también era la deidad más importante en Uruk y en varios otros centros políticos en el período de Uruk. ^[33] Gudea consideraba a Ninhursag , en lugar de Enki, como la tercera deidad más destacada. ^[34] Una fuente babilónica antigua conserva una tradición en la que Nanna era el rey de los dioses, y Anu, Enlil y Enki simplemente sus consejeros, ^[35] probablemente una visión defendida por los sacerdotes de Nanna en Ur y más tarde en Harran . ^[36] Un nombre personal babilónico antiguo se refiere a Shamash como "Enlil de los dioses", posiblemente reflejando la existencia de una creencia similar relacionada con él también entre su clero, aunque a diferencia de la doctrina de la supremacía del dios de la luna, aceptada por Nabonido , no encontró apoyo real en ningún momento. ^[37] En Zabban, una ciudad en el noreste de Babilonia, Hadad era la cabeza del panteón. ^[38] En el primer milenio a. C. Marduk se convirtió en el dios supremo en Babilonia, y algunas fuentes tardías omiten a Anu y Enlil por completo y afirman que Ea recibió su posición de Marduk. ^[39] En algunas inscripciones neobabilónicas, el estatus de Nabu era igual al de Marduk. ^[39] En Asiria, Assur era considerado el dios supremo. ^[40]

El número siete era extremadamente importante en la cosmología mesopotámica antigua. ^{[41] [42]} En la religión sumeria , las deidades más poderosas e importantes del panteón a veces eran llamadas los "siete dioses que decretan": ^[43] An , Enlil , Enki , Ninhursag , Nanna , Utu e Inanna . ^[44] Muchas deidades importantes en la mitología sumeria estaban asociadas con cuerpos celestes específicos: ^[45] Se creía que Inanna era el planeta Venus , ^{[46] [47]} Se creía que Utu era el Sol, ^{[48] [47]} y Nanna era la Luna. ^{[49] [47]} Sin embargo, las deidades menores también podían estar asociadas con planetas, por ejemplo, a Marte a veces se le llamaba Simut , ^[50] y Ninsianna era una deidad de Venus distinta de Inanna en al menos algunos contextos. ^[51]

Nombre	Imagen	Principales centros de culto	Cuerpo celeste	Detalles
Un Anu [52]		Templo de Eanna en Uruk [53]	Cielo ecuatorial [54] [47]	An (en sumerio), más tarde conocido como Anu (en acadio), [55] era el dios supremo y "motor principal de la creación", encarnado por el cielo. [52] Es el primer y más lejano antepasado, [52] concebido teológicamente como el Dios del Cielo en su "oscuridad trascendental". [56] En algunos sistemas teológicos se creía que todas las deidades eran descendientes de An y su consorte Ki . [52] [57] [24] Sin embargo, el propio Anu fue descrito como el descendiente de varios seres primordiales en varios textos (listas de dioses, encantamientos, etc.), y Enlil a menudo estaba equipado con su propio y elaborado árbol genealógico separado del de Anu. [58] Aunque An fue descrito como el dios supremo, [59] [52] al menos en la época de los primeros registros escritos, el dios principal en términos de culto real era Enlil . [60] [61] La supremacía de Anu fue por lo tanto "siempre algo nominal" según Wilfred G. Lambert . [62] Luludanitu, una piedra multicolor (roja, blanca y negra) estaba asociada con él. [63]
Enlil Nunamnir, Ellil [64] [65]		Templo de Ekur en Nippur [66] [67]	Cielo del norte [54] [47]	Enlil, más tarde conocido como Ellil, es el dios del viento, el aire, la tierra y las tormentas [64] y el jefe de todos los dioses. [68] Los sumerios imaginaron a Enlil como una deidad benévola y paternal, que vela por la humanidad y se preocupa por su bienestar. [69] Un himno sumerio describe a Enlil como tan glorioso que incluso los otros dioses no podían mirarlo. [65] [70] Su culto estaba estrechamente ligado a la ciudad santa de Nippur [67] y, después de que Nippur fuera saqueada por los elamitas en 1230 a. C., su culto cayó en decadencia. [71] Finalmente, fue equiparado en su papel de deidad principal con Marduk , el dios nacional de los babilonios, [71] y Assur, que cumplió un papel análogo para los asirios. [72] Se le asociaba con el lapislázuli . [63] [73]
Enki Nudimmud, Ninshiku, Ea [74]		Templo de E-Abzu en Eridu [74]	Canopus , [75] cielo del sur [54] [47]	Enki, más tarde conocido como Ea, y también ocasionalmente referido como Nudimmud o Ninšiku, era el dios del océano subterráneo de agua dulce, [74] que también estaba estrechamente asociado con la sabiduría, la magia, los encantamientos, las artes y la artesanía. [74] Era hijo de An, o de la diosa Nammu , [74] y en el primer caso es el hermano gemelo de Ishkur . [74] Su esposa era la diosa Damgalnuna ( Ninhursag ) [74] y entre sus hijos se incluyen los dioses Marduk , Asarluhi , Enbilulu , el sabio Adapa y la diosa Nanshe . [74] Su sukkal , o ministro, era el dios mensajero de dos caras Isimud . [74] Enki era el benefactor divino de la humanidad, [74] que ayudó a los humanos a sobrevivir al Gran Diluvio . [74] En Enki y el orden mundial , organiza "en detalle cada característica del mundo civilizado". [74] En Inanna y Enki , se lo describe como el poseedor del mes sagrado , las tablas que conciernen a todos los aspectos de la vida humana. [74] Se lo asociaba con el jaspe . [63] [73]
Marduk		Babilonia [76] [71]	Júpiter [77]	Marduk es el dios nacional de los babilonios . [76] La expansión de su culto fue muy paralela al ascenso histórico de Babilonia [76] [71] y, después de asimilar varias deidades locales, incluido un dios llamado Asarluhi , finalmente llegó a ser paralelo a Enlil como el jefe de los dioses. [76] [71] Algunas fuentes tardías llegan a omitir por completo a Enlil y Anu, y afirman que Ea recibió su posición de Marduk. [39] Su esposa era la diosa Sarpānītu . [76]
Asur		Asur [78]		Ashur era el dios nacional de los asirios . [78] Se ha propuesto que originalmente era la deificación de la ciudad de Assur , [79] o quizás la colina sobre la que fue construida. [80] Inicialmente carecía de conexiones con otras deidades, ya que no tenía padres, esposa ni hijos. [81] La única diosa relacionada con él, aunque de una manera poco clara, era Šerua . [81] Más tarde fue sincretizado con Enlil, [82] [72] y como resultado, Ninlil a veces era considerado como su esposa, y Ninurta y Zababa como sus hijos. [81] Sargón II inició la tendencia de escribir su nombre con los mismos signos que el de Anshar, un ser primordial considerado como el padre de Anu en la teología de Enuma Elish. [72] Es posible que originalmente haya sido una deidad local asociada con la ciudad de Assur , [78] pero, con el crecimiento del Imperio asirio, [78] su culto se introdujo en el sur de Mesopotamia. [83] En los textos asirios, Bel era un título de Assur, en lugar de Marduk. [84]
Nabu		Borsippa , [85] Kalhu [86]	Mercurio [85]	Nabu era el dios mesopotámico de los escribas y la escritura. [85] Su esposa era la diosa Tashmetu [85] y puede haber estado asociado con el planeta Mercurio , [85] aunque la evidencia ha sido descrita como "circunstancial" por Francesco Pomponio. [87] Más tarde se asoció con la sabiduría y la agricultura. [85] En los períodos babilónico antiguo y casita temprano, su culto solo fue popular en Mesopotamia central (Babilonia, Sippar, Kish, Dilbat, Lagaba), tuvo una extensión limitada en las áreas periféricas (Susa en Elam, Mari en Siria) y hay poca o ninguna evidencia de él en ciudades como Ur y Nippur, en marcado contraste con la evidencia posterior. [88] En el primer milenio a. C. se convirtió en uno de los dioses más destacados de Babilonia. [88] En Asiria, su prominencia creció en los siglos VIII y VII a. C. [86] En Kalhu y Nínive, con el tiempo se volvió más común en los nombres personales que el dios principal asirio Ashur. [86] También reemplazó a Ninurta como el dios principal de Kalhu. [86] En los períodos neobabilónicos, algunas inscripciones de reyes como Nabucodonosor II indican que Nabu podía tener precedencia incluso sobre el dios supremo babilónico Marduk. [86] Su culto también se extendió más allá de Mesopotamia, a ciudades como Palmira , Hierápolis , Edesa o Dura Europos , [89] y a Egipto, hasta Elefantina , donde en fuentes de finales del primer milenio a. C. es el dios extranjero más frecuentemente atestiguado junto a Yahvé . [89]
Nanna Enzu, Zuen, Suen, Sin [90]		Templo de E-kiš-nu-ğal en Ur y otro templo en Harran [49]	Luna [49]	Nanna, Enzu o Zuen ("Señor de la Sabiduría") en sumerio, posteriormente alterado como Suen y Sin en acadio, [90] es el antiguo dios mesopotámico de la Luna. [49] Era hijo de Enlil y Ninlil y uno de sus mitos más destacados era un relato de cómo fue concebido y cómo llegó desde el inframundo a Nippur. [49] Un sistema teológico en el que Nanna, en lugar de Enlil, era el rey de los dioses, se conoce a partir de un texto del período babilónico antiguo; [91] en el fragmento conservado Enlil, Anu, Enki y Ninhursag sirvieron como sus consejeros, junto con sus hijos Utu e Inanna. [35] Se conocen otras referencias a que Nanna ocupaba tal posición a partir de nombres personales y varios textos, y algunos llegan a afirmar que tenía el "carácter de Anu y Enlil", y Wilfred G. Lambert supone que su clero en Ur y Harran lo consideraba el dios supremo. [36]
Utu Shamash [92]		Templos de E-Babbar en Sippar y Larsa [93]	Sol [92]	Utu, más tarde conocido como Shamash, es el antiguo dios mesopotámico del Sol, [92] que también era venerado como el dios de la verdad, la justicia y la moralidad. [93] Era hijo de Nanna y hermano gemelo de Inanna. Se creía que Utu veía todo lo que sucedía durante el día [93] y ayudaba a los mortales en apuros. [93] Junto con Inanna, Utu era el ejecutor de la justicia divina. [94]
Inanna Ishtar [95]		Templo de Eanna en Uruk, [96] [46] [53] aunque también tenía templos en Nippur , Lagash , Shuruppak , Zabalam y Ur [96]	Venus [46]	Inanna, más tarde conocida como Ishtar, es "la deidad femenina más importante de la antigua Mesopotamia en todos los períodos". [95] Era la diosa sumeria del amor, la sexualidad, la prostitución y la guerra. [97] Era la personificación divina del planeta Venus, la estrella de la mañana y de la tarde. [46] Los relatos sobre su ascendencia varían; [95] en la mayoría de los mitos, generalmente se la presenta como la hija de Nanna y Ningal, [98] pero, en otras historias, es la hija de Enki o An junto con una madre desconocida. [95] Los sumerios tenían más mitos sobre ella que sobre cualquier otra deidad. [99] [100] Muchos de los mitos que la involucran giran en torno a sus intentos de usurpar el control de los dominios de las otras deidades. [101] Su mito más famoso es la historia de su descenso al Inframundo , [102] en el que intenta conquistar el Inframundo, el dominio de su hermana mayor Ereshkigal , [102] pero en cambio es asesinada por los siete jueces del Inframundo . [103] [104] [105] Solo revive debido a la intervención de Enki [103] [104] [105] y su esposo Dumuzid se ve obligado a tomar su lugar en el Inframundo. [106] [107] Junto con su hermano gemelo Utu, Inanna era la ejecutora de la justicia divina . [94]
Ninhursag Damgalnuna, Ninmah [108]		Templo de E-Mah en Adab , Kesh [108]		Ninhursag ("Señora de las cordilleras" [109] ), también conocida como Damgalnuna, Ninmah, Nintur [110] y Aruru, [111] era la diosa madre mesopotámica. Sus funciones principales estaban relacionadas con el nacimiento (pero generalmente no con la lactancia y la crianza de los hijos, con la excepción de fuentes de principios de Lagash ) y la creación. [112] Las descripciones de ella como "madre" no siempre se referían a la maternidad en el sentido literal o a la paternidad de otras deidades, sino que a veces representaban su estima y autoridad como una deidad superior, similar a las referencias a las principales deidades masculinas como Enlil o Anu como "padres". [113] Ciertos gobernantes mortales la reclamaban como su madre, [108] un fenómeno registrado ya durante el reinado de Mesilim de Kish (c. 2700 a. C.). [114] Era la esposa de Enki, [108] aunque en algunos lugares (incluido Nippur) su marido era Šulpae . [115] Inicialmente ninguna ciudad tenía a Ninhursag como su diosa tutelar. [116] Más tarde su templo principal fue el E-Mah en Adab, [108] originalmente dedicado a una deidad masculina menor, Ašgi . [117] También se la asoció con la ciudad de Kesh, [108] donde reemplazó a la diosa local Nintur, [111] y a veces se la conocía como la "Bēlet-ilī de Kesh" o "ella de Kesh". [108] Es posible que su emblema fuera un símbolo similar a la letra griega omega posterior . [118]
Ninurta Ninĝírsu [119]		Templo E-šu-me-ša en Nippur, [119] Girsu , [120] Lagash , [121] [122] y más tarde Kalhu en Asiria [123] [124] [125]	Saturno , [126] originalmente Mercurio	Ninurta, también conocido como Ningirsu, era una deidad guerrera mesopotámica que fue adorada en Sumer desde los tiempos más remotos. [119] Fue el campeón de los dioses contra el pájaro Anzû después de que este robara la Tabla de los Destinos de su padre Enlil [119] y, en un mito al que se alude en muchas obras pero que nunca se ha conservado por completo, mató a un grupo de guerreros conocidos como los "Héroes asesinados". [119] Ninurta también era una deidad agrícola y el dios patrón de los agricultores. [119] En el poema épico Lugal-e , mata al demonio Asag y usa piedras para construir los ríos Tigris y Éufrates para que sean útiles para el riego. [124] Sus principales símbolos eran un pájaro posado y un arado. [127]
Nergal		Templo E-Meslam en Kutha y Mashkan-shapir [49]	Marte [128]	Nergal estaba asociado con el inframundo [129] y suele ser el marido de Ereshkigal . [129] También estaba asociado con los incendios forestales (y se le identificaba con el dios del fuego, Gibil [130] ), las fiebres, las plagas y la guerra. [129] En los mitos, causa destrucción y devastación. [129] En el período neobabilónico, en muchos documentos oficiales, Nergal aparece inmediatamente después de los dioses supremos Marduk y Nabu, y antes de deidades tan prominentes como Shamash y Sin. [86]
Dumuzid Tamuz [131]		Bad-tibira y Kuara [131]		Dumuzid, más tarde conocido por la forma corrupta Tammuz, es el antiguo dios mesopotámico de los pastores [131] y el consorte principal de la diosa Inanna. [131] Su hermana es la diosa Geshtinanna . [131] [132] Además de ser el dios de los pastores, Dumuzid también era una deidad agrícola asociada con el crecimiento de las plantas. [133] [134] Los pueblos del antiguo Cercano Oriente asociaban a Dumuzid con la primavera, cuando la tierra era fértil y abundante, [133] [135] pero, durante los meses de verano, cuando la tierra estaba seca y estéril, se pensaba que Dumuzid había "muerto". [133] [136] Durante el mes de Dumuzid, que caía a mediados del verano, la gente de todo Sumer lloraba su muerte. [137] [138] Una enorme cantidad de historias populares circularon por todo el Cercano Oriente en torno a su muerte. [137] [138]
Ereshkigal		Kutha	Hidra [139]	Ereshkigal era la reina del inframundo mesopotámico. [140] [141] Vivía en un palacio conocido como Ganzir. [140] En los primeros relatos, su marido es Gugalanna , [140] cuyo carácter no está definido, pero más tarde el dios del norte Nergal fue colocado en este papel. [140] [141] Su guardián era el dios Neti [141] y su sukkal era Namtar . [140] En el poema El descenso de Inanna al inframundo , Ereshkigal es descrita como la "hermana mayor" de Inanna. [142] En la lista de dioses An = Anum ella abre la sección dedicada a las deidades del inframundo. [143]
Gula y Ninisina , Nintinugga , Ninkarrak [144]		Templo E-gal-mah en Isin y otros templos en Nippur, Borsippa , Assur, [144] Sippar, [145] Umma [146]		Un lugar destacado en el panteón mesopotámico lo ocupaban las diosas sanadoras, [147] consideradas como patronas divinas de los médicos y los curanderos. [144] Existían múltiples deidades de este tipo: Nintinugga, "señora que revive a los muertos", adorada en el templo de Ninlil en Nippur [148] Ninisina, quien además de su papel principal también era la diosa de Isin [146] Ninkarrak, probablemente de origen acadio, más que sumerio, [146] adorado en Sippar [145] Gula ("la grande"), de Umma ; posiblemente inicialmente un título más que una diosa distinta [149] Finalmente, Gula se convirtió en la diosa curativa por excelencia, [146] y otras diosas curativas a veces fueron sincretizadas con ella, [150] aunque en la lista de dioses An = Anum Gula, Ninkarrak y Nintinugga figuran como deidades separadas con sus propias cortes. [150] Los perros estaban asociados con muchas diosas curativas [145] y Gula en particular a menudo se muestra en el arte con un perro sentado a su lado. [144]
Bau		Lagash, Kish		Bau era una diosa prominente de Lagash, y algunos de sus reyes la consideraban su madre divina. [115] También era una diosa curativa, aunque a diferencia de otras diosas curativas, solo desarrolló tal función en algún momento de su historia. [151] Era la esposa de Ningirsu y alcanzó prominencia en el tercer milenio a. C. en el estado de Lagash. [152] Gudea elevó el rango de Bau al mismo que el de Ningirsu y la llamó "Reina que decide el destino en Girsu ". [153] Esto la convirtió en la diosa de mayor rango del panteón local de Lagash, [154] poniéndola por encima de Nanshe . [155] Durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur , fue la segunda "esposa divina" más notable después de Ninlil , [156] con algunas fuentes (por ejemplo, de Nippur) que indican que fue exaltada por encima de Ningirsu. [148] Aunque el culto original lagashita de Bau decayó junto con la ciudad, [157] ella continuó siendo prominente en Kish en el norte de Babilonia, a donde llegó en el período babilónico antiguo . [158] El dios de la ciudad de Kish, Zababa, se convirtió en su esposo. [159] Ella siguió siendo una diosa importante de esa ciudad hasta el período neobabilónico . [160]
Ishkur Adad, Hadad [161]		Karkar , [162] Assur, [163] [164] Kurba'il [165]		Ishkur, más tarde conocido como Adad o Hadad (de la raíz *hdd, "tronar" [166] ), era el dios mesopotámico de las tormentas y la lluvia. [161] En el norte de Mesopotamia, donde la agricultura dependía en gran medida de las lluvias, estaba entre las deidades más prominentes, e incluso en el sur se encontraba entre los "grandes dioses". [167] En las listas de dioses su posición es similar a la de Sin, Shamash e Ishtar. [168] Ishkur ya está atestiguado como el dios de Karkar en el período Uruk , [162] sin embargo, la evidencia como los nombres teofóricos indican que la popularidad del dios del clima solo creció en períodos posteriores bajo el nombre acadio. [169] Hadad ya está atestiguado como el nombre del dios del clima en fuentes tempranas de Ebla . [166] En Mesopotamia estos dos dioses comenzaron a fusionarse en el periodo sargónico, [170] y parece que ya era imposible encontrar una distinción clara entre ellos en el periodo Ur III. [171] Mientras que los textos del norte ponen énfasis en el carácter benévolo del dios del tiempo como portador de lluvia, en el sur a menudo se le asociaba con fenómenos meteorológicos destructivos, incluidas las tormentas de polvo, [172] aunque incluso allí se le atribuía el mérito de hacer posible el crecimiento de las plantas en zonas que no estaban irrigadas. [173] Se le consideraba hijo de An, [169] aunque con menos frecuencia también se le mencionaba como hijo de Enlil. [174] Su esposa era Shala , [161] mientras que su sukkal era Nimgir, el rayo deificado. [175] Además de ser un dios del tiempo, Hadad también era un dios de la ley y guardián de los juramentos, [176] así como un dios de la adivinación ( extispicy ). [164] En estos roles estaba asociado con Shamash. [164] En Zabban, una ciudad en el noreste de Babilonia, era considerado como el jefe del panteón local. [38] En fuentes asirias estaba estrechamente relacionado con las campañas militares de los reyes. [165] Kurba'il en la frontera norte del imperio era considerado como su centro de culto más notable en tiempos neoasirios. [165] En las listas de dioses, los dioses meteorológicos extranjeros como el hurrita Teshub ("Adad de Subartu "), el buriyaš kasita o el ugarítico Baal eran considerados como sus equivalentes. [177]
Istaran		El [163]		Ištaran era un dios prominente [178] , que servía como deidad tutelar de la ciudad-estado sumeria de Der , que estaba situada al este del río Tigris en la frontera entre Mesopotamia y Elam. [163] Su esposa era la diosa Šarrat-Dēri, cuyo nombre significa «Reina de Der», [163] o alternativamente Manzat (diosa del arcoíris), [178] y su sukkal era el dios-serpiente Nirah . [163] Era considerado un juez divino, y se decía que los reyes «hacían justicia como Ištaran». [179] Un texto de finales del Período Dinástico Temprano invoca a Ištaran para resolver una disputa fronteriza entre las ciudades de Lagash y Umma . [163] En una de sus inscripciones, el rey Gudea de Lagash menciona haber instalado un santuario para Ištaran en el templo de Ningirsu en Girsu [163] y describe a Ištaran como un dios de la justicia. [163] En los kudurrus (mojones), Ištaran suele estar representado por una serpiente, que puede ser Nirah [163] o el propio Ištaran. [180] También es posible que sea el dios con un cuerpo inferior ofidio conocido por los sellos cilíndricos. [178] En un ritual asociado con el templo Ekur en Nippur, Ištaran es un "dios moribundo" y se equipara con Dumuzid . [180] Una referencia a Ištaran como un dios moribundo también aparece en un texto tardío de Assur . [179] Su culto nacional cayó en decadencia durante el Período Babilónico Medio, [163] aunque todavía aparecía en documentos como las concesiones de tierras neoasirias. [181] Sin embargo, en Der continuó siendo venerado también en períodos posteriores. [182]
Nanaya		Uruk y Kish [183]	Corona boreal [184]	Nanaya era una diosa del amor [185] (incluyendo el amor erótico y la lujuria). [186] Se la invocaba comúnmente en hechizos relacionados con esta esfera. [187] Su culto estaba muy extendido y aparece con frecuencia en el registro textual. [188] También estaba involucrada en la intercesión y era considerada como "señora de lamma", una clase de diosas protectoras menores capaces de interceder en nombre de los humanos. [189] Compartía estos roles con Ninshubur. [189] Estaba estrechamente asociada con Inanna/Ishtar, [190] aunque no era idéntica a ella, ya que las dos a menudo aparecen juntas en los mismos textos: por ejemplo, en Larsa Inanna, Nanaya y Ninsianna funcionaban como deidades distintas, [51] mientras que en las listas de dioses Nanaya aparece entre los cortesanos de Inanna, generalmente después de Dumuzi y Ninshubur. [191] En fuentes tardías, Nanaya e Ishtar a veces aparecen como diosas de igual estatus. [192] En la Uruk neobabilónica era una de las deidades más importantes, y conservó este estatus también bajo el gobierno persa. [193] También hay evidencia de que su culto continuó en tiempos seléucidas y partos, hasta el año 45 d. C. [194]
Nanshe		Lagash [85]		Nanshe era una diosa asociada con el estado de Lagash, [195] [49] cuyo culto decayó con la pérdida de relevancia política de esa ciudad. [160] Era hija de Enki y hermana de Ningirsu . [49] Estaba asociada con la adivinación y la interpretación de los sueños, pero también se creía que ayudaba a los pobres y empobrecidos y aseguraba la precisión de los pesos y las medidas. [49] También estaba asociada con los peces y las aves acuáticas. [196] La Primera Dinastía Sealand revivió (o continuó) su culto, convirtiéndola en la diosa tutelar real. [160]
Ninazu		Eshnunna y Enegi [197]		Ninazu era un dios considerado hijo de Ereshkigal o de Enlil y Ninil. [197] También fue el padre de Ningishzida . [198] Estaba estrechamente asociado con el Inframundo, [198] y algunos investigadores llegan a proponer que era el dios mesopotámico más antiguo asociado con él, [152] aunque es más probable que sea más preciso decir que inicialmente no había una única versión universalmente acordada de los conceptos míticos y de culto relevantes, con varias deidades, tanto masculinas como femeninas, gobernando el Inframundo en los sistemas de creencias de varias áreas y períodos de tiempo. [199] Ninazu también era un dios guerrero similar a Ninurta, [197] así como el "rey de las serpientes". [200] Fue adorado en Eshnunna durante el tercer milenio a. C., pero más tarde fue suplantado allí por Tishpak , quien a pesar de su origen extranjero tenía un carácter y atributos similares. [201] Ninazu también era adorado en Enegi, en el sur de Sumer. [197] Su bestia divina era el mušḫuššu , una criatura mítica con forma de dragón serpentino, que más tarde también se asoció con Tishpak, Marduk (y por extensión Nabu) y, después de la destrucción de Babilonia por Senaquerib, también con Ashur. [202]
Ninlil		Nippur , Assur , [203] Kish, Ḫursaĝkalama [204]		Ninlil era la esposa de Enlil, el gobernante de los dioses. [108] No estaba asociada con ninguna ciudad propia, sirviendo principalmente como esposa de Enlil, [205] y como tal era probablemente una deidad creada artificialmente, inventada como un equivalente femenino de Enlil. [108] No obstante, se la consideraba con un poder a la par de Enlil; [206] en un poema, Ninlil declara: "Como Enlil es tu amo, ¡yo también soy tu amante!" [206] En documentos del período Ur III, se creía que Ninlil podía determinar los destinos de manera muy similar a su esposo, y los reyes consideraban a la pareja en conjunto como la fuente del poder real. [156] Sud, la diosa tutelar de Šuruppak , llegó a ser considerada como la misma que Ninlil, y el mito Enlil y Sud explica que Sud era el nombre de la diosa antes de que se casara con Enlil, recibiendo el nombre de Ninlil. [160] Sin embargo, Sud era originalmente una deidad independiente que tenía un carácter cercano a Sudag, un nombre alternativo de la esposa de Shamash; la confusión entre Sudag y Sud (/Ninlil) se refleja en un mito donde Ishum , normalmente considerado como el hijo de Shamash y su esposa, es en cambio el hijo de Ninlil. [160]
Ninshubur		Akkil; [207] adorado con Inanna como su sukkal	Orión [208]	Los asiriólogos consideran a Ninshubur como la sukkal ("visir") más comúnmente venerada, [209] un tipo de deidad que sirve como asistente personal de otra. Su amante era Inanna. [119] [210] Muchos textos indican que se las consideraba muy cercanas entre sí, y uno llega a mencionar a Ninshubur con el título de "visir amada", antes que a los parientes de Inanna, excepto su esposo Dumuzi. [211] Aparece constantemente como la primera entre los cortesanos de Inanna en las listas de dioses, generalmente seguida por otra deidad comúnmente venerada, Nanaya. [212] Se la retrataba como capaz de "apaciguar" a Inanna, [213] y como "inquebrantablemente leal" en su devoción hacia ella. [210] En el mito sumerio de Inanna y Enki , Ninshubur rescata a Inanna de los monstruos que Enki envía para capturarla, [214] [215] [210] mientras que en el Descenso de Inanna al Inframundo , ella suplica a los dioses Enlil, Nanna y finalmente Enki en un esfuerzo por persuadirlos de rescatar a Inanna del Inframundo. [216] [217] Ella era considerada una sabia consejera [210] tanto de sus amos divinos como de los gobernantes humanos. [209] Además de ser la sukkal de Inanna, también servía a An [210] y a la asamblea divina. [218] En la mitología acadia posterior , Ninshubur fue sincretizada con las deidades mensajeras masculinas Ilabrat y Papsukkal , [208] aunque este proceso no se completó hasta la época seléucida . [219] Ninshubur era popular [209] en la esfera de la religión personal, por ejemplo como deidad tutelar de una familia específica, debido a la creencia de que podía mediar entre los humanos y los dioses de rango superior. [220]
Nisaba		Eresh , más tarde Nippur [221]		Nisaba era originalmente una diosa del grano y la agricultura, [124] pero, a partir del Período Dinástico Temprano, se convirtió en una diosa de la escritura, la contabilidad y el conocimiento de los escribas. [124] Su principal ciudad de culto, Eresh, fue evidentemente prominente en los períodos tempranos, pero después del reinado de Shulgi desapareció casi por completo de los registros. [221] Los textos que mencionan a Nisaba están atestiguados esporádicamente tan al oeste como Ebla y Ugarit , aunque no se sabe si fue venerada activamente más al oeste que Mari . [222] Nisaba era la madre de la diosa Sud, sincretizada con la esposa de Enlil, Ninlil, y como resultado se la consideraba su suegra. [223] Si bien una tradición menos común la identificaba como la hija de Enlil, [221] generalmente se la consideraba la hija de Uraš, y se conocen referencias a Anu o Ea como su padre en la literatura del primer milenio a. C. [221] Su marido era el dios Haya . [124] Hay poca evidencia directa de templos (en Nippur era adorada en el templo de su hija Ninlil [224] ) y clero de Nisaba, pero los textos literarios solían terminar con la doxología "¡Alabanza a Nisaba!" u otras invocaciones a ella. [224] El término "casa de la sabiduría de Nisaba" atestiguado en muchos textos era probablemente un término genérico para las instituciones relacionadas con la escritura. [224] Su importancia comenzó a declinar (especialmente fuera de los círculos de escribas) después del período babilónico antiguo, aunque se conocen testimonios tan tardíos como del reinado de Nabopolasar . [225]
Zababa		Quish [226] [159]		Zababa era un dios de la guerra que servía como deidad tutelar de Kish. [159] Su templo principal era E-mete-ursag. [226] La primera atestiguación de él proviene del Período Dinástico Temprano. [226] Durante el reinado de los reyes de la Antigua Babilonia como Hammurabi , era Zababa, en lugar de Ninurta, quien era considerado como el dios principal de la guerra. [227] Inicialmente fue considerado como un hijo de Enlil, [159] pero Senaquerib lo llamó hijo de Ashur. [228] Inicialmente su esposa era Ishtar de Kish (considerada separada de Ishtar de Uruk), pero después del período de la Antigua Babilonia fue reemplazada por Bau en este papel, y continuó siendo adorada independientemente de él. [158] En algunos textos Zababa usa armas que normalmente se asocian con Ninurta y lucha contra sus enemigos míticos, y en ocasiones se le llamó el "Nergal de Kish", pero los tres dioses eran considerados separados. [229] En una lista de deidades se le llama "Marduk de la batalla". [226] Su símbolo principal era un bastón con la cabeza de un águila. [226] Su sukkal era Papsukkal . [230]

Varias civilizaciones a lo largo de la historia de Mesopotamia tuvieron muchas historias de creación diferentes . ^{[231] [232]} Los primeros relatos de la creación son narraciones simples escritas en sumerio que datan de finales del tercer milenio a. C. ^{[233] [234]} Estos se conservan principalmente como breves prólogos de composiciones mitográficas más largas que tratan otros temas, como Inanna y el árbol Huluppu , La creación del pico y Enki y Ninmah . ^{[235] [233]} Los relatos posteriores son mucho más elaborados y agregan múltiples generaciones de dioses y seres primordiales. ^[236] El más largo y famoso de estos relatos es el babilónico Enûma Eliš , o Epopeya de la creación , que se divide en siete tablillas. ^[234] La versión superviviente del Enûma Eliš no podría haber sido escrita antes de finales del segundo milenio a. C., ^[234] pero se basa en gran medida en materiales anteriores, ^[237] incluyendo varias obras escritas durante los períodos acadio, babilónico antiguo y casita a principios del segundo milenio a. C. ^[237] Una categoría de seres primordiales común en los encantamientos eran pares de ancestros divinos de Enlil y, con menos frecuencia, de Anu. ^[58] En al menos algunos casos, estas elaboradas genealogías se asignaron a dioses mayores para evitar las implicaciones del incesto divino. ^[238]

Las figuras que aparecen en las teogonías eran generalmente consideradas como antiguas y ya no activas (a diferencia de los dioses regulares) por los mesopotámicos. ^[239]

Nombre	Imagen	Principales centros de culto	Detalles
Alamuš		Adorado con Nanna en Ur como su sukkal	Alammush era el sukkal de Nanna. [267] Aparece muy raramente en los textos literarios conocidos, aunque en un caso, posiblemente un fragmento de un mito sobre Nanna emprendiendo un viaje, se lo describe como "apto para la justicia como Utu". [267]
Ama-arhus		Uruk [268]	Ama-arhus (Nin-amaʾarḫuššu; "(dama) madre compasiva") era una divinidad mesopotámica escasamente documentada, explicada como un título de la diosa de la medicina Gula en un texto. [269] Se ha propuesto que la presencia de Ama-Arhus en nombres teofóricos tardíos de Uruk explica por qué Gula parece no estar atestiguada en ellos, a pesar de ser adorada en la ciudad. [270] Es posible que ella fuera simplemente vista como su manifestación o sinónimo, ya que no está atestiguada de otra manera en Uruk. [271]
Amasagnudi		Uruk [268]	Amasagnudi era la esposa de Papsukkal en la lista de dioses An = Anum [272] y en la Uruk seléucida . [273] Según un texto babilónico antiguo, ella era la sukkal de Anu, [273] y se ha propuesto que originalmente era un epíteto de Ninshubur. [273] El asiriólogo Frans Wiggermann traduce su nombre como "madre que no puede ser dejada de lado". [274]
Amashilama			Amashilama era hija de Ninazu y su esposa Ningirida , y una de las dos hermanas de Ningishzida. [275] Se la conoce por la lista de dioses An = Anum y una única composición mítica. [275] Thorkild Jacobsen la identifica como una diosa sanguijuela. [276] Sin embargo, como señaló el asiriólogo Nathan Wasserman, las sanguijuelas solo están atestiguadas con certeza en textos médicos tardíos, [277] y la imagen de una sanguijuela en la literatura mesopotámica es la de "una criatura no divina y dañina". [278]
Antu		Complejo del templo de Reš en Uruk [279]	Antu es una diosa que fue inventada durante el Período Acadio ( c. 2334 a. C. - 2154 a. C.) como consorte de Anu, [52] [59] y aparece en tal papel en la lista de dioses An = Anum . [280] Su nombre es una versión femenina del propio Anu. [52] [59] Fue adorada a finales del primer milenio a. C. en Uruk en el complejo de templos recién construido dedicado a Anu. [281] Su elevación junto a su esposo estaba relacionada con una tendencia teológica bajo el gobierno aqueménida y seléucida que extendió sus roles a expensas de Ishtar. [282] El erudito clásico alemán Walter Burkert propuso que la diosa griega Dione , mencionada en el Libro V de la Ilíada como la madre de Afrodita , era un calco de Antu . [283]
Anunītu		Agadé [284] y Sippar-Amnanum [285]	Annunitum ("la marcial") fue inicialmente un epíteto de Ishtar, [286] pero más tarde una diosa separada. [287] Está atestiguada por primera vez en documentos del período Ur III. [288] Era una diosa guerrera que compartía varios epítetos con Ishtar. [289] Es posible que se la representara con un arma similar a un tridente en los sellos. [290] En documentos de Sippar a veces aparecía como testigo divino. [291] Una diosa con un nombre similar y posiblemente relacionada, Annu, era popular en Mari . [292]
Asarluhi		Cuara [293]	Asarluhi era originalmente un dios local de la aldea de Kuara, que estaba ubicada cerca de la ciudad de Eridu . [293] Con el tiempo llegó a ser considerado un dios del conocimiento mágico [293] y se pensaba que era el hijo de Enki y Ninhursag. [293] Más tarde fue absorbido como un aspecto de Marduk. [293] En la tradición mágica babilónica estándar, el nombre "Asarluhi" se utiliza simplemente como un nombre alternativo para Marduk. [293]
Ashgi		Adab y Kesh [294]	Ashgi fue uno de los principales dioses de Adab en los períodos dinástico temprano y sargónico. [295] No está claro si inicialmente era el esposo o el hijo de la diosa Nintu, análoga a Ninhursag. [152] En períodos posteriores fue visto como su hijo, y su esposo Shulpa'e es identificado como su padre en la lista de dioses An = Anum . [296] Su madre lo reemplazó como la deidad tutelar de Adab en períodos posteriores. [152]
Aruru		Kesh [297]	Aruru fue inicialmente una diosa menor distinta, considerada violenta y conectada con la vegetación; [111] sin embargo, a pesar de la falta de una conexión con el nacimiento o la creación, más tarde se la confundió con Ninhursag . [111] A veces se la sincretizó con Nisaba , en cuyo caso la fusión tenía como objetivo resaltar la autoridad de esta última. [298]
Aya Sherida, Nin-Aya		Sippar y Larsa [299] [300]	Sherida (sumeria) o Aya (acadia) era la esposa del dios del sol Utu/Shamash y la diosa del amanecer. [301] Su epíteto más común era kallatum , que podía entenderse tanto como "novia" como "nuera". [302] Fue especialmente popular durante el Período Babilónico Antiguo [303] y el Período Neobabilónico (626 a. C. – 539 a. C.). [299]
Bēl-ṣarbi Lugal-asal [304]		Šapazzu [305]	El nombre Bēl-ṣarbi significa "señor del álamo" (se supone que el árbol al que se hace referencia es Populus euphratica ) en acadio. [304] También podría funcionar como uno de los dioses conectados con el inframundo . [304]
Belet-Seri		Uruk [306]	Belet-Seri ("señora de la estepa") [301] era una diosa que actuaba como escriba del inframundo. [307] Podría ser identificada con Geshtinanna o con Gubarra, el nombre sumerio de la esposa de Amurru, Ashratum . [308]
Gilgamesh, Bilgames		Uruk , un pequeño pueblo cerca de Ur , [309] Lagash, Girsu, Der, Nippur [310]	La mayoría de los historiadores generalmente coinciden en que Gilgamesh fue un rey histórico de la ciudad-estado sumeria de Uruk , [309] [311] que probablemente gobernó en algún momento durante la primera parte del Período Dinástico Temprano ( c. 2900-2350 a. C.). [309] [311] Es seguro que, durante el Período Dinástico Temprano posterior, Gilgamesh fue adorado como un dios en varios lugares de Sumer. [309] En el siglo XXI a. C., Utu-hengal , el rey de Uruk, adoptó a Gilgamesh como su deidad patrona. [309] Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur eran especialmente aficionados a Gilgamesh, llamándolo su "hermano divino" y "amigo". [309] Durante este período, se desarrollaron una gran cantidad de mitos y leyendas en torno a él. [309] Probablemente durante el Período Babilónico Medio ( c. 1600 a. C. - c. 1155 a. C.), un escriba llamado Sîn-lēqi-unninni compuso la Epopeya de Gilgamesh , un poema épico escrito en acadio que narra las hazañas heroicas de Gilgamesh. [309] La apertura del poema describe a Gilgamesh como "un tercio humano, dos tercios divino". [309] Muy poca evidencia de adoración a Gilgamesh proviene de tiempos posteriores al período Babilónico Antiguo. [312] Una fuente tardía afirma que era adorado durante ceremonias relacionadas con los muertos, junto con Dumuzi y Ninishzida. [313] En los encantamientos aparecía comúnmente junto a deidades menores del inframundo como Ningishzida, Geshtinanna o Namtar y su familia. [314] También hay atestiguaciones de Gilgamesh como sirviente de Nergal y Ereshkigal, específicamente un barquero de los muertos. [315]
Nacimiento			Birtum era el esposo de la diosa de la prisión Nungal. [316] El nombre, que significa "grillete" o "cadena" en acadio, es gramaticalmente femenino, pero designa a una deidad masculina. [316]
Bitu			La función principal de Bitu es la de guardián ( ì-du 8 ) del inframundo. [317] En publicaciones más antiguas su nombre se leía como Neti. [318] En El descenso de Inanna al inframundo , él conduce a Inanna a través de las siete puertas del inframundo, quitándole una de sus prendas en cada puerta para que cuando ella llegue ante Ereshkigal esté desnuda y simbólicamente impotente. [319]
Bizilla		Hursaĝkalama [320]	Bizilla era una diosa estrechamente asociada con Nanaya. [321] Se supone que, al igual que ella, era una diosa del amor. [322] También era muy probable que se la considerara la sukkal de la esposa de Enlil, Ninlil, en Ḫursaĝkalama, su centro de culto ubicado cerca de Kish . [320] [204]
Bunene		Sippar , Uruk y Assur [93]	Bunene era el sukkal y auriga del dios del sol Utu. [93] Fue adorado en Sippar y Uruk durante el Período Babilónico Antiguo [93] y más tarde adorado en Assur. [93] Según algunos relatos, puede haber sido el hijo de Utu. [93] Sin embargo, en Sippar era considerado como el yerno del homólogo acadio de Utu, Shamash, y la hija de Shamash y Aya, Mamu (o Mamud) era su esposa. [289]
Damu		Isin, Larsa, Ur y Girsu [323]	Damu era un dios que preside la curación y la medicina. [323] Era hijo de Ninisina o de Gula. [151] En algunos textos, "Damu" se usa como otro nombre para Dumuzid, [324] pero puede ser una palabra diferente que significa "hijo". [324] Otro dios llamado "Damu" también era adorado en Ebla y Emar , [323] pero puede ser un héroe local, no el mismo que el dios de la curación. [323] Según Alfonso Archi, el eblaíta Damu debe entenderse como el concepto deificado de un grupo de parentesco en lugar de una deidad personificada. [325] El culto oficial de Damu se extinguió en algún momento después del Período Babilónico Antiguo. [323]
Dingirma		Kesh [111]	Dingirma era una diosa de Kesh considerada análoga a Ninhursag. [326] Su nombre significa "deidad exaltada". [115] Mientras que en los textos literarios los nombres Dingirma y Ninhursag pueden alternarse, los textos administrativos de Kesh utilizan exclusivamente el primero. [111]
Dumuzi-abzu		El estado de Lagash, [327] especialmente Kinunir [137]	Dumuzi-abzu es una diosa local que era la diosa tutelar de Kinunir, un asentamiento en el territorio del estado de Lagash. [327] Su nombre, que probablemente significa "buena hija del Abzu", [137] a veces se abrevia como Dumuzi , [137] pero no tiene una conexión obvia con el dios Dumuzi . [137] Es posible que en las fuentes dinásticas tempranas y sargónicas el nombre Dumuzi a menudo se refiriera a Dumuzi-abzu y no al esposo de Inanna. [328] Se supone que pertenecía al círculo de deidades relacionadas con Nanshe . [329] Es posible que Dumuzi-abzu fuera considerada como la esposa de Hendursaga en el tercer milenio a. C. [111]
holandés			Duttur era la madre de Dumuzi. [330] Thorkild Jacobsen propuso que debería ser entendida como una deificación de la oveja ( oveja hembra adulta ). [331] Sin embargo, su nombre no muestra ninguna afinidad etimológica con ningún término atestiguado relacionado con las ovejas, y se ha sugerido que si bien era definitivamente una diosa asociada con el ganado y el pastoreo, no estaba necesariamente conectada exclusivamente con las ovejas. [331]
Enmalle			Emesh es una deidad agricultora en el poema sumerio Enlil elige al dios agricultor (ETCSL 5.3.3 Archivado el 7 de mayo de 2021 en Wayback Machine ), que describe cómo Enlil, con la esperanza de "establecer abundancia y prosperidad", crea dos dioses: Emesh y Enten , un agricultor y un pastor respectivamente. [332] Los dos dioses discuten y Emesh reclama la posición de Enten. [333] Llevan la disputa ante Enlil, quien decide a favor de Enten. [334] Los dos dioses se regocijan y se reconcilian. [334]
Enbilulu		Babilonia [335]	Enbilulu era el dios de la irrigación. [336] En fuentes dinásticas tempranas también se atestigua el nombre Ninbilulu, aunque no se sabe con certeza si debería considerarse una forma alternativa o una deidad separada, posiblemente femenina. [336] La relación entre Enbilulu, Ninbilulu y Bilulu del mito Inanna y Bilulu Archivado el 3 de octubre de 2021 en Wayback Machine también sigue siendo incierta. [336]
Enkimdu		Posiblemente Umma [337]	Enkimdu es descrito como el "señor del dique y el canal". [65] Su carácter ha sido comparado con el de Enbilulu . [338] Se ha propuesto que era adorado en Umma como la personificación del sistema de irrigación, aunque la evidencia es escasa. [337] Aparece en el mito Enkimdu y Dumuzi . [339] El texto fue publicado originalmente bajo el título Inanna prefiere al granjero por Samuel Noah Kramer en 1944. [340] Inicialmente se asumió que terminaría con Inanna eligiendo a Enkimdu, pero esta interpretación fue abandonada después de que se recopilaran más ediciones. [340] En los lamentos, podría estar asociado con Amurru . [341] Se ha señalado que Dumuzi no aparece en ninguno de los textos donde Enkimdu aparece junto a Amurru, lo que podría indicar que en este caso este último estaba destinado a servir como un dios pastor en contraste con Enkimdu de manera similar. [342]
Enlilazi		Nippur	Enlilazi era un dios menor considerado el "superintendente de Ekur". [343]
Ennugi		Nippur [344]	Ennugi era un dios considerado como "señor de la zanja y el canal" [345] y "chambelán de Enlil". [346] Basándose en el significado similar del nombre Gugalanna al título anterior, se ha propuesto que podrían haber sido análogos. [140]
Entender			Enten es una deidad pastora en el poema sumerio Enlil elige al dios granjero (ETCSL 5.3.3 Archivado el 7 de mayo de 2021 en Wayback Machine ), que describe cómo Enlil, con la esperanza de "establecer abundancia y prosperidad", crea dos dioses: Emesh y Enten , un granjero y un pastor respectivamente. [332] Los dos dioses discuten y Emesh reclama la posición de Enten. [333] Llevan la disputa ante Enlil, quien decide a favor de Enten. [334] Los dos dioses se regocijan y se reconcilian. [334]
Era		Kutha [347]	Erra es un dios guerrero que está asociado con la peste y la violencia. [348] [349] Es hijo del dios del cielo An [348] y su esposa es una diosa menor y oscura llamada Mami, que es diferente de la diosa madre con el mismo nombre. [348] [350] Ya en el Período Acadio, Erra estaba asociado con Nergal [348] [349] y finalmente llegó a ser visto simplemente como un aspecto de él. [348] [349] Los nombres llegaron a usarse indistintamente. [348]
Erragal Errakal			Erragal, también conocido como Errakal, es una deidad relativamente raramente atestiguada que generalmente se consideraba una forma de Erra, [349] pero los dos dioses probablemente tienen orígenes separados. [351] Está relacionado con las tormentas y la destrucción causada por ellas. [350] En An = Anum I 316, Erragal aparece como el esposo de la diosa Ninisig y se lo equipara con Nergal. [350] En la Epopeya de Gilgamesh y la Epopeya de Atra-Hasis , se dice que Errakal "rompe los postes de amarre", lo que causa el Gran Diluvio . [350]
Ezina Ashnan		Adab, Lagash, Umma, Ur, [352] Shuruppak [109]	Ezina, o Ashnan en acadio, [352] era una diosa del grano. [352] Se la asociaba comúnmente con Kusu, una diosa de la purificación. [353] En el poema sumerio La disputa entre el ganado y el grano , ella y Lahar son creados por los Anunnaki para proporcionarles comida. [354] Producen grandes cantidades de comida, [355] pero se emborrachan con vino y comienzan a pelearse, por lo que Enki y Enlil intervienen, declarando a Ashnan vencedora. [356]
Gareus		Uruk	Gareus fue un dios introducido en Uruk durante la Antigüedad tardía por los partos , [357] quienes le construyeron allí un pequeño templo alrededor del año 100 d. C. [357] Era una deidad sincrética, que combinaba elementos de los cultos grecorromano y babilónico. [357]
Gazbaba			Gazbaba era una diosa estrechamente asociada con Nanaya, al igual que ella estaba relacionada con el amor erótico. [358] Šurpu la describe como ṣayyaḫatu , "la sonriente", lo que probablemente sea una referencia a la frecuente mención de sonrisas en la literatura erótica acadia. [358] Su nombre se deriva de la palabra acadia kazbu , que puede traducirse como "atracción sexual". [358]
Geshtinanna		Nippur, Isin y Uruk [359]	Geshtinanna era una diosa agrícola rural a veces asociada con la interpretación de los sueños . [360] Era la hermana de Dumuzid, el dios de los pastores. [360] En un mito, ella protege a su hermano cuando los demonios galla vienen a arrastrarlo al Inframundo escondiéndolo sucesivamente en cuatro lugares diferentes. [360] En otro mito sobre la muerte de Dumuzid, ella se niega a decirle a los galla dónde se esconde, incluso después de que la torturan. [360] Los galla finalmente se llevan a Dumuzid después de que es traicionado por un "amigo" anónimo, [360] pero Inanna decreta que él y Geshtinanna alternarán lugares cada seis meses, cada uno pasando la mitad del año en el Inframundo mientras el otro permanece en el Cielo. [360] Mientras está en el Inframundo, Geshtinanna sirve como escriba de Ereshkigal. [360] En Lagash se la consideraba la esposa de Ningishzida , y se la asociaba con su símbolo, mushussu . [361] Según Julia M. Asher-Greve, estaba relacionada en los mitos con Geshtindudu, otra diosa menor, solo por amistad, una conexión poco común entre diosas mesopotámicas que de otro modo no estarían relacionadas. [362]
Gibil			Gibil es la deificación del fuego. [360] Según Jeremy Black y Anthony Green, él "representaba al fuego en todos sus aspectos: como una fuerza destructiva y como el calor abrasador del verano mesopotámico; y como una fuerza creativa, el fuego en el horno del herrero y el fuego en el horno donde se cuecen los ladrillos, y así como un 'fundador de ciudades'". [360] Se dice tradicionalmente que es el hijo de An y Shala , [360] pero a veces es el hijo de Nusku . [363]
Gugalanna			Gugalanna es el primer marido de Ereshkigal , la reina del inframundo. [140] Su nombre probablemente significaba originalmente "inspector del canal de An" [140] y puede ser simplemente un nombre alternativo para Ennugi . [140] El hijo de Ereshkigal y Gugalanna es Ninazu . [140] En El descenso de Inanna al inframundo , Inanna le dice al guardián Neti que está descendiendo al inframundo para asistir al funeral de "Gugalanna, el esposo de mi hermana mayor Ereshkigal". [140] [364] [142]
Gunura			Gunura era hija de Ninisina y, por lo tanto, hermana de Damu. [151] No estaba asociada con otras diosas curativas, como Ninkarrak . [151]
Ĝatumdug		Lagash [362]	Ĝatumdug era una diosa del panteón primitivo de Lagash. [362] Aunque se desconoce el significado de su nombre, se la describía como la madre de la ciudad, [365] o su fundadora. [366] Según las inscripciones de Gudea, ella le asignó una lamma (deidad tutelar). [25] Más tarde se la equiparó con Bau. [367]
Haya		Umma , Ur y Kuara . [368]	Haya es el esposo de la diosa Nisaba . [124] [368] Haya era principalmente un dios de los escribas, [368] pero también puede haber estado asociado con el grano y la agricultura. [368] También sirvió como portero. [368] En algunos textos, se le identifica como el padre de la diosa Ninlil . [368] Fue adorado principalmente durante la Tercera Dinastía de Ur, cuando tenía templos en las ciudades de Umma , Ur y Kuara . [368] En tiempos posteriores, tenía un templo en la ciudad de Assur y puede haber tenido uno en Nínive . [368] Un dios llamado Haya era adorado en Mari , pero esta puede haber sido una deidad diferente. [368]
Ḫegir Ḫegirnunna		Girsu [369]	Ḫegir, más tarde conocida como Ḫegirnunna, [370] fue una de las siete deidades a las que se hace referencia como "septillizos de Bau" o "siete sacerdotisas lukur de Ningirsu". [371] Su nombre puede traducirse como "la doncella del camino (elevado)" y se refiere a una ruta de procesiones en Girsu en el estado de Lagash. [370]
Hendursaga		Girsu [372]	Hendursaga era un dios sumerio descrito como "dios protector con un rostro amigable" en inscripciones. [220] Se creía que guardaba calles y puertas por la noche. [220] El rey Gudea de Lagash se refiere a él como el "heraldo de la tierra de Sumer" en una inscripción. [373] Su esposa podría haber sido originalmente Dumuzi-abzu, aunque más tarde fue considerado como el esposo de Ninmug debido al sincretismo entre él e Ishum. [111]
Hum, hum		Dur-Sarruku [374]	Humhum era un dios menor adorado en Dūr-Šarruku (también conocido como Sippar-Aruru) en el norte de Babilonia. [374] Asarhaddon devolvió su estatua a un templo ubicado allí. [374]
Idlurugu Id [375]		Id ( éxito moderno ) [376]	Idlurugu era un dios que representaba el concepto de la prueba por ordalía , específicamente la ordalía del río. El término i 7 -lú-ru-gú , "el río que recibe al hombre" [377] o "el río que se enfrenta al hombre", podría referirse tanto a él como al procedimiento. [378]
Igalima		Lagash [379]	Igalima era hijo de Bau y Ninĝirsu . [379] En las listas de ofrendas aparece junto a Shulshaga. [380]
Ilaba		Agadé [46]	Ilaba fue brevemente una deidad importante durante el período sargónico , [46] pero parece haber sido completamente desconocido durante todos los demás períodos de la historia mesopotámica. [46] Estaba estrechamente asociado con los reyes del Imperio acadio. [97]
Ilabrat		Assur, [381] una ciudad cerca de Nuzi [382]	Ilabrat era el sukkal , o asistente personal, de Anu. [59] [383] Aparece en el mito de Adapa en el que le dice a Anu que la razón por la que el viento del sur no sopla es porque Adapa, el sacerdote de Ea en Eridu , le ha roto el ala. [383]
Ismekarab		Templo de Shamash Ebabbar [384] en Larsa [385]	Uno de los 11 [385] "dioses permanentes de Ebabbar", jueces divinos que asistían a Shamash, [384] así como miembro de varios grupos asirios de deidades jueces. [386] Aunque de origen acadio (el nombre significa "él (o ella) escuchó al orador), [384] Ishmekarab también aparece en fuentes elamitas como asistente del dios juez Inshushinak , tanto en documentos legales [384] como en textos sobre el inframundo. [387] [388] El género de Ishmekarab no está claro, pero Wilfred G. Lambert consideró más probable que esta deidad fuera masculina. [389]
Irnina			Irnina era la diosa de la victoria. [390] Podía funcionar como una deidad independiente de la corte de Ningishzida, pero también como título de diosas mayores. [179]
Isimud		Adorado con Enki como su sukkal	Isimud, más tarde conocido como Usmû, era el sukkal , o asistente personal, de Enki. [161] Su nombre está relacionado con la palabra que significa "tener dos caras" [161] y se le muestra en el arte con una cara a cada lado de su cabeza. [161] Actúa como mensajero de Enki en los mitos de Enki y Ninhursag e Inanna y Enki . [161]
Ishu			Ishum era un dios popular, pero no muy prominente, [391] que fue adorado desde el Período Dinástico Temprano en adelante. [391] En un mito fragmentario, se lo describe como el hijo de Shamash y Ninlil, [391] pero generalmente era el hijo de Shamash y su esposa Aya. [160] La genealogía anterior probablemente fue el resultado de la confusión entre Sud (Ninlil) y Sudag, un título de la esposa del dios del sol. [160] Era una deidad generalmente benévola, que servía como vigilante nocturno y protector. [391] Puede ser el mismo dios que el sumerio Hendursaga , porque se dice que ambos fueron el esposo de la diosa Ninmug. [391] A veces se lo asociaba con el Inframundo [391] y se creía que ejercía una influencia calmante sobre Erra , el dios de la rabia y la violencia. [391]
Cabra			Kabta era una deidad comúnmente emparejada con Ninsianna. [392]
Caca		Máscara de sastre [393]	Kakka era el sukkal tanto de Anu (en Nergal y Ereshkigal ) [394] como de Anshar (en la lista de dioses An = Anum y en Enuma Elish ). [395] Kakka no debe confundirse con una deidad diferente no relacionada llamada Kakka, conocida por Mari , que era una diosa curativa asociada con Ninkarrak [395] y Ninshubur . [292]
Canisurra		Uruk, [396] Kish [397]	Kanisurra (también Gansurra, Ganisurra) [397] era una diosa del séquito de Nanaya. [396] [398] Era conocida como bēlet kaššāpāti , «dama de las hechiceras». [396] Sin embargo, su carácter y funciones siguen sin estar claros. [396] [398] Se ha propuesto que su nombre era originalmente un término para una ubicación en el inframundo debido a su similitud con la palabra sumeria ganzer , la entrada al inframundo. [399] En fuentes teológicas tardías se la consideraba la peluquera de Nanaya y una de las dos «hijas de Ezida ». [400]
Qui		Umma, Lagash [353]	Ki era una diosa sumeria que era la personificación de la tierra. [391] En algunos relatos sumerios, ella es un ser primordial que copula con An para producir una variedad de plantas. [401] An y Ki colectivamente eran un objeto de adoración en Umma y Lagash en el período Ur III, [353] pero la evidencia de su adoración es escasa y su nombre a veces se escribía sin el signo dingir que denota divinidad. [402] Una lista fragmentaria de dioses neoasirios tardíos parece considerarla a ella y a otra figura considerada como la esposa de Anu, Urash, como una y la misma, y ​​se refiere a "Ki-Urash". [403]
Kittum		Tibira mala, Rahabu [404]	Kittum era hija de Utu y Sherida . [405] Su nombre significa "Verdad". [405]
Cosa			Kus es un dios de los pastores al que se hace referencia en la Teogonía de Dunnu . [406]
Kusu		Lagash, [353] Nippur [407]	Kusu era una diosa de la purificación, comúnmente invocada en el šuillakku acadio , un tipo de oraciones que pedían ayuda con los problemas de un individuo. [301] Se la consideraba la personificación de un tipo de incensario ritual. [353] Un texto tardío afirma que "el pato es el ave de Kusu". [408]
Lagamar		Dilbat [409] [410]	Lagamar, cuyo nombre significa "sin piedad" en acadio [411] era un dios menor adorado en Dilbat [409] como hijo del dios tutelar de la ciudad, Urash (que no debe confundirse con la diosa de la tierra ). [412] Estaba asociado con el inframundo. [411] También era adorado en Elam, donde estaba asociado con Ismekarab [412] y el juez del inframundo Inshushinak . [387] [388]
laguna		Nemed-Laguda [413]	Laguda era un dios asociado con el Golfo Pérsico. [413] Aparece en el texto Discurso de Marduk a los demonios , según el cual exaltó al dios epónimo en el "mar inferior". [414] Podría estar asociado con otras deidades con asociaciones marinas, como Sirsir y Lugal'abba. [414]
Lahar			Lahar era un dios asociado con las ovejas. [415] Las investigaciones muestran que generalmente se lo consideraba una deidad masculina, [416] aunque inicialmente se lo interpretó como una diosa en las traducciones de Samuel Noah Kramer. [416] En el poema La disputa entre el ganado y el grano , Lahar y Ashnan son creados por los Anunnaki para que les proporcionen comida. [354] Producen grandes cantidades de comida, [355] pero se emborrachan con vino y comienzan a pelearse, por lo que Enki y Enlil intervienen, declarando a Ashnan vencedor. [356]
Las		Kutha, [417] Lagaba [418]	Laṣ era una de las diosas que podían ser consideradas como la esposa de Nergal. [417] En Babilonia , se convirtió en la diosa más comúnmente identificada como tal a partir del reinado de Kurigalzu II . [419] En Asiria, se atestigua un fenómeno análogo desde el reinado de Tiglat-Pileser III en adelante. [419] En el período babilónico antiguo, la esposa de Nergal generalmente era Mammitum . [420] Wilfred G. Lambert propuso que Laṣ era una diosa de la curación, ya que una versión explicativa de la lista de dioses de Weidner la equipara con Bau , mientras que otros documentos similares la ubican en la proximidad de Gula , quienes eran considerados como tales. [420]
Lisina		Adab y Kesh [294]	Lisin y su hermano Ashgi eran adorados en Adab y Kesh. [294] Su esposo era el dios Ninsikila . [294] En tiempos sumerios, Lisin era vista como una diosa madre. [294] Se la identifica con la estrella α Scorpionis . [294] Más tarde, los géneros de Ninsikila y Lisin fueron intercambiados. [421]
Lugala'abba		Nippur [422]	Lugala'abba ("Señor del Mar" [423] ) era un dios asociado tanto con el mar como con el inframundo. [424]
Lugalbanda		Uruk , Nippur y Kuara [425]	Lugalbanda fue un antiguo rey legendario de la ciudad-estado sumeria de Uruk, que más tarde fue declarado dios. [425] Es el esposo de la diosa Ninsun y el padre del héroe mortal Gilgamesh . [425] Se le menciona como dios junto a Ninsun en una lista de deidades ya en el Período Dinástico Temprano. [425] También se conserva un breve fragmento de un mito sobre él de este mismo período de tiempo. [425] Durante la Tercera Dinastía de Ur, todos los reyes ofrecían sacrificios a Lugalbanda como dios en la ciudad sagrada de Nippur . [425] Dos poemas épicos sobre Lugalbanda lo describen cruzando con éxito montañas peligrosas solo, aunque se vio obstaculizado por una enfermedad grave. [425] La Lista de reyes sumerios lo convierte en un pastor, que reinó durante 1200 años. [425] Tiene una estrecha relación con la diosa Inanna. [425]
Lugal-irra y Meslamta-ea		Kisiga [425]	Lugal-irra y Meslamta-ea son un grupo de dioses gemelos que eran adorados en el pueblo de Kisiga, ubicado en el norte de Babilonia . [425] Eran considerados guardianes de las puertas [426] y es posible que originalmente se los haya imaginado como un par de gemelos que guardaban las puertas del Inframundo, que cortaban a los muertos en pedazos cuando pasaban por las puertas. [427] Durante el período neoasirio, se enterraban pequeñas representaciones de ellos en las entradas, [426] con Lugal-irra siempre a la izquierda y Meslamta-ea siempre a la derecha. [426] Son idénticos y se los muestra con gorros con cuernos y cada uno sosteniendo un hacha y una maza. [426] Se los identifica con la constelación de Géminis , que lleva su nombre. [426]
Lulal Latarak		Tibira mala [428] [429]	Lulal, también conocido como Latarak en acadio, [429] era un dios estrechamente asociado con Inanna, [428] pero su relación no está clara y es ambigua. [428] Aparece en El descenso de Inanna al inframundo . [428] Parece haber sido principalmente un dios guerrero, [428] pero también estaba asociado con los animales domésticos. [428] Un himno lo llama el "amo del campo abierto". [429]
Luma		Nippur y Umma [430]	La lectura del teónimo LUM-ma no está clara. [431] El dios que lo porta era considerado un guardián ( udug ) de Ekur , el templo de Enlil en Nippur, [432] o un demonio del inframundo ( gallû ). [432] Gianni Marchesi lo describe como "demonio gendarme por excelencia". [432] Era considerado una figura de bajo rango, que servía a otras deidades, [432] pero, no obstante, capaz de recompensar la rectitud. [432] La diosa Ninmug era su madre según el texto de una lamentación sumeria. [430] Se ha propuesto que originalmente era un gobernante humano deificado. [343] Se ha propuesto un origen similar para varios otros dioses de carácter similar, como Ḫadaniš (que comparte su nombre con un rey de Hamazi ) [343]
Mamá mamá			Mami o Mama es una diosa madre cuyo nombre significa "madre". [85] Puede ser la misma diosa que Ninhursag. [85]
Mamífero		Kutha [417]	Mammitum era una de las diosas que podrían ser identificadas como la esposa de Nergal. [417] En el período babilónico antiguo, ella es la mejor atestiguada entre ellas. [420] Es posible que originalmente fuera la esposa de Erra en lugar de Nergal, y solo fue presentada a Kutha junto con él. [417] Su nombre podría significar "juramento" o "escarcha" (basado en la similitud con la palabra acadia mammû , "hielo" o "escarcha"). [433] Como su nombre es homófono con Mami , una diosa del nacimiento o "partera divina", [434] algunos investigadores asumen que son una y la misma. [417] Sin embargo, se ha demostrado que eran deidades separadas, [434]
Mamá		Sippar [435]	Mamu o Mamud era la hija de Aya y Shamash, [436] adorada en Sippar. [435] Era la diosa de los sueños. [291] Su marido era Bunene. [289]
Mandanu		Babilonia, Kish [344]	Mandanu era un juez divino, atestiguado después del período babilónico antiguo, pero ausente en listas de dioses más antiguas, como las llamadas listas de Weidner y Nippur. [437] Según el asiriólogo Manfred Krebernik, puede ser considerado una personificación de los lugares de juicio. [437] Pertenecía al círculo de deidades asociadas con Marduk. [438]
Manzat		El [439]	Manzat ("Arco iris") era la diosa acadia del arco iris. [440] Era adorada en Der, [439] y a veces era vista como la esposa del dios tutelar de la ciudad, Ishtaran . [178] Sus títulos, como "Señora de las regulaciones del cielo" y "Compañera del cielo" resaltaban su carácter astral, [440] aunque también estaba asociada con la prosperidad de las ciudades. [441] Fuera de Mesopotamia también era adorada en Elam , donde posiblemente era considerada como la esposa de Simut . [441]
Martu Amurru		Babilonia, [442] Asur [443]	Martu, conocido en acadio como Amurru, era la personificación divina de los nómadas que comenzaron a aparecer en los confines del mundo mesopotámico a mediados del tercer milenio a. C., inicialmente desde el oeste, pero más tarde también desde el este. [444] Se le describía como una deidad que "arrasa la tierra como una tormenta". [444] Un mito describe cómo la hija del dios Numušda insiste en casarse con Martu, a pesar de sus hábitos poco atractivos. [445] En el arte babilónico antiguo y casita, Amurru se muestra como un dios vestido con largas túnicas y que lleva una cimitarra o un cayado de pastor . [5]
Misharu			Misharu ("justicia") era hijo de Adad y Shala. [446] Su esposa era Ishartu ("rectitud"). [446]
Nanibgal		Eresh [447]	Nanibgal fue inicialmente un título o nombre alternativo de Nisaba, pero con el tiempo se convirtió en una diosa distinta atestiguada en la lista de dioses An = Anum y en una serie de rituales. [221] Tenía su propio cónyuge, Ennugi, y su propio papel distintivo como cortesana de Ninlil. [221]
Nimintabba		Tú [448]	Nimintabba era una diosa menor que pertenecía al séquito de Nanna, el dios tutelar de Ur. [448] Tenía un templo en Ur durante el reinado del rey Shulgi. [448] Es posible que inicialmente fuera una deidad de mayor importancia teológica, pero que decayera con el tiempo. [449]
Nindara		Girsu, [447] Ki'eša [450]	Nindara era el marido de Nanshe . [451]
Ninegal Belet Ekallim [452]		Nippur, [452] Umma, [453] Lagash, [453] Dilbat [301] [454]	Ninegal o Ninegalla, conocida en acadio como Belet Ekallim [452] (ambos significan "dama del palacio") [455] era una diosa menor [456] considerada como una deidad tutelar de los palacios de los reyes y otros funcionarios de alto rango. [456] Era la esposa de Urash, el dios de la ciudad de Dilbat, [301] y era adorada junto a él y su hijo Lagamar en algunos lugares. [454] "Ninegal" también podría funcionar como un epíteto de otras deidades, especialmente Inanna, [453] pero también Nungal . [457] Fuera de Mesopotamia era popular en Qatna , donde sirvió como diosa tutelar de la ciudad. [454]
Ningal Nikkal [458]		Templo de Ekišnuĝal en Ur [459] y Harran [458]	Ningal ("gran reina" [460] ), conocida posteriormente por la forma corrupta Nikkal, era la esposa de Nanna-Suen, el dios de la luna, y la madre de Utu, el dios del sol. [458] Aunque fue adorada en todos los períodos de la historia de la antigua Mesopotamia, su papel es descrito como "pasivo y de apoyo" por los investigadores. [460]
Ningikuga		Tú [461]	Ningikuga es una diosa de las cañas y los pantanos. [462] Su nombre significa "Señora de la caña pura". [462] Es hija de Anu y Nammu [462] y una de las muchas consortes de Enki. [462]
Ningirida			Ningirida era la esposa de Ninazu y madre de Ningishzida y sus dos hermanas. [275] Un pasaje que describe a Ningirida cuidando al bebé Ningishzida se considera una de las únicas referencias a deidades en su infancia y a diosas amamantando en la literatura mesopotámica. [463]
Ninhegal		Sippar	Ninhegal era una diosa de la abundancia venerada en Sippar. [435] Es posible que se la pueda identificar como la diosa representada con corrientes de agua en los sellos de esa ciudad. [435]
Ninimma		Nippur [407]	Ninimma era una cortesana de Enlil considerada su escriba y a veces la nodriza de sus hijos. [464] [463] Al igual que otras diosas del círculo de Enlil, tenía un templo en Nippur. [407] En el mito de Enki y Ninmah, es una de las siete diosas del nacimiento, [465] siendo las otras 6 Shuzianna, Ninmada, Ninshar, Ninmug, Mumudu y Ninniginna. [466] Su marido era Guškinbanda , [467] llamado "Ea del orfebre" en un texto explicativo. [464] También se conocen referencias ocasionales a Ninimma como deidad masculina, [468] y en este contexto se le llamaba "Ea del escriba". [464]
Ninkilim			Ninkilim era una deidad asociada con las mangostas, que son comunes en todo el sur de Mesopotamia. [469] Según un dicho popular babilónico , cuando un ratón huía de una mangosta hacia el agujero de una serpiente, anunciaba: "¡Te traigo saludos del encantador de serpientes!" [469] Una criatura parecida a una mangosta también aparece en el arte glíptico babilónico antiguo, [469] pero se desconoce su significado. [469]
Ningirima		Muru, [470] Girima cerca de Uruk [471]	Ningirama era una diosa [471] asociada con los encantamientos, el agua y los peces, [471] y que era invocada para protección contra las serpientes. [469] Se ha argumentado que se la confundió con Ningilin , la deidad de las mangostas, en una fecha temprana, [469] pero es una deidad distinta incluso durante el reinado de Esarhaddon. [472]
Ningishzida		Lagash [473]	Ningishzida es un dios que normalmente vive en el inframundo. [458] Es hijo de Ninazu y su nombre puede derivar etimológicamente de una frase que significa "Señor del Buen Árbol". [458] En el poema sumerio, La muerte de Gilgamesh , el héroe Gilgamesh muere y se encuentra con Ningishzida, junto con Dumuzid , en el inframundo. [473] Gudea , el rey sumerio de la ciudad-estado de Lagash , veneraba a Ningishzida como su protector personal. [473] En el mito de Adapa , Dumuzid y Ningishzida son descritos como guardianes de las puertas del Cielo más alto. [474] Ningishzida estaba asociado con la constelación de Hidra . [108]
Ningublaga		Kiabrig, [475] Ur, [476] Larsa [477]	Ningublaga estaba asociado con el ganado. [478] Se creía que supervisaba los rebaños pertenecientes al dios de la luna Nanna . [479] El consumo de carne de res se consideraba un tabú para él. [478] También tenía un papel apotropaico y aparece en muchos encantamientos, por ejemplo contra la picadura de escorpión. [478]
Ninigizibara		Umma, [480] Uruk [481]	Ninigizibara era un arpa deificada que podía ser considerada como una consejera de Inanna. [480]
Ninkasi		Shuruppak, [109] Nippur [407]	Ninkasi era la diosa de la cerveza. [421] Estaba asociada con Širaš, la diosa de la elaboración de la cerveza. [482] En un himno se dice que sus padres eran Enki y Ninti, [482] aunque también se afirma que fue criada por Ninhursag. [482] A veces, Ninkasi era vista como una deidad masculina. [421] En la llamada lista de dioses de Weidner, Ninkasi aparece entre las deidades ctónicas junto a la diosa de la prisión Nungal . [483]
Ninkurra			Ninkurra es la hija de Enki y Ninsar . [484] Después de tener relaciones sexuales con su padre Enki, Ninkurra dio a luz a Uttu , la diosa del tejido y la vegetación. [484]
Ninmada			Ninmada era un dios considerado hermano de Ninazu, [179] quien fue descrito como un encantador de serpientes al servicio de An o Enlil. [179] Una diosa que lleva el mismo nombre aparece entre los asistentes de Ninmah en el mito Enki y Ninmah . [466]
Nin-MAR.KI ¿Ninmar? [485]		Jurim, [486] Guabba, [487] Lagash [362]	Nin-MAR.KI (lectura incierta) era la hija de Nanshe. [361]
Ninmena		Utab [488]	Ninmena era una diosa sumeria del nacimiento [489] cuyo nombre significa "Señora de la Corona". [85] [434] Aunque se la sincretiza con diosas similares más prominentes (como Ninhursag) en los textos literarios, nunca se fusionó completamente con ellas en la tradición sumeria. [490]
Ninmug		Kisiga, [491] Shuruppak [109]	Ninmug era la diosa tutelar de los trabajadores del metal. [492] Era la esposa del dios Ishum y, por extensión, también de Hendursaga en períodos posteriores. [111]
Ninpumuná		Ur, Puzrish-Dagan , [493] posiblemente Gishbanda [494]	Ninpumuna era la diosa de los manantiales de agua salada . [495] Sólo está atestiguada en textos de Ur y Puzrish-Dagan del período Ur III, [493] aunque también es posible que fuera adorada en Gishbanda. [494]
Ninšar Ninnisig? [496]		Nippur, [497] Shuruppak [109]	La lectura del nombre de esta diosa, NIN.SAR (que posiblemente se deba entender como «Señora de las Hierbas»), es incierta, [491] siendo Ninšar la preferida por autores como Andrew R. George [497] y Wilfred G. Lambert, mientras que Antonie Cavigneaux y Martin Krebernik sostienen que es más probable que Ninnisig esté en lo cierto. [496] Pertenecía a la corte de Enlil y era considerada su carnicera personal. [498] Su marido era Erragal. [350] En el mito Enki y Ninmah , aparece como una de las siete asistentes de la diosa epónima. [466]
Ninsianna		Templo É-ešbarzida en Ur y otros templos en Sippar , Larsa y Uruk [499]	Ninsiana era la deidad del planeta Venus . [499] El género de Ninsiana variaba según la ubicación. [51] Se la describe en un texto como la "antorcha sagrada que llena los cielos" [499] y se la asociaba frecuentemente con la aruspicia . [499] Su culto está atestiguado por primera vez durante la Tercera Dinastía de Ur y continuó siendo venerada hasta el Período Seléucida (312 a. C. - 63 a. C.). [499] A veces se la consideraba el aspecto astral de Inanna, [457] pero en Isin se la asociaba en cambio con Ninisina [500] y en Larsa Ninsiana e Inanna eran diosas separadas. [51] También se la asociaba a veces con la diosa astral elamita Pinikir . [501]
Ninsikila			Ninsikila era el esposo de la diosa Lisin . [294] Más tarde sus géneros se intercambiaron, [421] posiblemente debido a la confusión entre el Ninsikila mesopotámico masculino y una diosa de nombre similar de Dilmun . [502]
Ninsun		Uruk [124]	Ninsun era una diosa cuyo nombre puede entenderse como "dama de las vacas salvajes". [503] Era la consorte divina de Lugalbanda , el rey deificado de Uruk, y la madre del héroe Gilgamesh . [208]
Nintu			Nintu es una diosa madre sumeria asociada con el parto. [504] Su nombre significa literalmente "Señora del nacimiento". [85] Puede que sea simplemente un aspecto de Ninhursag. [85]
Nirah		El [163]	Nirah era el mensajero del dios Ištaran . [163] Se le identificaba con las serpientes [163] y puede aparecer en forma de serpiente en kudurrus . [163]
Numushda		Kazallu , [505] Kiritab [506]	Numushda era un dios asociado con la ciudad de Kazallu. [505] Su adoración está atestiguada desde el Período Dinástico Temprano, [505] pero su culto parece haber cesado al final del Período Babilónico Antiguo. [505] Se creía que era el hijo del dios de la luna Nanna y puede haber sido considerado una deidad de la tormenta. [505] En el mito de Las bodas de Martu , la hija anónima de Numushda insiste en casarse con el dios nómada del desierto Martu , a pesar de su estilo de vida poco atractivo. [505]
Nungal Manungal		Templo de Ekur en Nippur, [505] Lagash, Sippar, Dilbat [316]	Nungal, también conocida como Manungal, [507] era la diosa de las prisiones, [500] también asociada con la pena de muerte. [508] Su nombre significa "gran príncipe(s)" en sumerio. [500] Rara vez se la menciona en composiciones literarias. [509] En la llamada lista de dioses de Weidner aparece entre las deidades ctónicas, [483] y a veces se la mencionaba con el epíteto Ninkurra, "dama del inframundo". [509] Según un himno su madre era Ereshkigal . [509] Su esposo era el dios Birtum. [505] El nombre Ninegal a veces se usaba como su epíteto, [507] y es posible que en Dilbat ella y la diosa Ninegal fueran consideradas análogas. [510]
Nunusdug		Kisiga	Nunusdug era una diosa menor de la ciudad de Kisiga, atestiguada solo en el período dinástico temprano. [511] Su nombre significa "buena mujer". [511]
Nusku		Nippur, [512] Harrán [505]	Nusku es el dios del fuego y la luz. [505] Era hijo y ministro de Enlil. [505] El dios Gibil es a veces descrito como su hijo. [505] El símbolo principal de Nusku era una lámpara de aceite encendida . [ 505] Era miembro de un grupo de deidades que eran adoradas en Harran durante el Período Neoasirio por la población predominantemente de habla aramea antigua de allí. [505]
Pabilsaĝ		Isin, Nippur y Larag [19]	Pabilsag era un dios cuyo culto está atestiguado desde el Período Dinástico Temprano en adelante. [19] Se creía que era el hijo de Enlil y el esposo de Ninisina , la diosa patrona de Isin. [19] En algunos textos, se le identifica con Ninurta o Ningirsu. [19] Un poema sumerio describe el viaje de Pabilsag a Nippur. [19] Se creía que Pabilsag era la constelación de Sagitario . [19]
Panigingarra		Adab [513]	Panigingarra era un dios adorado en Adab, hijo de Ninhursag y Shulpa'e. [514] Una inscripción lo llama el "señor de kudurru ". [514] En fuentes tardías se lo sincretiza con Ninurta. [514] Aparece en un mito mal conservado, Urash y Marduk . [515]
Sadarnunna		Nippur [481]	Sadarnunna era la esposa de Nuska. [481]
Sarpanita		Esagil en Babilonia [281]	Sarpanit era la esposa de Marduk. [51] Su nombre probablemente deriva de Sarpan, un pueblo cerca de Babilonia, que en un mito sobre su matrimonio con Marduk le fue dado por su padre Enlil. [239]
Šarrāḫītu		Babilonia, Uruk [516]	Šarrāḫītu ("La glorificada" [219] ) era una diosa adorada en Babilonia durante el reinado de Asarhaddón y más tarde en Uruk. [516] Se la identificaba con Ashratum, la esposa de Amurru , [268] y un texto esotérico tardío explica su nombre como Ašrat aḫītu, "Ashratum, la extranjera". [517] En Uruk se la asociaba con Belet-Seri. [219]
Šarrat-Dēri		El [163]	Šarrat-Dēri era la esposa de Ištaran , el dios local de la ciudad-estado sumeria de Der. [163] Su nombre significa "Reina de Der". [163]
Šerua		Asur [518]	Šerua era una diosa asiria asociada con Ashur. [81] Era la única deidad considerada relacionada con él por razones distintas al sincretismo con Enlil, [81] pero los tratados teológicos asirios discutían si era su esposa o hija. [81] No debe confundirse con Erua, un epíteto de Sarpanit . [81]
Shala Medimsha [446]		Carcar [439]	Shala, también conocida como Medimsha [446] ("que tiene miembros hermosos") [175] era la esposa del dios del clima Adad. [439] Era una diosa de la lluvia y a menudo se la representaba desnuda en sellos cilíndricos. [175]
Shara		Umma , [519] posiblemente Tell Agrab [299]	Shara era una deidad local asociada con la ciudad de Umma, donde su templo principal era el E-mah. [299] Un fragmento de un cuenco de piedra inscrito con su nombre descubierto en el vertedero de basura de Tell Agrab , al noreste de Babilonia, indica que también pudo haber sido adorado allí. [299] También era un dios guerrero y se lo conoce como un "héroe de An". [299] En el mito babilónico de Anzû, Shara es uno de los dioses guerreros a quien se le pide que recupere la Tabla de los Destinos , pero se niega. [299] En El descenso de Inanna al inframundo , Shara es una de las tres deidades que vienen a saludarla a su regreso. [299] En el mito de Lugalbanda y en una única inscripción de un edificio de la Tercera Dinastía de Ur, Shara es descrito como el "hijo" de Inanna, [299] una tradición que va directamente en contra de la representación habitual de Inanna como joven y sin descendencia. [95]
Subula		Supur-Subula [520]	Šubula era un dios menor probablemente asociado con el inframundo . [521] Se supone que el nombre está conectado etimológicamente con la palabra acadia ābalu(m) , "secar" o "estar seco". [522] Una propuesta menos probable lo deriva de wābalu(m) , "llevar". [523] A veces se supone que era el hijo de Nergal. [307] Se ha argumentado que tal conexión podría ser un reflejo de la ubicación de su centro de culto, Ṣupur-Šubula, en la proximidad de la ciudad de Nergal, Kutha. [520] Sin embargo, como señaló Jeremiah Peterson, no está claro si la lista de dioses An = Anum , generalmente utilizada para apoyar esta teoría, lo reconoce como el hijo de Nergal, ya que la sección correspondiente contiene una laguna. [522] Otra posible restauración lo convertiría en el hijo de Ishum. [522]
Shullat y Hanish			Shullat y Hanish eran un par de dioses considerados gemelos, y generalmente mencionados juntos. [524] En la tablilla XI de la Epopeya de Gilgamesh, ambos aparecen en asociación con Adad. [525] Su carácter era considerado destructivo. [525] Podían estar asociados con Adad, ya sea solos, junto a Shamash, o con deidades de su círculo como Misharu y Uṣur-amāssu . [526] Shulgi de Ur construyó un templo dedicado a ellos, pero se desconoce su ubicación. [527]
Shulshaga Shulshagana		Lagash [379]	Šulšagana es hijo de Bau y Ninĝirsu . [379]
Shulpa'e			El nombre de Shulpa-e significa "brillo juvenil", [299] pero no se le concebía como un dios joven. [299] Según una tradición, era el consorte de Ninhursag, una tradición que contradice la representación habitual de Enki como el consorte de Ninhursag en los mitos. [299] [528] En un poema sumerio, se hacen ofrendas a Shulpa'e en el Inframundo [299] y, en fuentes posteriores, era uno de los demonios del Inframundo. [299] No menos de diez templos de Shulpa'e están enumerados en la llamada Lista de Templos Canónicos, pero sus nombres y ubicaciones no se conservan. [527]
Shul-utula		Girsu, Lagash [529]	Shul-utul era el dios tutelar de la dinastía iniciada por Ur-Nanshe. [530]
Shuzianna		Nippur [111]	Shuzianna era una diosa considerada la segunda esposa de Enlil. [111] También aparece en el mito Enki y Ninmah , donde es una de las siete asistentes de la diosa epónima, junto a Ninimma, Ninmada, Ninšar, Ninmug, Mumudu y Ninnigina. [466] También se la podría considerar hija de Enmesharra . [260]
Señor señor			Sirsir era el dios de los marineros. [414] En el texto Discurso de Marduk a los demonios aparece junto a Laguda , también considerado un dios asociado con el mar. [414]
Siduri			Siduri (o más exactamente Šiduri [531] ) era una diosa que, según la Epopeya de Gilgamesh, se creía que tenía una cervecería en el borde del mundo. [528] En las versiones babilónicas antiguas, intenta disuadir a Gilgamesh de su búsqueda de la inmortalidad, [532] en su lugar le insta a contentarse con los placeres simples de la vida. [532] El origen de su nombre es incierto. [531] Un nombre personal entendido como "ella es mi muralla" está atestiguado en fuentes mesopotámicas del reinado de la Tercera Dinastía de Ur, pero la palabra Šiduri funcionaba como epíteto de deidades en los textos hurritas también. [531] Šurpu la considera una deidad relacionada con la sabiduría. [531]
Silili			Silili es una diosa oscura que aparentemente era la madre de todos los caballos. [528] Solo está atestiguada una vez en la Epopeya de Gilgamesh . [528]
Sumugan Šakkan [533]			Sumugan (también escrito Sumuqan) o Šakkan era un dios asociado con los cuadrúpedos, [533] especialmente los burros [534] o, alternativamente, las ovejas salvajes. [535] En los textos literarios (como los himnos) también se le encomendaba el cuidado de su hábitat y de las plantas que crecían allí. [535] En algunos textos su epíteto es "pastor de todo". [416] A veces se le asociaba con Utu/Shamash, como su hijo o cortesano. [535] Su atributo era probablemente el vellón. [536] En algunas fuentes se comparaba a Enkidu con él. [536]
Tadmuštum Dadamušda [537]		Kutha [537]	Tadmuštum era la hija de Nergal. [417] Podría ser considerada como la esposa de Šubula, y como él aparece entre las deidades del inframundo en fuentes conocidas. [521]
Tashmetu		Kalhu [538]	En la mitología asiria, Tashmetu es la consorte divina de Nabu , el dios de los escribas y la sabiduría; [538] en la mitología babilónica, este papel se le asigna en cambio a la diosa Nanaya . [538] Tashmetu está asociada con la sabiduría y el atractivo sexual, una cualidad que comparte con Inanna y Nanaya. [538] Una composición poética de la Biblioteca de Asurbanipal describe cómo, en un ritual, las estatuas de Nabu y Tashmetu se juntaban para una "ceremonia de matrimonio". [538] Una carta existente describe cómo, después de su boda, Tashmetu y Nabu permanecieron en el dormitorio durante seis días y siete noches, tiempo durante el cual se les sirvió un elaborado banquete. [538] Tashmetu está atestiguada relativamente tarde [538] y no se menciona en textos anteriores al Período Babilónico Antiguo. [538]
Tutú		Borsippa [539]	Tutu fue el dios tutelar de Borsippa al menos entre los períodos de Ur III [540] y Babilonia antigua. [541] Más tarde fue sincretizado con Marduk, y en Enuma Elish "Tutu" es simplemente uno de los nombres de este último dios. [542]
Uras		Nippur [301]	Uraš es la consorte de Anu más antigua de la que se tiene constancia, como lo demuestran los textos sumerios que datan del tercer milenio a. C. [52] [59] Su papel como consorte de Anu fue posteriormente atribuido a Ki , la personificación de la tierra. [52] [59]
Uras		Dilbat [543]	Mientras que en textos de ciudades como Nippur Uraš era una diosa de la tierra, en Dilbat era el nombre de un dios masculino no relacionado, esposo de Ninegal, que servía como deidad tutelar de la ciudad. [301] Era considerado el padre de Lagamar. [412]
Urkitum Urkayītu [502]		Uruk [502]	Urkitum era en origen un epíteto de Ishtar que significaba "la Urukiana", que con el tiempo se convirtió en una diosa independiente. [544] Es posible que fuera una theos eponymos , una representación divina de la propia ciudad de Uruk. [279] Estaba estrechamente asociada con Uṣur-amāssu . [502]
Usur-amāssu		Uruk [545]	Uṣur-amāssu era una de las deidades consideradas hijas de Adad y Shala. [446] Aunque inicialmente se la consideraba masculina, llegó a ser considerada una diosa y alcanzó un grado de prominencia en la Uruk neobabilónica, donde pertenecía al séquito de Ishtar. [546]
Uttu		Babilonia [547]	Uttu era la diosa del tejido. [92] Su nombre era un término para una parte de un telar y un cognado del verbo sumerio tuku , "tejer". [547] Si bien la afirmación de que su nombre significa "araña" [92] y que se la imaginaba como una araña tejiendo una red [92] se puede encontrar en varias publicaciones, investigaciones recientes muestran que la asociación entre Uttu y las arañas se limita a un solo texto (una hemerología), que conecta su nombre sumerio con la palabra acadia uttutu (araña). [547] Era adorada en E-ešgar ("casa de asignación de trabajo"), parte del complejo del templo Esagil en Babilonia. [547] Aparece en el mito temprano Enki y Ninhursag , [547] en el que se resiste a los avances sexuales de su padre Enki, [548] pero él la convence de dejarlo entrar usando un regalo de productos frescos y la promesa de que se casará con ella. [548] Luego, Enki la intoxica con cerveza y la viola . [548] Es rescatada por la esposa de Enki, Ninhursag, [548] quien extrae el semen de Enki de su vagina y lo planta en el suelo, lo que resulta en el crecimiento de ocho nuevas plantas, que Enki luego come. [548] También aparece en el mito Enki y el orden mundial y en Debate entre ovejas y cereales . [549]
Quien es el mar, el mar, el fuego			Wer era un dios del clima adorado principalmente en el norte de Babilonia y en Asiria. [550] Aparece en una versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh , que afirma que la montaña de cedros le pertenecía, [551] y que nombró a Humbaba como su guardián. [552] Lo más probable es que no sea la misma deidad que Itūr-Mēr de Mari, que se supone que era un héroe deificado en su origen. [553]

Nombre	Imagen	Dios(es) asociado(s)	Detalles
Anzú Imdugud		Ninurta [554]	Imdugud, más tarde conocido como Anzû, es un enorme monstruo parecido a un pájaro con la cabeza de un león descrito como tan grande que se pensaba que el aleteo de sus alas era la causa de las tormentas de arena y los torbellinos. [554] Imdugud probablemente se originó como la personificación de la niebla atmosférica . [554] En algunas descripciones, tiene un "pico como una sierra", lo que indica que a veces tenía la cabeza de un pájaro. [554] En la mitología sumeria, Imdugud roba los mes sagrados (las tablillas de arcilla que registran todos los aspectos de la civilización) de Enki. [554] En la mitología acadia, roba la Tabla de los Destinos de Enlil. [554] En ambas historias, la criatura es desafiada por Ninurta, quien lo derrota y devuelve la propiedad robada a su legítimo dueño. [554] En la historia sumeria de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , Imdugud es una de las varias criaturas que llegan a habitar el árbol huluppu plantado por Inanna [555] [556] [557] y es expulsado por el héroe Gilgamesh. [556] [557]
Basmu		Ereshkigal, Ninazu, Ningishzida, Tishpak; [558] Išḫara [559]	Bašmu ("serpiente venenosa") era una serpiente cornuda mítica que desempeñaba un papel apotropaico en la religión mesopotámica. [560] Aunque en algunos contextos su nombre puede ser una palabra genérica que designa a cualquier serpiente o dragón mítico, ya en las inscripciones de Gudea se entendía también como una criatura específica. [561] Algunos textos indican que bašmu poseía patas delanteras. [562] Una criatura en gran medida análoga era el muššàtùr, representado como una cobra cornuda. [563]
Toro del cielo			El Toro del Cielo es una bestia mítica que Ishtar exige a su padre Anu tanto en el poema sumerio Gilgamesh y el Toro del Cielo como en la Tablilla VI de la Epopeya de Gilgamesh acadia estándar después de que Gilgamesh repudia sus avances sexuales. [564] Anu se lo da y ella lo desata sobre el mundo, causando una destrucción masiva. [564] Gilgamesh y Enkidu finalmente matan al toro. [564] El Toro del Cielo se identifica con la constelación de Tauro [564] y la razón por la que Enkidu arroja el muslo del toro a Ishtar en la Epopeya de Gilgamesh después de derrotarlo puede ser un esfuerzo por explicar por qué la constelación parece carecer de sus cuartos traseros. [564]
Girtablullu		Utu /Shamash [565]	Los girtablullu eran criaturas con la parte superior del cuerpo de un humano ( lu-ulu , "hombre indómito") y la parte inferior del cuerpo de un escorpión ( gir-tab ) que se creía que servían al dios del sol Utu en la mitología sumeria, y más tarde a su homólogo acadio Shamash. [565] En la Epopeya de Gilgamesh, un hombre escorpión y una mujer escorpión guardan la puerta por la que sale y se pone el sol cada día, pero es probable que este motivo existiera antes independientemente de este mito. [565] A diferencia de la mayoría de las otras criaturas apotropaicas, un girtablullu masculino también solía ir acompañado de su contraparte femenina en los rituales apotropaicos. [565]
Hanbi			Hanbi es el padre del dios demonio Pazuzu . [566]
Humbaba Huwawa [567]			Humbaba (también Huwawa, Huppipi, Hubbubu [568] ) era un monstruo que residía en el Bosque de Cedros y que fue derrotado por Gilgamesh y Enkidu en la Epopeya de Gilgamesh. [569] Hay evidencias de que la cabeza de Humbaba tiene un papel apotropaico en los templos mesopotámicos. [569] Humbaba era mencionado con frecuencia en textos de presagios que resaltaban su inusual apariencia. [570] Su rostro se comparaba con frecuencia con las entrañas de animales sacrificados. [374] Aunque en los estudios se han propuesto conexiones con el dios menor Humhum del norte de Babilonia, con el dios elamita Humban y con Combabos mencionado por Luciano de Samosata , no se las considera plausibles. [503]
Kilili		Ishtar [571]	Kilili era un demonio o diosa menor que servía como mensajera de Ishtar. [571]
Reyaludda			Kingaludda era un demonio cuyo nombre significa "director de la tormenta". [572] En la lista de dioses An = Anum se le describe como ilu lemnu , "dios malvado", [572] y su nombre estaba escrito con el determinativo divino . [572] Aparece en una lamentación de Ur. [572]
Kulullû		Enki/Ea [573]	Kulullu ("hombre pez") era una criatura apotropaica representada como un hombre pez parecido a un centauro. [574] En un texto tiene la cabeza de un kissugu , una criatura cuya identidad se desconoce actualmente, en lugar de la de un humano. [573] Kulullu era descrito como un sirviente de Ea que lleva un recipiente del que podía verter un líquido que simbolizaba la abundancia y la prosperidad. [573] En Kalhu, un par de estatuas kulullu (una masculina y una femenina) custodiaban el templo de Nabu. [573]
Kusarikku		Utu/Shamash [575]	Kusarikku ("hombre bisonte") era una criatura representada como un bisonte con cara humana de pie sobre sus patas traseras, [576] asociado con el dios del sol Utu. [575] Las representaciones de kusarikku junto a lahmu a veces se interpretaron incorrectamente como Enkidu y Gilgamesh respectivamente en el pasado. [577]
Lahmu		Enki/Ea; [578] Marduk [579]	Lahmu ("el peludo") era un tipo de criatura apotropaica. [580] Originalmente se lo asociaba con Enki y más tarde con Marduk. [579] En los sellos cilíndricos, a veces se lo representaba como pescador. [581] En los textos míticos, a veces se dice que el dios Enki/Ea tiene 50 lahmu a su servicio. [581] Durante el Período Neoasirio (911 a. C. – 609 a. C.), se colocaban figurillas de Lahmu, que se representa con pelo largo y barba larga y rizada, bajo los cimientos de las casas y los templos para protegerse de los demonios y la peste. [579] Lahmu está estrechamente asociado con el kusarikku u "hombre-toro". [579] En el Enûma Eliš babilónico , un Lahmu singular y su consorte Lahamu (cuyo nombre se deriva de la misma raíz) son una pareja primordial. [579]
Lamashtu			Lamashtu era una diosa con "cabeza de león, dientes de burro, pechos desnudos, cuerpo peludo, manos manchadas (¿con sangre?), dedos y uñas largos y pies de Anzû ". [428] Se creía que se alimentaba de la sangre de bebés humanos [428] y se la culpó ampliamente como la causa de abortos espontáneos y muertes en la cuna . [428] Aunque tradicionalmente se ha identificado a Lamashtu como una demonio, [582] el hecho de que pudiera causar el mal por sí misma sin el permiso de otras deidades indica fuertemente que se la veía como una diosa por derecho propio. [428] Los pueblos mesopotámicos se protegían contra ella usando amuletos y talismanes. [428] Se creía que viajaba en su bote por el río del Inframundo [428] y estaba asociada con los burros. [428] Se creía que era la hija de An. [428]
Mushussu		Ninazu, Ningishzida; Tishpak; Marduk, Nabú; Asur [202]	Mušḫuššu ("serpiente furiosa" o "serpiente terrible") era una criatura parecida a un dragón (a veces un híbrido de león y dragón), representada como sirviente de varios dioses en el arte mesopotámico. [563] Originalmente se asociaba con Ninazu y, por extensión, con su hijo Ningishzida (en Lagash); después de que Tishpak reemplazara a Ninazu como dios de la ciudad de Eshnunna, también comenzó a asociarse con sus animales simbólicos serpentinos. [202] En el período babilónico medio, Marduk comenzó a asociarse con el mušḫuššu, posiblemente como reflejo de la conquista de Eshnunna por parte de Hammurabi; su hijo Nabu también fue asociado con él más tarde. [583] La asociación de Marduk con él se transfirió a su vez a Ashur después de la destrucción de Babilonia por parte de Senaquerib . [583] El uso apotropaico de sus representaciones probablemente estaba relacionado con la creencia de que servía como un protector intrépido de sus amos divinos, luchando contra el mal en su nombre. [583]
Pazuzu			Pazuzu es un dios demoníaco que era muy conocido por los babilonios y asirios a lo largo del primer milenio a. C. [19] Se le muestra con "una cara bastante canina con ojos anormalmente saltones, un cuerpo escamoso, un pene con cabeza de serpiente, garras de pájaro y, por lo general, alas". [19] Se creía que era el hijo del dios Hanbi . [566] Era una entidad benéfica que protegía contra los vientos que traían pestilencia [19] y se pensaba que podía obligar a Lamashtu a regresar al inframundo. [584] Los amuletos con su imagen se colocaban en las viviendas para proteger a los bebés de Lamashtu [566] y las mujeres embarazadas con frecuencia usaban amuletos con su cabeza como protección contra ella. [566]
Sebitti		Nergal , [585] Narundi [586]	Un grupo de 7 figuras antropomorfas [587] descritas de diversas formas como sirvientes de Nergal, como hijos de Enmesharra , como dioses de una nación extranjera ( Elam , Gutium , etc.) o como espíritus astrales o atmosféricos que servían a los dioses, o como una combinación de algunas de las anteriores. [586] La diosa elamita Narundi era considerada su hermana en Mesopotamia. [586] Aunque destructivos, los Sebitti no eran necesariamente considerados malvados. [588] Desempeñaban un papel apotropaico, apareciendo, por ejemplo, en rituales destinados a proteger las casas de los demonios. [586] En contextos apotropaicos se los describía como armados con hachas. [589] Un grupo posiblemente análogo, identificado adicionalmente con las Pléyades, se describe como la "maza de siete cabezas" de Inanna en un texto. [587]
Suhurmašu		Enki/Ea [573]	Suhurmašu era una criatura que los sumerios probablemente imaginaban simplemente como un tipo de pez, pero los acadios lo imaginaban como un híbrido de pez y cabra. [590] Un texto sumerio se refiere a él como "el sublime sacerdote de purificación del Apsu", y en los rituales apotropaicos se lo asociaba con los exorcismos. [590] También se usaba para representar simbólicamente a Ea en kudurru . [590] A diferencia de muchas otras criaturas apotropaicas, no aparece como miembro del ejército de Tiamat derrotado por Marduk en Enuma Elish, lo que podría indicar que se lo consideraba más pacífico que otros seres similares. [590]
Ugallu		Ishkur/Adad [591]	Ugallu ("gran día" o "gran bestia del tiempo") era una clase de seres de la mitología mesopotámica, atestiguada después del periodo Ur III. [583] El término ugallu podía referirse a múltiples tipos de criaturas, [583] y en varios textos se les asignaba un carácter tanto benévolo como malévolo. [592] Ugallu era representado como un "demonio león", con cuerpo de hombre, cabeza de león y garras de pájaro. [592] Esta clase de seres era probablemente vista como ejecutores de la voluntad divina. [593] Debido a sus temibles caracteres también eran vistos como una fuente de protección, y como tal aparecen en amuletos apotropaicos. [594] A veces se representaban o describían criaturas leoninas similares como sirvientes de los dioses (notablemente Ishkur, Ishtar, Marduk y Ninurta) como monturas o tirando de sus carros. [593]
Uridimmu		Marduk y Sarpanit [595]	Uridimmu ("perro rabioso" o "león rabioso") era una criatura apotropaica de la mitología mesopotámica. [594] No se sabe casi nada sobre su historia antes del período babilónico medio, pero en los textos de esta época se lo asociaba con Marduk y su esposa Sarpanit, y se creía que servía como su guardián. [596] Un ritual apotropaico que implica una figura de uridimmu hecha de madera de cedro prescribe rezar a Marduk y Sarpanit para que concedan poderes curativos a la representación de la criatura, y la describe como su fiel sirviente capaz de interceder ante ellos en nombre de los humanos. [595] El ritual también afirma que Sarpanit hace que el uridimmu esté bien dispuesto hacia el paciente tratado con magia apotropaica. [596]
Urmahlullu			Urmahlullu era una criatura apotropaica con la parte inferior del cuerpo de un león y la parte superior del cuerpo de un hombre, atestiguada principalmente en Asiria. [597] Las representaciones son tardías (siglo XIII a. C. o posteriores) y poco comunes, y es dudoso que se le asignara algún papel en la mitología. [597] No obstante, los rituales apotropaicos ocasionalmente hacen referencia a él. [574]
Ušumgallu		Nabu; [562] Ninkilim [598]	Ušumgallu ("serpiente venenosa principal") era un monstruo serpiente apotropaico similar a bašmu. [562] En la lista de dioses An = Anum , es el sukkal de Ninkilim, [598] mientras que en algunos textos posteriores se afirma que es el dragón de Nabu en lugar de mušḫuššu. [562]

Nombre	Imagen	Lugar de origen	Detalles
Ahura Mazda		Persia	Bajo el dominio sasánida , se erigieron varios templos de fuego de Ahura Mazda en el actual Iraq, por ejemplo en Irbil y Mada'in . [599]
Allatum Allani [600]		Áreas hurritas , posiblemente Haššum en particular [600]	Allani, conocida en Mesopotamia como Allatum, era la diosa hurrita del inframundo. Fue introducida en Mesopotamia en el período Ur III como una deidad independiente. [601] Tenía al menos un templo, probablemente ubicado en Ur. [600] Continuó siendo adorada en el período babilónico antiguo. [602] En períodos posteriores se la equiparó con, [603] y finalmente se la asimiló por completo a Ereshkigal . [604] Algunos documentos la asocian con Išḫara; [600] en fuentes hurritas están bien atestiguadas como pareja debido a algunas funciones compartidas. [605] [606] No debe confundirse con Alla o Alla-Gula, sukkal de Ningishzida . [600]
Anahita		Persia	Según Beroso , el culto a Anahita fue introducido por Artajerjes I en muchas ciudades de la parte mesopotámica de su imperio, incluida Babilonia. [607] Se cree que estos esfuerzos estaban dirigidos a la población iraní de la ciudad para vincular las cortes regionales al núcleo imperial en lugar de ser un intento de imponer deidades persas a los babilonios. [608]
Apolo		Grecia	Los reyes seléucidas helenísticos favorecieron a Apolo como la deidad patrona de su dinastía e introdujeron su culto en Mesopotamia. Localmente, Apolo fue sincretizado con Nabu, pero las comunidades de habla griega de Seleucia en el Tigris construyeron un santuario a Apolo Komaios y honraron al dios bajo el nombre de Apolo, utilizando una mezcla de iconografía griega y mesopotámica. [609] [610] [611] Un culto de Apolo y Artemisa Daittai fue llevado a Seleucia en el Eulaios (la Susa refundada ) desde Antioquía. [612] Estrabón informó que existía un templo de Apolo en la isla de Ícaro en el Golfo Pérsico, que tenía una guarnición que construyó muchas estructuras en estilo griego. [613]
Artemis		Grecia	En Mesopotamia y Siria, Artemisa era identificada con la diosa Nanaya. Esta identificación ejerció una influencia duradera sobre Nanaya al introducir asociaciones con la luna y el tiro con arco. [614] [615] El culto a Apolo y Artemisa Daittai fue llevado desde Antioquía a Seleucia en el Eulaio en Elymais. [612] Los colonos griegos de la isla de Ícaro tenían un santuario a Artemisa y hacían dedicatorias a Artemisa Soteira ; Estrabón también informa que en la isla había un oráculo de Artemisa Tauropolos . [616]
Ashratum		Zonas amorreas [617]	Ashratum (o Ashiratum en documentos de Larsa [618] ) era una diosa amorrea que en Mesopotamia llegó a ser asociada con Amurru . [617] Además de ser imaginadas como una pareja, compartían una asociación con las montañas [619] y las estepas. [620] Según Steve A. Wiggins, si bien los nombres de la mesopotámica Ashratum y la ugarítica Athirat son cognados, no eran completamente la misma deidad, sino que simplemente se desarrollaron en paralelo a partir de una fuente. [621] Se la describía como "nuera del dios An". [622] En Babilonia existía un templo dedicado a ella, Ehilikalamma ("Casa del lujo de la tierra"). [623] En estudios anteriores se suponía incorrectamente que Ashratu estaba conectada con Ishtar debido a un epíteto compartido; sin embargo, se aplicó a una amplia variedad de dioses, incluidos Marduk y Nergal, y como tal no puede servir como base para afirmaciones sobre la identificación de estas dos deidades entre sí, ya que muchos epítetos eran compartidos entre deidades que no necesariamente se consideraban análogas entre sí. [624]
Atargatis		Siria	El culto a la diosa Atargatis está atestiguado en Edesa , Hatra y Dura-Europos en la Alta Mesopotamia en tiempos seléucidas y romanos. En el entorno sincrético del Alto Éufrates en los primeros siglos d.C., Atargatis estaba asociada con Artemisa, Atenea y Allat . [625] En Dura-Europos, tenía un templo separado del de Artemisa y compartía similitudes iconográficas con Tique . [626]
Atenea		Grecia	Se conocen figurillas de terracota de Atenea de la Babilonia seléucida, [627] y también es una de las deidades más populares representadas en bullae de la Mesopotamia seléucida, que representan a Atenea de los tipos Promachos y Parthenos . [628]
Nagar Belet		Nagar , Shekhna [629]	Belet Nagar era la diosa tutelar de la ciudad siria de Nagar. [602] Fue introducida en Mesopotamia en el período Ur III, probablemente debido a su conexión con la realeza y debido a su papel como testigo divino de los tratados comerciales. [630] Es posible que "Haburitum", conocida a partir de fuentes mesopotámicas similares, y la hurrita Nabarbi sean la misma diosa. [631]
Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban		Šuḫnir y Terraban [632]	Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban eran una pareja de diosas veneradas en el periodo Ur III. [633] Lo más probable es que fueran introducidas desde el área al norte de Eshnunna , más allá de las fronteras de la esfera de influencia mesopotámica directa, donde se encontraban las ciudades correspondientes. [633] Una inscripción en un sello las asocia a ambas con Tishpak . [633] Los investigadores han descrito como "lúgubres" los festivales conocidos dedicados a ellas, e incluían una "ceremonia de lamentación", "el festival de las cadenas" y una celebración conocida solo como "lugar de desaparición". Se ha propuesto que estos rituales podrían reflejar un mito desconocido sobre el descenso al inframundo o tal vez la captura de estas dos deidades. [633] Casi siempre aparecen como pareja, aunque se conocen referencias esporádicas solo a Belet-Šuḫnir en documentos mesopotámicos, [634] mientras que Belet-Terraban está atestiguada por sí sola en Susa durante el reinado de Puzur-Inshushinak . [635]
Mejor		Egipto [636]	Bes era el dios egipcio del juego y la recreación. [637] Se lo imaginaba como un "enano de cara llena y piernas arqueadas con una cabeza de gran tamaño, ojos saltones, lengua saliente, cola espesa y, por lo general, una gran corona de plumas como tocado". [637] Las representaciones de un dios enano casi idéntico se extendieron por todo el Cercano Oriente durante el primer milenio a. C. y son comunes en Siria, Palestina y Arabia. [638] El nombre de este dios en asirio y babilónico puede haber sido Pessû. [638] Bes parece haber sido el único dios egipcio que llegó a ser ampliamente adorado en toda Mesopotamia. [559] Sin embargo, su papel en la religión mesopotámica era más cercano al de un tipo de criatura apotropaica (los ejemplos nativos incluyen lahmu , kusarikku , mushussu , etc.) que al de una deidad propiamente dicha. [639]
Dagan		Tuttul [640] y Terqa [641]	Dagan era el dios principal de la zona media del Éufrates, considerado un dios de la prosperidad [642] y "padre de los dioses". [643] Aunque sus centros de culto nunca fueron grandes potencias políticas por derecho propio, era, no obstante, una deidad popular [644] y su culto tenía importancia internacional ya en el período de Ebla. [645] Debido a su posición análoga en panteones correspondientes, él y Enlil fueron parcialmente fusionados. [643] Sin embargo, Dagan también tenía un propósito distinto en el panteón mesopotámico, como el dios que otorgaba a los gobernantes el control sobre las tierras occidentales. [646] En Nippur compartía un templo con Išḫara, [647] aunque, contrariamente a las conclusiones de los estudios más antiguos, estas dos deidades no eran consideradas una pareja, y simplemente compartían un área de origen similar. [648]
Hahharnum y Hayyashum		Áreas hurritas [649]	Hahharnum y Hayyashum eran la adaptación mesopotámica de las palabras hurritas para cielo y tierra, eše hawurni . [650] Aunque los hurritas no adoraban a este par como deidades personificadas, [651] en Mesopotamia aparecen como dioses primordiales en un puñado de textos. [649] [650] Hamurnu (Hahharnum) solo aparece en una copia de la lista de dioses Anšar = Anum , donde también se explica como un nombre de Anu. [649] Antes del descubrimiento de que sus nombres tienen origen hurrita, Hahharnum y Hayashum fueron descritos como "deidades primordiales poco conocidas". [652]
Heracles		Grecia	En Mesopotamia, el culto a Hércules se sincretizó con los cultos de Nergal y la deidad persa Verethragna , y cumplía una función apotropaica. [653] Se han encontrado figuras de Hércules ampliamente en Hatra y la estatua de culto de Nergal utilizó la iconografía del dios griego. [654]
Humban		Elam [559]	Humban era un dios elamita asociado con el concepto de realeza y protección divina ( kiten ). [655] En fuentes mesopotámicas apareció solo esporádicamente en el período neoasirio, y en un comentario sobre la serie de encantamientos Šurpu se lo equipara con Enlil, probablemente basado en su papel compartido como dioses que otorgan autoridad a los gobernantes humanos. [656] Los investigadores anteriores a veces asumieron incorrectamente que era uno y el mismo dios elamita distinto, Napirisha . [657] La ​​evidencia de los Archivos Administrativos de Persépolis muestra que su adoración fue adoptada por los persas también de los elamitas. [658] Si bien se propuso comúnmente en el pasado, ahora se considera improbable una conexión entre Humban y Humbaba. [503]
Haburitum		Sikani [659]	Ḫabūrītum era una diosa entendida como «la de Ḫabur » (ya sea el río o el área que lo rodea) o «la de la ciudad Ḫabura». [634] La primera opción se considera más plausible, ya que su centro de culto aparentemente era Sikani, ubicado cerca de la cabecera del río Khabur, en lugar de Ḫabura, que en cambio estaba ubicado cerca de la moderna Al-Hasakah . [659] En Mesopotamia se la adoraba junto con otras deidades occidentales, como Dagan e Išḫara. [660]
Harbe		Patria de los casitas en los Zagros	Es probable que Ḫarbe fuera el jefe del panteón casita . [661] Su símbolo, conocido por algunos kudurru (mojones) mesopotámicos, era un pájaro con la cabeza vuelta hacia atrás. [662]
Inshushinak		Elam, especialmente Susa [663]	Inshushinak (del sumerio : "Señor de Susa" [182] ) fue uno de los principales dioses elamitas. Estaba asociado con la realeza y el inframundo, [388] y servía como dios tutelar de Susa. [178] En algunos textos mesopotámicos aparece como un dios del inframundo, por ejemplo en la lista de dioses An = Anum se le puede encontrar entre las deidades que forman el séquito de Ereshkigal . [139] Sus ayudantes eran Lagamar e Ishmekarab, cuyos nombres tienen origen acadio y que originalmente eran adorados en Mesopotamia. [388] [387] Frans Wiggermann propone que Inshushinak y los dioses mesopotámicos Ishtaran, Ninazu, Ningishzida y Tishpak pueden ser descritos colectivamente como "dioses serpiente transtigridianos" que existen en el límite entre la cultura elamita y mesopotámica basándose en su conexión compartida con el juicio, el más allá y las serpientes, así como en ubicaciones similares de sus principales centros de culto. [664]
Inzak Enzag		Dilmun [665]	Los sumerios consideraban a Inzak como el dios principal del panteón dilmunita, [665] pero los propios dilmunitas lo consideraban un dios de Agaru , una tierra en el este de Arabia. [665] Su principal centro de culto estaba en la isla Failaka , [665] donde se le dedicó un templo. [665] Aparece, junto a su esposa Meskilak , en documentos de Nippur y en Šurpu . [666] Durante el Período Neobabilónico, Inzak fue identificado con Nabu [665] bajo el nombre de este último, Mu'ati. [666]
Išḫara		Ebla , [667] Zonas Hurritas [668]	Diosa eblaíta de origen presemita y prehurrita. [669] Fue una de las deidades occidentales introducidas en Mesopotamia en el período Ur III, y compartió templos con Belet Nagar en Ur [286] y con Dagan en Nippur. [647] Debido a su asociación con Ishtar se convirtió en una diosa del amor, [670] asociada con el matrimonio. [146] Sus símbolos eran bashmu , que por lo demás era principalmente un símbolo de los dioses del inframundo, [558] y escorpiones, [559] también asociados con el matrimonio. [155] Según una fuente hurrita, se la consideraba hija de Enlil. [671]
Jabrú		¿Elam? [672]	Según fuentes mesopotámicas, como la lista de dioses An = Anum , Jabru era un dios similar a Anu o Enlil. [672] Aunque se lo describe como elamita, no está atestiguado en ninguna fuente de Elam. [672]
Kumarbi		Áreas hurritas, especialmente Urkesh [673]	Kumarbi era uno de los dioses principales de los hurritas, [674] considerado parcialmente análogo a Enlil (y Dagan [675] ) debido a su papel como "padre de los dioses". [676] Tenía un carácter ctónico y estaba asociado con el grano y la prosperidad. [642] En Mesopotamia aparece en el texto asirio Tākultu como el dios de Taite , junto a Nabarbi y Samnuha. [673]
Manziniri		Elam [677]	Deidad elamita conocida principalmente por un pasaje que menciona "el bosque de Manziniri". [677] Aparece en una carta de Esarhaddon dirigida a Urtaku, un gobernante elamita, como una de las deidades destinadas a garantizar la paz entre los dos monarcas, junto con los dioses asirios Ashur, Bel, Nabu, Sin, Shamash, Ishtar de Nínive e Ishtar de Arbela. [678] Wilfred G. Lambert propuso una conexión entre Manziniri y la diosa kasita Minimzir/Mirizir. [677]
Meskilak		Dilmun [665]	Meskilak era una diosa dilmunita y esposa de Inzak. [679] Los mesopotámicos la consideraban hija de Enki y Ninhursag bajo el nombre de Ninsikila , es posible que más tarde fuera identificada con la esposa de Nabu, Tashmetum . [666] A veces se la denominaba Nin-Dilmun, que significa "Señora de Dilmun". [665]
Nabarbi		Áreas hurritas, especialmente Taite	Nabarbi ("la de Nawar") era una diosa hurrita posiblemente análoga a Belet Nagar. [674] En fuentes mesopotámicas está atestiguada en el texto asirio Tākultu , donde aparece junto a Kumarbi y Samnuha como una de las deidades de Taite. [673]
Narundi		Susa	Una diosa elamita conocida en Susa que en Mesopotamia era considerada análoga a Ishtar o Nanaya y desarrolló un papel apotropaico distintivo ya en el período babilónico antiguo. [586] Los mesopotámicos la veían como hermana de los Sebitti , equiparada con los "Siete Divinos de Elam" -una agrupación mesopotámica de dioses elamitas- en las listas de dioses. [586]
Ninatta y Kulitta		Áreas hurritas	Las diosas músicas siempre fueron mencionadas como pareja y eran sirvientas de Shaushka. [680] En Asiria fueron incorporadas al séquito de Ishtar en su templo en Ashur . [673]
Pinikir		Elam [559]	Una diosa elamita considerada análoga a Ishtar por los investigadores modernos, [681] pero asumida incorrectamente como un nombre alternativo de Kiririsha en el pasado. [682] También fue adorada por los hurritas en Siria y Anatolia, y Gary Beckman propone que su adoración fue transmitida allí desde una fuente mesopotámica. [501] Una lista de dioses acadio conocida a partir de una copia de Emar indica que fue equiparada con Ninsianna . [501]
Shalash		Ebla, [683] Tuttul [684]	Shalash era la esposa del dios sirio Dagan. [685] Aparece con su marido en inscripciones de sellos cilíndricos del período Isin-Larsa . [686]
Shaushka		Nínive , Nuzi y otros centros hurritas	Shaushka era una diosa hurrita considerada análoga a Ishtar ("Ishtar de Subartu " [687] o "Ishtar de Nínive" [660] ). A pesar de su origen, las atestaciones más antiguas conocidas tanto de Shaushka como de su principal centro de culto, Nínive, provienen de documentos mesopotámicos, en lugar de hurritas. [688] Está atestiguada en documentos religiosos del período Ur III, pero su adoración evidentemente persistió también en tiempos posteriores, ya que aparece en una lista de ofrendas de Isin , de la antigua Babilonia . [689] También había un templo dedicado a ella en Babilonia. [690] Influyó en la posterior Ishtar de Nínive asiria, [691] aunque esta última también muestra influencia de Ninlil . [692]
Shuqamuna y Shumaliya		Patria de los casitas en los Zagros	Shuqamuna y Shumaliya eran un par de dioses casitas considerados como las deidades tutelares de la dinastía casita de Babilonia. [693] Fueron representados en varios kudurru en la forma simbólica de pájaros sentados en una percha. [694]
Shuwala		Mardamán [695]	Shuwala, la diosa tutelar de Mardaman, una ciudad situada al norte del actual Iraq, está atestiguada en fuentes del periodo Ur III. [695] Se supone que es una deidad del inframundo de origen hurrita. [695]
Simulación		Elam [74]	Simut era un dios elamita asociado con Marte, [50] considerado heraldo de los dioses. [696] Su nombre se utilizaba como elemento teofórico en los nombres personales de la antigua Babilonia, [696] mientras que las listas de dioses lo asociaban con Nergal. [50] Es posible que la diosa acadia Manzat, que se convirtió en una deidad popular en Elam, fuera considerada su esposa. [441]
Tishpak		Eshnunna	Tishpak era un dios que reemplazó a Ninazu como deidad tutelar de Eshnunna. [197] Compartía la mayoría de sus funciones y atributos (por ejemplo, arado, dos mazas y varias serpientes y monstruos serpentinos como mushussu ). [697] Se acepta que tenía raíces extranjeras. [698] Aunque en trabajos académicos tempranos se propuso un origen hurrita (y una conexión con Teshub ), [699] fuentes más nuevas favorecen una etimología elamita para su nombre, [700] así como para el nombre de su hijo Nanshak conocido por las listas de dioses. [701]
Umbidaki Nupatik		Áreas hurritas	Umbidaki era un dios adorado en el templo de Ishtar de Arbela en tiempos neoasirios. [702] Se supone que era análogo al dios hurrita Nupatik, posiblemente introducido en Arbela después de que una estatua suya fuera confiscada en una guerra. [702]
Yahweh El , Elohim , El Shaddai , Yah		Reinos de Israel y Judá [703] [704] [705]	Yahvé era el dios nacional de los israelitas , que originalmente vivían en los reinos levantinos de Israel y Judá. [703] [704] [705] En 586 a. C., el rey neobabilónico Nabucodonosor capturó Jerusalén , destruyó el Templo de Salomón y deportó a los miembros de élite de la sociedad judía a Babilonia en un evento conocido como el " exilio babilónico ". [706] Los eruditos modernos generalmente coinciden en que gran parte de la Historia deuteronomista probablemente fue editada y redactada por sacerdotes judíos que vivían en Babilonia durante el exilio. [707] Las obras del Segundo Isaías , también escritas en Babilonia, representan la primera declaración judía inequívoca de la inexistencia de deidades extranjeras y la proclamación de Yahvé como el único Dios supremo . [708] Gran parte de la Torá probablemente fue escrita y compilada después del exilio, cuando los persas permitieron a los judíos regresar a su tierra natal. [709] [710]

• Lista de deidades elamitas
• Lista de deidades hititas
• Lista de deidades hurritas
• Lista de sukkals
• Un = Anum