Napirisha

Dios elamita
Napirisha
Dios dinástico de los reyes elamitas, deidad representativa de Anshan
Importante centro de cultoChoga Zanbil
Genealogía
ConsorteKiririsha
NiñosHutran
Equivalentes
MesopotamiaCada uno


Napirisha ( elamita lineal : Napirriša ) [1] era una importante deidad elamita . Probablemente se originó en Anshan .

Nombre

El nombre Napirisha se escribe logográficamente como d GAL. Hinz había sugerido en 1965 que el nombre debería leerse como Napirisha ("napir" dios, y "risha" grande) en elamita, y desde entonces otras fuentes han confirmado la lectura. [2] El nombre se escribe silábicamente como Na-ap-ri-ša o Na-pi-ri-ša en el período elamita antiguo, y la colección de encantamientos Šurpu escribe el nombre como Nap-ru-šu. [3] En los Textos de la Fortificación de Persépolis del período aqueménida, Napirisha se escribía como Na‐pír‐šá‐ra o Na‐pír‐ir‐šá‐ir‐ra, siguiendo el desarrollo lingüístico de risha a irsha, lo que sugiere que el nombre Napirisha todavía se entendía como un nombre compuesto. [4]

Características

Se presume que Napirisha se originó en Anshan, entrando en Susa como un dios dinástico, [5] especialmente porque Kiririsha, quien generalmente es vista como la consorte de Napirisha, es la diosa tutelar de Liyan. [6] Muchos eruditos desde entonces creen que Napirisha (y Kiririsha ) eran dioses anshanitas. [7] Se sugiere que en períodos posteriores Napirisha representó a Anshan como su dios principal, similar a Inshushinak con Susa. [8]

El testimonio más antiguo de Napirisha se encuentra en una tablilla que probablemente data de la dinastía Sukkalmah temprana, donde se hacía un juramento en nombre del dios. [9] Sin embargo, si la datación de algunas de las inscripciones elamitas lineales recientemente traducidas es precisa, entonces el testimonio más antiguo de Napirisha es durante la dinastía Shimashki , durante el reinado de Kindattu. [10]

En la serie de encantamientos de Šurpu, Napirisha se identifica con Ea . [11] [a] Por lo tanto, se asume que Napirisha puede haber tenido rasgos y características similares a Ea, como estar asociado con aguas subterráneas. [13] [14] Junto a esto, a veces también se asume que Napirisha también es un dios del inframundo, en una línea similar a Inshushinak, Lagamal y Kiririsha. [15] En la lista de dioses Anshar=Anum, Napirisha aparece como un nombre o equivalente de Anu [16] y posiblemente también como uno de los otros nombres de Shamash. [17]

La identificación del dios en el relieve de Kurungum, y por extensión el motivo de un dios en un trono de serpiente con aguas fluyentes, es actualmente un tema de debate. Algunos eruditos identifican al dios en el relieve como Napirisha, mientras que otros lo identifican con Inshushinak. De Miroschedji identificó la figura como Inshushinak, pero reconoció que la identificación con Napirisha sería más conveniente. [18] Potts había sugerido que se trataba tanto de Napirisha como de Inshushinak, especialmente sobre la base de que ambos dioses se identificaban con Ea. [19] Álvarez-Mon sugiere que los dos dioses estaban sincretizados y compartían responsabilidades, y por lo tanto el relieve puede haberlos representado como uno solo. [20] De Graef también sugiere que ambas deidades están representadas como una sola en un sello que data del período sukkalmah que representa a un dios en un trono de serpiente con agua fluyendo de la mano. [21]

Relación con otras deidades

Napirisha aparece comúnmente junto con Inshushinak a partir del período Sukkalmah , y desde el período elamita medio Napirisha forma una especie de tríada divina con Kiririsha e Inshushinak, [22] y es probablemente la principal tríada nacional. [23]

Se presenta a Napirisha y Kiririsha como una pareja, [24] y una inscripción de Silhak-Inshushinak menciona a Hutran como su hijo. [25] Generalmente se los considera la pareja divina de Anshan. [7] Una de las sugerencias de la identidad de las deidades representadas en el relieve de Kurangum fue la de Napirisha y Kiririsha, ya que el relieve representa a un dios y una diosa. [24]

Napirisha e Inshushinak también comparten rasgos y posiblemente iconografía, y los dos dioses pueden haber sido sincretizados juntos. [20] Otros eruditos sugieren además que incluso pueden haber sido vistos como el mismo dios en algún momento. [26] König señala que en los textos de Chogha Zanbil Napirisha e Inshushinak fueron tratados como singulares gramaticalmente, pero asume una mala comprensión gramatical de un término acadio original , mientras que Grillot-Susini y Jahangirfar lo toman como evidencia de que los dos dioses fueron sincretizados. [27] Grillot-Susini cree que Inshushinak asimiló algunos de los rasgos de Napirisha debido a razones políticas y religiosas, pero señala que permanecieron como deidades separadas, [28] y De Graef también enfatiza que incluso si aparecen juntos tanto que su iconografía y características se han mezclado, no significa que sean el mismo dios. [29]

Una vieja teoría iniciada por Hinz era que Napirisha era un nombre tabú para Humban , y que era un epíteto para Humban. Sin embargo, de Miroschedji había demostrado que Napirisha y Humban eran deidades separadas y distintas, [30] y el nombre dual Humban-napirisha no está atestiguado en fuentes elamitas, por lo que Napirisha tampoco puede ser un epíteto. [31] La opinión de que Napirisha y Humban son dioses separados es actualmente la más aceptada. [32]

En la Visión del inframundo de un príncipe asirio , Napirisha, junto con Humban y Jabru, aparecen juntos y son nombrados como protectores del fantasma. También aparecen juntos en la serie de encantamientos de Šurpu, en el mismo orden. [11] La Visión del inframundo de un príncipe asirio también tiene otras influencias culturales, en particular la egipcia, que quizás esté vinculada al entorno multicultural del Imperio asirio . [33]

Culto

En Tol-e Peytul (Liyan) se ha documentado la existencia de un templo dedicado a Napirisha, Kiririsha y Bahahutep en el período elamita medio. [34] También se han descubierto santuarios dedicados a Napirisha en Susa durante el período elamita medio. [7]

De Miroschedji sugirió que Napirisha era el dios personal de Untash-Napirisha . [5]

El nombre de un templo construido por Hutelutush-Inshushinak en Anshan y dedicado a Napirisha, Kiririsha, Inshushinak y Simut fue traducido como el "templo de la alianza" por M. Lambert, que de Miroschedji interpretó como la representación de la unión de las regiones de Elam, es decir, Susa, Anshan y Simut como Elam. [8] Además, el gran templo de Chogha Zanbil estaba dedicado conjuntamente a Napirisha e Inshushinak, aunque varias inscripciones parecen referirse a ambos dioses como singulares. [27]

Napirisha todavía estaba atestiguado durante el período aqueménida , y está registrado en los textos de fortificación. [35] Aparece un total de 26 veces, y Henkelman sugiere que su popularidad dentro de los Archivos de Fortificación puede deberse a su origen de las tierras altas. [35] [4] Está atestiguado en regiones que no se sabe históricamente que hayan estado bajo la influencia cultural elamita, lo que llevó a Haidemarie Koch a asumir que Napirisha solo era venerado en comunidades aisladas por los elamitas. [36] Sin embargo, tal sugerencia se basa en una dicotomía cultural o exclusión entre los persas y los elamitas, que había sido cuestionada en estudios más recientes. [37]

Notas

  1. ^ En An = Anum , el equivalente elamita de Ea es d ib-na-ḫa-za. [12]


Citas

  1. ^ Desset 2018, pág. 105.
  2. ^ de Miroschedji 1980, pag. 129.
  3. ^ Koch 2001, pág. 163.
  4. ^ por Henkelman 2021, pág. 1228.
  5. ^ ab de Miroschedji 1980, pag. 136.
  6. ^ de Miroschedji 1980, pag. 137.
  7. ^ abc Potts 2013, pág. 134.
  8. ^ ab de Miroschedji 1980, pag. 143.
  9. ^ de Miroschedji 1980, pag. 134.
  10. ^ Desset 2018, pág. 133.
  11. ^ desde Tavernier 2013, pág. 482.
  12. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 220.
  13. ^ Henkelman 2008, pág. 330.
  14. ^ Jahangirfar 2018, pág. 114.
  15. ^ Tavernier 2013, pág. 473.
  16. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 320.
  17. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 321.
  18. ^ de Miroschedji 1981, pág. 23.
  19. ^ Potts 2013, pág. 133-134.
  20. ^ ab Álvarez-Mon 2020, p. 206.
  21. ^ De Graef 2018, pág. 131.
  22. ^ de Miroschedji 1980, pag. 135.
  23. ^ Jahangirfar 2018, pág. 110.
  24. ^ desde Henkelman 2008, pág. 331.
  25. ^ Dadashi, Jahangirfar y Seyyed Ahmadi Zavieh 2023, p. 147.
  26. ^ Dadashi, Jahangirfar y Seyyed Ahmadi Zavieh 2023, p. 148.
  27. ^ ab Jahangirfar 2018, pag. 116.
  28. ^ Grillot-Susini 2014, pag. 105.
  29. ^ De Graef 2018, pág. 130-131.
  30. ^ de Miroschedji 1980, pag. 130-131.
  31. ^ de Miroschedji 1980, pag. 130.
  32. ^ Henkelman 2008, pág. 355.
  33. ^ Loktionov 2016.
  34. ^ Potts 2010, pág. 63.
  35. ^ desde Henkelman 2008, pág. 60.
  36. ^ Henkelman 2017, pág. 281.
  37. ^ Henkelman 2017, pág. 282.

Referencias

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