Hutena y Hutellura
| Hutena y Hutellura | |
|---|---|
Diosas del destino y parteras divinas | |
| Importante centro de culto | Halab , Ugarit , Hattusa |
| Equivalentes | |
| Ugarítico | Kotharat |
| Mesopotamia | Šassūrātu |
| hitita | Gulšeš y DINGIR.MAH |
Hutena y Hutellura (también escritas Hudena y Hudellura ; [1] ḫdn ḫdlr en textos alfabéticos ugaríticos [2] ) eran diosas del destino y parteras divinas en la mitología hurrita .
Número
Un problema no resuelto en la erudición es el número de diosas a las que se hace referencia con los nombres "Hutena y Hutellura". Piotr Taracha señala que solo dos figuras representadas en los relieves de Yazılıkaya están etiquetadas como tales, pero al mismo tiempo los nombres parecen ser plurales. [3] Sin embargo, también señala que, basándose en ecuaciones en listas de dioses, el nombre Hutellura parecía referirse a una diosa singular, correspondiente a Ninmah , Nintu o Aruru mesopotámicas . [3] Concluye que se puede asumir que eran una pareja adorada junta, como Ninatta y Kulitta o Ishara y Allani . [4]
Alfonso Archi asume que el desarrollo de Hutena y Hutellura en la religión hurrita estuvo influenciado por las diosas parteras sirias, conocidas como Kotharāt en Ugarit o Kûšarātum en Mari (ambas derivadas de la raíz semítica kšr , "ser hábil" [5] ), que eran consideradas un grupo de siete. [2] Según las listas de dioses, Hutena y Hutellura eran equiparadas tanto con ellas como con Šassūrātu (derivado de šassūru , "matriz", un préstamo sumerio en acadio [5] ), asistentes de la diosa mesopotámica del nacimiento. [2] Como se atestigua en el mito Enki y Ninmah , el último grupo estaba formado por siete diosas: Shuzianna , Ninimma , Ninmada , Ninšar , Ninmug , Mumudu y Ninnigina. [6] Sobre esta base, propone que Hutena y Hutellura también deberían entenderse como una heptada. [7]
Personaje
Emmanuel Laroche propuso que sus nombres derivan del verbo hurrita ḫut , que tal vez se traduzca como "favorecer". [2] Otra traducción propuesta para la palabra raíz es "criar". [3] Alfonso Archi sugiere la traducción "aquellos que favorecen" para Hutena y señala que, si bien se deriva de la misma raíz, Hutellura probablemente deba entenderse como análoga a la palabra hutelluri , "partera". [2] Asume que los nombres reflejaban su naturaleza benévola. [8]
Existía una conexión entre Allani y Hutena-Hutellura, posiblemente debido a la creencia de que la determinación del destino de cada persona tenía lugar en el inframundo . [9]
Aunque en teoría se puede suponer que las Hutena-Hutellura eran consideradas responsables de muertes prematuras, estos casos a menudo se explicaban como la ira divina que afectaba a una comunidad. [10] El carácter de las propias diosas del destino era considerado benévolo. [2]
Además de determinar el destino, Hutena y Hutellura también eran diosas del nacimiento y la obstetricia. Como tal, probablemente se creía que eran responsables de dar forma al feto durante el embarazo. [11]
Culto
Hutena y Hutellura aparecen en kaluti (listas de ofrendas) de la diosa Hebat y su círculo, generalmente después de su sirviente Takitu y precediendo a la pareja Ishara y Allani. [12] En el santuario de Yazılıkaya, también se las coloca justo detrás de Hebat, sus hijas y Takitu, y las figuras que las representan están etiquetadas como 47 y 48 en fuentes académicas modernas. [13] Se conoce una excepción de las listas de ofrendas hurritas de Ugarit, donde Hebat es seguida por Ishara y Allani, mientras que Takitu, Hutena y Hutellura se colocan detrás de esta pareja. [8]
Lo más probable es que Hutena y Hutellura fueran incorporados originalmente a la corte de Hebat en la antigua Alepo . [8]
En los rituales también podían aparecer en relación con Ea , Damkina e Izzummi (el nombre hurrita de Isimud [14] ), quienes en Anatolia formaban parte del panteón hurrita. [15]
Mitología
Hutena y Hutellura aparecen en los mitos Cantar de Hedammu y Cantar de Ullikummi , ambos pertenecientes al ciclo de Kumarbi . [15] En el último texto, están presentes durante el nacimiento del monstruo de piedra epónimo, [11] y lo presentan a su padre Kumarbi. [15]
En las traducciones hititas de este ciclo y de otros mitos y textos rituales hurritas se sustituyen por los Gulšeš y DINGIR.MAH . [15]
Referencias
- ^ Taracha 2009, pág. 109.
- ^ abcdef Archi 2013, pág. 19.
- ^ abc Taracha 2009, pág. 125.
- ^ Taracha 2009, pág. 128.
- ^ desde Archi 2013a, pág. 14.
- ^ Lambert 2013, pág. 337.
- ^ Archi 2013a, págs. 14-15.
- ^ abc Archi 2013a, pág. 13.
- ^ Taracha 2009, págs. 124-125.
- ^ Taracha 2009, pág. 158.
- ^ desde Archi 2013a, pág. 18.
- ^ Taracha 2009, pág. 119.
- ^ Taracha 2009, pág. 95.
- ^ Archi 2013, pág. 10.
- ^ abcd Archi 2013a, pág. 12.
Bibliografía
- Archi, Alfonso (2013). "El Panteón Hurrita Occidental y sus antecedentes". En Collins, BJ; Michalowski, P. (eds.). Más allá de Hatti: un tributo a Gary Beckman . Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6.OCLC 882106763 .
- Archi, Alfonso (2013a). "Las diosas del destino de Anatolia y sus diferentes tradiciones". Diversidad y estandarización . De Gruyter. doi :10.1524/9783050057576.1.
- Lambert, Wilfred G. (2013). Mitos de la creación babilónicos . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9.OCLC 861537250 .
- Taracha, Piotr (2009). Religiones de la Anatolia del segundo milenio . Harrassowitz. ISBN 978-3447058858.
