Wer (dios)
Dios del clima mesopotámico
Quien
Estela de Zakkur , con una inscripción que menciona a Iluwer, una variante del nombre de Wer. [1]
Importante centro de cultoTerqa , Assur , Tell Afis
ConsorteVertum

Wer ( Wēr ), también conocido como Mer , Ber e Iluwer, era un dios del clima adorado en partes de Mesopotamia y la antigua Siria . Se presume que originalmente era una de las principales deidades de las partes septentrionales de estas áreas, pero su culto declinó en la segunda mitad del segundo milenio a. C. Los investigadores discuten la naturaleza de la relación entre él e Itūr-Mēr , el dios tutelar de Mari.

En una versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh , Wer es descrito como el amo del monstruo Humbaba , aunque en otras versiones de esta narración este papel pertenece a Enlil .

Nombre

Dos formas del nombre, Wēr y Mēr, estaban originalmente en uso. [2] Una tercera versión, Bēr, comenzó a usarse comúnmente en el período asirio medio . [2] Además, las listas de dioses atestiguan la forma Iluwēr, "el dios Wēr". [3] La ortografía Mēr se empleó consistentemente en textos de Mari y áreas cercanas, siendo el ejemplo cronológicamente más reciente el nombre teofórico Tukulti-Mēr (un contemporáneo de Ashur-bel-kala [4] ) de finales del segundo milenio a. C., mientras que Wer (Wēr) fue la forma utilizada en el sur de Mesopotamia entre el comienzo del período de la Tercera Dinastía de Ur y el final del reinado de la Primera Dinastía de Babilonia , así como en fuentes asirias antiguas contemporáneas a los textos de Kanesh . [5] Bēr predomina solo en textos asirios medios y neoasirios . [5] No está claro si d ME-RU, que posiblemente se lea como Meru , atestiguado en fuentes del período dinástico temprano (incluida la lista de dioses de Abu Salabikh ) [6] es la misma deidad que Wer. [7]

Aunque se han propuesto múltiples etimologías sumerias para el nombre (incluida la derivación de los términos IM- mer , " viento del norte "; me-er-me-er , " tormenta "; y emesal me-er , "viento"), ninguna ha sido probada de manera concluyente. [3] Wilfred G. Lambert concluyó que el nombre podría haberse originado en un sustrato lingüístico debido a que la primera consonante no seguía las reglas fonéticas habituales de los idiomas conocidos de la región (lo que sugiere que se trataba de un idioma desconocido que se perdió a través del tiempo). [5] También es incierto si existía una conexión entre el teónimo Wer/Mer y nombres de lugares como Mari y Warum. [7] Lambert consideró que la similitud era accidental en el caso de Mari, aunque concluyó que el asunto no se puede resolver de manera concluyente. [5]

Personaje

Wer era un dios del clima . [2] Según Wilfred G. Lambert , las fuentes disponibles podrían indicar que originalmente era uno de los principales dioses adorados en el norte de Mesopotamia , pero finalmente declinó a mediados del segundo milenio a. C. debido a la pérdida de sus lugares de culto. [5]

El símbolo de Wer era una lanza . [8] Un solo texto babilónico antiguo atestigua que no sólo el propio Wer, sino también una deificación de su emblema, d Šu-ku-ru-um ("lanza"), podía ser objeto de culto. [8]

Aunque las listas de dioses que comienzan con An = Anum podrían considerar a Wer análogo a Ishkur /Adad, [9] su propio nombre nunca fue representado por el logograma d IŠKUR, [10] a diferencia de los de otros dioses de la tormenta, como el hurrita Teshub , [11] el hattiano Taru , el hitita Tarḫunna o el luvita Tarḫunz . [12]

La forma femenina del nombre, Wertum (o Mertum) [13] probablemente designaba a la esposa de Wer. [3] Está atestiguada en Asur en el período asirio antiguo (donde una de las puertas de la ciudad recibió su nombre) y en un nombre teofórico de Mari. [13]

Varios asiriólogos , entre ellos Dietz-Otto Edzard , [14] Wilfred G. Lambert [5] y Andrew R. George , asumen que Wer era la misma deidad que Itūr-Mēr , [15] el dios tutelar de Mari, [16] pero Daniel Schwemer [17] e Ichiro Nakata consideran que esta opinión no está fundamentada , y señalan que el nombre de esta última deidad es un nombre teofórico ordinario ("Mēr se ha vuelto [hacia mí]" [3] ) y que por esta razón es más probable que fuera un héroe deificado venerado como parte de un culto ancestral vinculado a una ubicación específica. [18] Además, los textos conocidos no indican que fuera una deidad meteorológica como Wer. [19] Otras deidades que probablemente sean héroes o reyes deificados en su origen están atestiguadas en Mari, por ejemplo Yakrub-El . [20] Una segunda deidad adorada en Mari cuyo nombre está estructurado de manera similar y también incluye a Wer como elemento teofórico es Tar'am-Mēr, "amado de Mēr (Wer)". [21]

Aunque se conocen copias de un único pasaje de la serie de encantamientos Šurpu alternan entre Wer y una deidad llamada Immeriya, no se puede establecer si esta última, que es más conocida por una estatua inscrita posiblemente tomada como recompensa por Untash-Napirisha , estaba relacionada con él de alguna manera. [22]

Culto

El culto a Wer está atestiguado principalmente en la zona media del Éufrates , el norte de Babilonia (aunque solo antes del período babilónico medio ), el área de Diyala y Asiria . [10] Si bien las atestaciones confirmadas se remontan a la época del Imperio acadio , solo a partir del período babilónico antiguo en adelante se conoce al dios a partir de fuentes distintas de los nombres teofóricos . [3]

Wer aparece en nueve tipos de nombres teofóricos masculinos del antiguo babilónico Mari, ocho de ellos usando la ortografía Mer y uno - Wer. [23] Además, se acepta que los nombres de las deidades locales Itūr-Mēr y Tar'am-Mēr son nombres teofóricos que lo invocan. [21] Otros sitios donde se atestiguan nombres que lo invocan incluyen Sippar , varias ubicaciones en Asiria (en el período asirio antiguo) [13] y el área de Diyala, [4] Puzrish-Dagan (Puzur-Wer del período Ur III) [24] y Larsa (Ubār-Wēr del período babilónico antiguo). [25] Una posible atestación del siglo VII a. C. de un nombre teofórico que lo invoca como Ber, dnbr , usualmente interpretado como Dannu-Ber, "Ber es fuerte", se conoce a partir de un papiro arameo encontrado en Saqqara en Egipto , [25] Sin embargo, la restauración no es segura, y según Daniel Schwemer se debe tener cautela. [1]

No existen referencias a la veneración de Wer que no sean nombres teofóricos en el corpus de textos de Mari, aunque un lugar llamado Bāb-Mēr (KÁ- me-er ki ) está atestiguado en una única fuente del periodo šakkanakku . [26] Además, textos posteriores del reino de Khana atestiguan la existencia de una casa de culto dedicada a él (akīt d me-er ) en la cercana Terqa . [26] Al parecer, también era adorado en Nerebtum, Shaduppum y Kakkulatum. [27]

Un texto escolar de Kanesh , una colonia comercial asiria en Anatolia , lo menciona junto a Ashur . [13] En el período neoasirio, fue adorado en Assur en el templo de Ištar-Aššurītu ("la Ishtar asiria "), y en Nínive en el templo de Ashur. [1] También se lo menciona en la estela de Antakya de Adad-nirari III junto a Ashur, Adad , Sin de Harran y otras deidades. [1] Además, en el mismo período, Iluwēr, muy probablemente la misma deidad, fue adorada por los arameos en Tell Afis en Siria, [3] como se atestigua en la estela de Zakkur . [1]

Mitología

En una sección de una versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh conservada en la llamada "tabla de Yale", correspondiente a la tablilla III de la versión estándar, Enkidu menciona que la montaña de cedros a la que Gilgamesh quiere aventurarse está bajo el control del dios Wer, [28] descrito como "poderoso" y "que nunca duerme", y como el que nombró al monstruo Humbaba como su guardián. [29] Adad también se asocia con Wer en el mismo pasaje. [30]

En otras versiones de la Epopeya de Gilgamesh, el amo de Humbaba es Enlil . [31] Incluso en la tablilla de Yale, se menciona que le otorgó siete terrores. [32] Andrew R. George asume que, si bien la montaña pertenece a Wer, y él nombró a Humbaba como su guardián y su segundo al mando, la decisión aún tenía que ser aprobada por Enlil. [33]

Referencias

  1. ^ abcde Schwemer 2001, pág. 208.
  2. ^ abc Schwemer 2008, pág. 27.
  3. ^ abcdef Schwemer 2008, pág. 28.
  4. ^ desde Schwemer 2001, pág. 205.
  5. ^ abcdef Frayne 2009, pág. 294.
  6. ^ Krebernik 1997, pág. 73.
  7. ^ desde Schwemer 2015, pág. 90.
  8. ^ desde Krebernik 2013, pág. 269.
  9. ^ Schwemer 2001, pág. 200.
  10. ^ ab Schwemer 2008, págs. 27-28.
  11. ^ Schwemer 2008, pág. 3.
  12. ^ Schwemer 2008, pág. 18.
  13. ^ abcd Schwemer 2001, pág. 206.
  14. ^ Nakata 1975, pág. 18.
  15. ^ George 2003, pág. 193.
  16. ^ Nakata 2011, pág. 129.
  17. ^ Schwemer 2008, págs. 28-29.
  18. ^ Nakata 1975, págs. 18-20.
  19. ^ Schwemer 2001, págs. 203-204.
  20. ^ Nakata 1975, págs. 19-20.
  21. ^ desde Schwemer 2001, pág. 203.
  22. ^ Schwemer 2001, pág. 36.
  23. ^ Nakata 1995, pág. 252.
  24. ^ Schwemer 2001, pág. 202.
  25. ^ desde Schwemer 2001, pág. 201.
  26. ^ desde Schwemer 2001, pág. 204.
  27. ^ Schwemer 2001, págs. 205-206.
  28. ^ George 2003, págs. 192-193.
  29. ^ George 2003, pág. 199.
  30. ^ Schwemer 2007, pág. 151.
  31. ^ George 2003, pág. 144.
  32. ^ George 2003, pág. 201.
  33. ^ George 2003, pág. 210.

Bibliografía

  • Frayne, Douglas (2009). Período presargónico . Toronto: University of Toronto Press. doi :10.3138/9781442688865. ISBN 978-1-4426-8886-5.
  • George, Andrew R. (2003). La epopeya babilónica de Gilgamesh: introducción, edición crítica y textos cuneiformes. Oxford, Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0.OCLC 51668477  .
  • Krebernik, Manfred (1997), "Meru", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 12 de febrero de 2022
  • Krebernik, Manfred (2013), "Šukurru(m)", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 5 de marzo de 2022
  • Nakata, Ichiro (1975). "Una nota de Mari: Ikrub-El y asuntos relacionados". Orient . 11 . La Sociedad de Estudios del Cercano Oriente en Japón: 15–24. doi : 10.5356/orient1960.11.15 . ISSN  1884-1392. S2CID  178437649.
  • Nakata, Ichiro (1995). "Un estudio de los nombres personales teofóricos de mujeres en los textos babilónicos antiguos de Mari". Orient . 30 y 31. La Sociedad para Estudios del Cercano Oriente en Japón: 234–253. doi :10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN  1884-1392.
  • Nakata, Ichiro (2011). "El dios Itūr-Mēr en la región del Éufrates Medio durante el antiguo período babilónico". Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105 . Presses Universitaires de France: 129–136. doi : 10.3917/assy.105.0129 . ISSN  0373-6032. JSTOR  42580244. S2CID  194094468.
  • Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (en alemán). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1.OCLC 48145544  .
  • Schwemer, Daniel (2007). "Los dioses de la tormenta del antiguo Cercano Oriente: resumen, síntesis, estudios recientes, parte I" (PDF) . Revista de religiones del antiguo Cercano Oriente . 7 (2). Brill: 121–168. doi :10.1163/156921207783876404. ISSN  1569-2116.
  • Schwemer, Daniel (2008). "Los dioses de la tormenta del antiguo Cercano Oriente: resumen, síntesis, estudios recientes: parte II". Revista de religiones del antiguo Cercano Oriente . 8 (1). Brill: 1–44. doi :10.1163/156921208786182428. ISSN  1569-2116.
  • Schwemer, Daniel (2015), "Wettergott(heiten) A. Philologisch", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 12 de febrero de 2022
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Wer_(dios)&oldid=1144020527"