Tishpak

Tishpak ( Tišpak ) era un dios mesopotámico asociado con la antigua ciudad de Eshnunna y su esfera de influencia, ubicada en el área de Diyala en Irak . Era principalmente una deidad de la guerra, pero también estaba asociado con las serpientes, incluidas las míticas mushussu y bashmu , y con la realeza.

Tishpak no era de origen sumerio ni acadio y desplazó al dios tutelar original de Eshnunna, Ninazu. Su iconografía y carácter eran similares, aunque no se los consideraba formalmente idénticos en la mayoría de las fuentes mesopotámicas.

Se asume comúnmente que inicialmente la deidad tutelar de Eshnunna era Ninazu, adorada en el templo Esikil. ^[5] Desde el período sargónico en adelante, Tishpak compitió con Ninazu en esa ubicación, y esta última finalmente dejó de ser mencionada en documentos de ella después de la conquista de Hammurabi . ^[5] Si bien similares en carácter, Ninazu y Tishpak no se fusionaron por completo, y a diferencia de Inanna e Ishtar o Enki y Ea, se mantuvieron separados en las listas de dioses. ^{[5] [6]}

Los estudiosos coinciden en que Tishpak no tenía origen sumerio ni acadio. ^[2] Fritz Hommel sugirió en 1904 que era análogo al dios del tiempo hurrita Teshub . ^[7] Esta teoría también fue apoyada al principio por Thorkild Jacobsen , ^[8] aunque más tarde la abandonó y propuso que el nombre de Tishpak tenía origen acadio , lo que ahora se considera improbable. ^[9] La segunda teoría de Jacobsen se basaba en la suposición de que el nombre de Tishpak, que según él significaba "lluvia torrencial", tendría un significado similar a una etimología que propuso para el nombre de Ninazu, "El Señor que vierte el agua", según él una indicación de que era el dios de las lluvias primaverales. ^[10] Sin embargo, ahora se acepta que el nombre de Ninazu significa "Señor Sanador", ^[11] y que se le consideraba un dios del inframundo y la vegetación y, a veces, un guerrero divino, no una deidad del clima. ^[12] También se ha propuesto a Elam como el punto de origen de Tishpak. ^[13] Entre los autores modernos que apoyan esta opinión se encuentran Marten Stol, que considera posible que el nombre de Tishpak tenga origen elamita , ^[9] Manfred Krebernik, que también clasifica el nombre de su hijo Nanshak como elamita, ^[14] e Irene Sibbing-Plantholt. ^[15] En 1965, Dietz-Otto Edzard combinó ambas teorías, argumentando que Tishpak era una forma elamita de Teshub. ^[16] Frans Wiggermann propone que Tishpak era una de las deidades que él describe como " dioses serpiente transtigridianos ", ^[17] un grupo que él supone se desarrolló en el límite entre la cultura sumerio-acadia y la elamita a la que también asigna dioses como Ninazu, Ningishzida , Ishtaran (el dios tutelar de Der ) y el elamita Inshushinak (el dios tutelar de Susa ). ^[18] En la lista de dioses An = Anum todos ellos aparecen en secuencia, después de Ereshkigal , lo que según Wiggermann indica que eran considerados deidades del inframundo. ^[18]

Una inscripción del rey Dadusha de Eshnunna indica que Tishpak era considerado uno de los dioses principales en la esfera de influencia de esta ciudad, ya que aparece justo después de Anu , Enlil , Sin y Shamash , y antes de Adad . ^[19] Su carácter era similar al de Ninazu. ^[20] Era un dios de la guerra, descrito como "el guerrero de los dioses" ( ursag ili ). ^[21] La serie de encantamientos Šurpu destaca esta característica, llamándolo "señor de las tropas" y colocándolo en una secuencia con Ningirsu y Zababa , quienes eran considerados deidades guerreras. ^[1] Un texto acadio de Eshnunna lo caracteriza además como "administrador del mar" ( abarak ti'āmtim ) y "héroe feroz" ( qurādum ezzum ). ^[20]

Los atributos de Tishpak se superponían con los de Ninazu e incluían dos mazas y varias serpientes y monstruos serpentinos, especialmente el dragón mushussu . ^[22] Un nombre de año de Eshnunna indica además que un arado de bronce era uno de los objetos sagrados que se guardaban en su templo principal. ^{[23] En el} mito de Labbu, mal conservado, el arma divina de Tishpak es un sello, y se le describe como capaz de causar tormentas. No indica necesariamente que fuera un dios del clima, ya que Ninurta y Marduk , que no tenían tal papel, también utilizan los fenómenos atmosféricos como armas en los mitos. ^[24] Tal interpretación fue sugerida en estudios más antiguos, pero ya no se acepta en la actualidad. ^[25]

El nombre de Tishpak se representaba logográficamente con el signo MUŠ, ^{[26] [27]} que también podía designar a otras deidades, por ejemplo Inshushinak . ^[20]

En los sellos cilíndricos, Tishpak podía ser representado cabalgando sobre un mushussu. ^{[21] [28]} También se conocen referencias a representaciones visuales de él "pisando un dragón" en textos mesopotámicos. ^[29] Además, aunque los mesopotámicos generalmente imaginaban a los dioses como completamente antropomórficos, en ocasiones se lo describía como de color verde, lo que posiblemente indica que se suponía que tenía piel de serpiente. ^[30] Un dios escamado aparece en los sellos de Eshnunna, pero según Frans Wiggermann podría ser Ninazu en lugar de Tishpak. ^[30] Como señaló Theodore J. Lewis, el arte de Eshnunna, que probablemente representa a Tishpak y monstruos asociados con él, a menudo se etiqueta incorrectamente como cananeo incluso en publicaciones profesionales, "omitiendo cualquier referencia a Tishpak". ^[29]

La esposa de Tishpak era la diosa Kulla , ^[2] conocida como la "Reina de Eshnunna". ^[1] Al igual que en el caso de su esposo, el origen de su nombre es incierto y es un tema de debate académico. ^[31] Sus hijos fueron Nanshak, Pappasanu y Me-SUḪUR (la lectura del nombre es incierta). ^[1] Marten Stol asume además que Inshushinak e Ishtaran fueron considerados hijos de Tishpak por el compilador de la lista de dioses An = Anum . ^[1] Su sukkal era la criatura serpentina bashmu . ^[23] Sin embargo, dado que en los sellos cilíndricos un dios que podría ser Tishpak está acompañado por una deidad asistente completamente antropomórfica, es posible que Bashmu en este caso fuera el nombre de un dios menor antropomórfico que simplemente estaba destinado a resaltar la asociación entre su amo y las serpientes. ^[23] Otro cortesano de Tishpak fue Abu , también conocido como Ipahum, "víbora". ^[32]

En el sello de Shu-Iliya, un rey de Eshnunna, Tishpak aparece junto a las diosas Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban . ^{[33] [34]} Se supone que tuvieron su origen al norte de Eshnunna, donde probablemente se ubicaban las ciudades correspondientes, Shuhnir y Terraban. ^[33]

Aunque el epíteto de Tishpak, "mayordomo del mar", se considera generalmente como una señal de que era visto como el enemigo de un monstruo marino como se describe en el mito de Labbu, ^[35] Wilfred G. Lambert propone que podría ser en cambio una rara aparición de Tiamat fuera del Enuma Elish , en lugar de una mención del mar ordinario no personificado. ^[36]

Una lista de dioses neobabilónicos identifica a Tishpak con Marduk, refiriéndose a él como "Marduk de las tropas". ^[37] Frans Wiggermann sostiene que el mushussu comenzó a asociarse con Marduk después de la conquista de Eshnunna por parte de Hammurabi y sugiere que fue el resultado de la influencia de la imagen de Tishpak en la de Marduk. ^[38] También se conocen textos que equiparan a Tishpak con otro dios conocido principalmente del panteón oficial de Babilonia , Nabu . ^[39]

Aunque la mayoría de las fuentes mesopotámicas no tratan a Ninazu y Tishpak como equivalentes, ^[5] y aparecen por separado en el prólogo de las Leyes de Hammurabi , ^[40] una inscripción bilingüe del reinado de Shulgi de Ur enumera a Tishpak en la versión acadia y a Ninazu en sumeria como el dios adorado en Esikil. ^[3] Wilfred G. Lambert propuso además que Tishpak podría entenderse como una deidad conectada con Ninurta, basándose en su asociación con Ninazu, que compartía muchos rasgos con este último. ^[41] De forma similar, Andrew R. George sostiene que la colocación de Tishpak en la llamada Lista Canónica de Templos podría indicar que era una de las deidades que podrían sincretizarse con Ninurta, similar a Lugal-Marada , Zababa o Urash . ^[42] Según Marten Stol, tanto la clasificación de Tishpak como una figura similar a Ninurta ("Ninurta-Gestalt") como la ecuación directa entre estos dos dioses (Tishpak es descrito como Ninurta ša ramkūti ) están atestiguadas en un solo documento cada una. ^[1]

En una lista trilingüe de dioses ugaríticos, Tishpak se identifica con Milkunni, ^[1] un dios hurro - hitita ^[43] cuyo nombre era la combinación del nombre divino ugarítico Milku con el sufijo hurrita - nni . ^[44] La columna ugarítica de la misma lista (línea 27) ^[4] lo describe como ga-ša-ru (ugarítico: "poderoso"; escrito como gṯr en la escritura alfabética ), un epíteto tratado como un nombre divino en este caso que se aplica dentro del mismo texto a otras dos deidades mesopotámicas cuyos nombres no se conservan. ^[45] Aaron Tugendhaft, siguiendo propuestas de restauración anteriores, concluye que pueden identificarse tentativamente como Ningirsu (línea 43) y Mesagunu (línea 45), ^[46] un dios guerrero menor de Uruk posiblemente asociado con Nergal o Ninurta. ^[47] La ​​lectura de su nombre continúa siendo discutida, y otras propuestas incluyen Mes-sanga-unug , Messagunug, Pisangunuk y Pisansagunuga. ^[48] La equiparación de múltiples dioses mesopotámicos con los mismos ugaríticos y hurritas en listas multilingües está bien atestiguada y se considera que es el resultado de que los escribas tuvieron que lidiar con el menor número de deidades presentes en estos panteones en comparación con las enumeradas en las listas de dioses mesopotámicos. ^[49] Se ha sugerido que en Ugarit gašaru podría haberse referido a antepasados ​​legendarios de la familia real ^[50] o a un dios del inframundo. ^[51] También está atestiguado como un epíteto de la diosa Anat . ^[52] La palabra acadia cognada , gašru , también está atestiguada en Emar como el nombre de una deidad. ^[50] En Mesopotamia, el dios Gashru solía estar asociado con Lugalirra o Erra . ^[51] Documentos neobabilónicos posiblemente originados en el archivo Eanna de Uruk indican que era adorado bajo su propio nombre en la cercana Opis . ^[51] La palabra gašru y sus derivados también están atestiguados como epíteto o parte de epítetos de deidades, ^[53] por ejemplo Adad , ^[54] Dumuzi , ^[55] Ishtar ^[53]y Ninurta (atestiguada por primera vez durante el reinado de Tiglat-Pileser I ). ^[56]

Tishpak era adorado principalmente como el dios tutelar de Eshnunna (Tell Asmar ^[29] ), apareciendo allí por primera vez en el período sargónico. ^[26] Su culto mantuvo un grado de importancia durante la mayor parte del período babilónico antiguo , al igual que su ciudad. ^[26] Su templo principal era el Esikil, "casa pura", originalmente el templo de Ninazu. ^[1] Solo se conoce una referencia a un festival de Tishpak, kinkum (el duodécimo mes del calendario utilizado en Eshnunna) en Tishpak . ^[1]

Después de que Eshnunna obtuvo la independencia tras la caída de la Tercera Dinastía de Ur , se desarrolló una ideología real en la que el rey era un representante de Tishpak. ^[34] El gobernante humano de la ciudad era descrito como un ensi , y Tishpak como su lugal . ^[57] A este último también se lo mencionaba con epítetos que en períodos anteriores pertenecían a los títulos reales acádicos. ^[58] Beate Pongratz-Leisten lo compara con la posición del dios Ashur en su ciudad Assur . ^[34] Uno de los reyes de Eshnunna se llamaba Iquish-Tishpak. ^[59] Bilalama ^[60] y Dadusha se llamaban a sí mismos "amados de Tishpak" ^[20] y lo más probable es que colocaran dos estatuas de él mismo en su templo. ^[61] Los nombres de varios años de varios gobernantes de la ciudad también mencionan a Tishpak. ^[1]

Según Marten Stol, Tishpak no era adorado en general fuera del reino de Eshnunna. ^[20] No se conocen referencias a su culto activo en las ciudades del sur de Mesopotamia. ^[62]

Se conocen nombres personales con Tishpak como nombre teofórico en Shaduppum (Tell Harmal), una ciudad que estaba ubicada dentro de las fronteras del reino de Eshnunna. ^[29] Otro sitio además de Eshnunna en sí, aunque probablemente afiliado a él, del que se conocen nombres personales con Tishpak como elemento teofórico es el sitio de Chogha Gavaneh en el oeste de Irán , que a principios del segundo milenio a. C. era un asentamiento predominantemente acadio. ^[63] Kamyar Abdi y Gary Beckman señalan que el calendario utilizado localmente muestra afinidad con el conocido de los sitios en el área de Diyala, y sobre esta base lo vinculan con Eshnunna. ^[63] Aunque el número de nombres personales que invocan a dioses de la zona de Diyala, especialmente Tishpak (Ibni-Tishpak, Lipit-Tishpak, Tishpak-Gamil, Tishpak-nasi, Tishpak-iddinam, Warad-Tishpak), es mayor en los documentos de Sippar que en los de cualquier otro lugar de Babilonia propiamente dicha, ^[27] las personas que los portaban probablemente no eran habitantes nativos de la ciudad, sino más bien individuos que llegaron del reino de Eshnunna. ^{[20] [64]} Hay evidencia de que Sippar estaba estrechamente vinculado a Eshnunna, incluidos textos económicos, cartas y la existencia de fórmulas de saludo que invocaban a Shamash junto con Tishpak, en lugar del dios tutelar de la cercana Babilonia, Marduk. ^[65]

Tishpak también es mencionado en una carta dirigida por el oficial Shamash-nasir al rey Zimri-Lim de Mari , transmitiéndole un oráculo del dios tutelar de Terqa , Dagan . ^[66] El texto era muy probablemente una representación alegórica de la invasión de territorio por parte de Eshnunna dentro de la esfera de influencia de Mari, con los dioses mencionados -Dagan, Tishpak y la diosa occidental Ḫanat (cuyas palabras fueron transmitidas por el dios Yakrub-El )- representando respectivamente a Mari, Eshnunna y el área de Suhum , que estaba bajo el control de Mari, pero presumiblemente en peligro por las fuerzas del reino oriental. ^[67] Si bien el texto reconoce a Tishpak como un dios de alto rango, en última instancia considera a Dagan una autoridad superior. ^[68]

En el prólogo de las Leyes de Hammurabi , el rey epónimo es mencionado como "el que ilumina el rostro de Tishpak". ^[40] Esta sección menciona además a Ninazu, indicando que se refiere a Eshnunna, probablemente mostrando que Hammurabi después de su conquista de dicha ciudad se presentó como cumpliendo obligaciones asociadas con los dioses locales para legitimar su gobierno. ^[40]

Una referencia a Esikil aparece en un mojón ( kudurru ) de Nazi-Maruttash . ^[69] Otra referencia del período casita a Tishpak se puede encontrar en una fórmula de maldición de una inscripción de Kurigalzu I o Kurigalzu II de Der . ^[70]

Tishpak aparece en un ritual de la serie de encantamientos Utukku Lemnutu como una de las deidades destinadas a proteger una entrada, junto con Sebitti , Lulal , Latarak , Mashtabba e Ishtar . ^[71]

Dos textos rituales neoasirios mencionan a Tishpak: un tākultu del reinado de Ashurbanipal (junto con Ashur y Shakkan ) y una lista de deidades adoradas en Assur (junto con Kittum ). ^[72]

Una de las tablillas de la biblioteca de Asurbanipal narra el triunfo de Tishpak sobre el monstruo Labbu , descrito como creado por el mar, pero diseñado por Enlil , aparentemente para servir como castigo similar al diluvio en el mito de Atrahasis . ^[73] Frans Wiggermann sostiene que la narración muestra una serie de similitudes con el mito de Anzu y con Enuma Elish . ^[74] Como señaló Wilfred G. Lambert, la composición más similar es, sin embargo, un mito fragmentario que aparentemente presenta a Nergal como el héroe, en el que se enfrenta a un monstruo marino en nombre de Enlil. ^[75] Frans Wiggermann propone que el mito de Labbu sirvió como explicación de las asociaciones de Tishpak con criaturas serpentinas como mushussu, ^[76] y como justificación para su instalación como el dios tutelar de Eshnunna. ^[77] Lambert considera las teorías de Wiggermann sobre el mito como especulaciones debido al mal estado de conservación de su única fuente, lo que hace imposible su interpretación completa. ^[78]