Manzat (diosa)
Diosa elamita y mesopotámica del arcoíris
Manzat
Diosa del arcoiris
Importante centro de cultoDeh-e Now, Tappeh Horreeye, Larsa , Der
MoradaEl cielo
Genealogía
PadresSin y Ningal (en un solo encantamiento Maqlû )
HermanosShamash (como arriba)
Cónyuge
Simut (en Elam )

Ishtaran (en Der )

NiñosLugalgidda

Manzat ( Manzât ), también escrita Mazzi'at , Manzi'at y Mazzêt , a veces conocida por el nombre sumerio Tiranna ( d TIR.AN.NA) [1] era una diosa mesopotámica y elamita que representaba el arcoíris . También se creía que era responsable de la prosperidad de las ciudades.

En Elam, Manzat era venerada en las tierras bajas cercanas a Susa , especialmente en la zona conocida como Hubshen, asociada con los sitios arqueológicos Deh-e Now y Tappeh Horreeye, mientras que en Mesopotamia estaba asociada con Der , aunque también hay evidencia de que era venerada en Nippur , Larsa y otras ciudades.

Nombre

El nombre de Manzat es un sustantivo acadio común y significa "arcoíris", aunque la etimología precisa de la palabra es incierta. [1] También se conoce una forma sumeria del nombre de esta diosa, Tir-anna ("arco del cielo"), pero lo más probable es que fuera una construcción artificial ya que el signo TIR generalmente representa la palabra sumeria qištu , "bosque", que solo adquirió el significado adicional "arco" debido a la similitud con la palabra acadia qaštu, "arco". [1] Tiranna aparece como un nombre alternativo de Manzat en la lista de dioses de Weidner (línea 3') [2] y en An = Anum . [3] La escritura d TIR.AN.NA también se usó en las listas de ofrendas de la Primera dinastía Sealand , [4] y a veces en la escritura de nombres teofóricos en otros lugares, para representar logográficamente el teónimo Manzat. [5]

Origen

Se asume generalmente que Manzat tenía origen acadio. [1] [6] [7] Odette Bowin sostiene que es posible que se originara en Elam, ya que los primeros textos que indican que era adorada en Mesopotamia fueron inicialmente fechados incorrectamente en el período acadio , pero posteriormente se descubrió que eran del período Ur III . [4] Como tales, son más recientes que la mención de esta diosa en un tratado entre el Imperio acadio y un reino elamita no especificado, y por lo tanto es posible que Manzat aparezca allí como una diosa elamita, en lugar de mesopotámica. [4] Sin embargo, los dioses invocados en él no son exclusivamente elamitas, como lo indica la presencia de Ilaba , Išḫara , Ninkarrak y Ninurta . [6] Además, según Tonia Sharlach, actualmente no hay evidencia de la introducción de ninguna deidad elamita en los archivos de la Tercera Dinastía de Ur. [8] Sin embargo, Gary Beckman y Piotr Taracha sostienen que Pinikir , una diosa astral elamita, fue recibida por los hurritas de un intermediario mesopotámico a fines del tercer milenio a. C. [9] [10] [11]

Personaje

Figura elamita de una mujer que se ahueca los senos. Museo del Louvre .
El símbolo de la cabeza de caballo (fila inferior, segundo desde la derecha) en un kudurru . Museo Británico .

Como representación del arcoíris, Manzat era una deidad celestial. [12] Sus epítetos o nombres alternativos atestiguados en textos mesopotámicos incluyen Ningišḫuranna (sumerio: "señora de las regulaciones del cielo"), Tabanna ("compañera del cielo") y Urualšarra ("la que hace florecer la ciudad"), mientras que el rey elamita Hutelutush-Inshushinak se dirigía a ella como zana rišarri , "gran dama". [3] Basándose en el último de los epítetos mesopotámicos y su asociación compartida con Simut , se supone que Manzat es la misma deidad que Belet-ali, "señora de la ciudad", y que se creía que era responsable del bienestar de las ciudades. [13]

Un solo texto hace referencia a las garras ( ri-it-ti ) de Manzat. [14]

La estrella Tiranna

Es posible que Manzat compartiera su nombre con una estrella, mul(d) TIR.AN.NA, aunque Wilfred G. Lambert señaló que solo se usaba la escritura sumeria logográfica del nombre, en lugar de la silábica acadia y elamita . para referirse a este cuerpo celeste, lo que indica que el nombre de la estrella era Tiranna, tal vez para ser entendido como "la estrella del arco" en lugar de "arcoíris" en este caso. [15] Según Jeremy Black y Anthony Green, quienes a diferencia de Lambert la identifican simplemente como "Manzat", esta estrella estaba representada como una cabeza de caballo rodeada por una llamada "puerta" en kudurru . [16] Sin embargo, Ursula Seid en su estudio de la iconografía de kudurru concluye que el símbolo de la cabeza de caballo debería estar conectado a una deidad local no identificada posiblemente no mesopotámica adorada por comunidades de las tierras altas en la proximidad de la moderna Kirkuk . [17] Tallay Ornan propone que era un símbolo casita . [18] Maurits van Loon propone que los símbolos de "puerta" en el arte representan el arco iris, pero afirma explícitamente que su teoría no está vinculada a Manzat, sino a la diosa de la lluvia Shala . [19] Señala que el templo de Shala y Adad en Chogha Zanbil estaba adyacente al de Manzat. [19] Considera que es posible que las figuras de mujeres desnudas ahuecando sus pechos encontradas en este sitio puedan representar a una diosa del clima (Shala o Manzat), y sus joyas, el arco iris. [19]

Culto

Se conocen nombres teofóricos que atestiguan el culto a Manzat tanto en Elam como en Mesopotamia; algunos ejemplos son Manzat-ili ("Manzat es mi dios"), Manzat-ummi ("Manzat es mi madre"), Danum-Manzat ("Manzat es poderoso"), Sha-Manzat ("El de Manzat"), Manzat-rabat ("Manzat es grande") y Puzur-Manzat. [5]

En Mesopotamia

La evidencia del culto a Manzat en Mesopotamia es relativamente escasa. [3] La primera evidencia de ello son los nombres personales acádios del período Ur III Girsu . [4] También fue venerada en Larsa en el período babilónico antiguo . [4] Más tarde estuvo entre las deidades adoradas en el territorio de la Primera Dinastía de Sealand , donde recibió ofrendas durante las celebraciones de Año Nuevo. [4] En las listas de ofrendas de esta área, aparece junto a Inanna de Larsa, [20] y es posible que su presencia en el panteón de Sealand fuera el resultado de la continuación de las tradiciones de esta ciudad. [4] Solo un único nombre teofórico que atestigua el culto a Manzat está presente en los documentos conocidos de Sealand. [4]

El culto a Manzat también está atestiguado en fuentes de Nippur de entre los períodos Babilónico Antiguo y Babilónico Medio . [4] Un santuario dedicado a ella estaba ubicado en esa ciudad, aunque su nombre es actualmente desconocido. [21] Evidencia adicional del período Kassite incluye dos nombres teofóricos. [22] Según un texto topográfico, existían cuatro santuarios dedicados a Manzat en Babilonia . [21] Un templo con el nombre E-Tiranna (E. d TIR.AN.NA, "casa del arco iris") existía en Kesh , [23] uno de los dos centros de culto de Ninhursag . [24] A finales del segundo o primer milenio a. C., Manzat también era adorada en Der , como atestigua un himno tardío a Nanaya [14] que la enumera entre las diosas de la ciudad y las esposas de los dioses de la ciudad, junto con Shala ( Karkar ), Bau ( Kish ) e Ishtar ( Uruk ). [25]

En la lista de dioses de Weidner , Manzat (Tiranna) aparece en la proximidad de Šērum, la deificación del cielo rojo por la mañana , y Mahidanna, la personificación de la estrella de la mañana, [26] que se cree que es un nombre alternativo de la deidad Kabta . [27] En la lista de dioses de Nippur, pertenece al grupo de deidades asociadas con Nisaba . [28] También aparece en una lista de dioses conocida de Mari , aunque se presume que se originó en el sur de Mesopotamia, en la que se la coloca entre la diosa de la medicina Nintinugga y Mamu , una deidad de los sueños. [3] Ella y Mamu aparecen una al lado de la otra debido a la acrografía o la homofonía de sus nombres. [28] Otro documento occidental que la menciona es una lista de dioses hurrita de Emar , que explica el nombre Tir-an-na como ka-aš-te , la palabra hurrita "arco". [29]

En Elam

En Elam Manzat aparece por primera vez en el tratado de Naram-Sin con un monarca desconocido, [1] aunque se asume comúnmente que debería ser considerada como una deidad acadia en este caso. [6] Las referencias al culto de Manzat se conocen principalmente en las tierras bajas elamitas, especialmente Susa y sus alrededores, de manera similar al caso de deidades como Lagamal , Pinikir , [30] Adad y Shala . [31] Los sitios de Deh-e Now y Tappeh Horreeye en particular estaban estrechamente asociados con ella, [30] y es posible que fuera considerada como la diosa de la ciudad en estos lugares. [32] Basándose en evidencia epigráfica, se ha propuesto que la ciudad elamita correspondiente a la moderna Deh-e Now era conocida como Hubshen en la antigüedad, pero Daniel T. Potts señala que las inscripciones solo se refieren a una tierra, en lugar de específicamente a una ciudad, que lleva este nombre. [33] El rey elamita Igi-Halki restauró un antiguo kukunnu ( elamita : "templo alto") de Manzat en Deh-e Now [34] y dejó una inscripción escrita en acadio según la cual "Manzat-Ishtar" le dio "la realeza sobre Susa y Anshan ". [35] Shutruk-Nahhunte afirmó que reparó un templo en este lugar construido por sus predecesores. [36] El mismo rey también construyó un templo dedicado a ella y a una deidad enigmática designada por el logograma NIN.DAR(.A) en Tappeh Horreeye, declarando en sus inscripciones que espera que la deidad invocada (presumiblemente Manzat) haga feliz a la tierra de Hubshen. [37] Kutir-Nahhunte también renovó un templo de Manzat en Hubshen, presumiblemente el mismo que sus predecesores. [38]

Otro lugar asociado con Manzat era Pi-ša-an-ne , mencionado en un texto de Susa. [39] Según las inscripciones de los reyes Shutruk-Nahhunte y Hutelutush-Inshushinak, existían en la propia Susa lugares de culto a Manzat y Simut tratados como pareja. [3] Los nombres teofóricos que la invocan también están atestiguados en textos de Haft Tappeh, [40] que podrían corresponder al antiguo Kabnak . [41]

Las inscripciones de Untash-Napirisha afirman que construyó un templo de Manzat, a la que se hace referencia con el epíteto "dama del siyan kuk " ("pretinto sagrado") en Chogha Zanbil . [42] Belet-ali era adorado en el mismo lugar junto con Simut. [43] También está atestiguado un siyan husame (elamita: "templo en un bosque") dedicado a Manzat, y sobre esta base se ha argumentado que tales santuarios no tenían una función funeraria, contrariamente a una suposición común en los estudios basados ​​en la existencia de siyan husame dedicados a deidades del inframundo como Inshushinak y Lagamal. [44]

No hay testimonios de Manzat de Elam más recientes que el año 1050 a. C., lo que podría indicar que ya no era venerada allí en el primer milenio a. C., o que solo aparece bajo un nombre alternativo actualmente no identificado. [3]

Asociaciones con otras deidades

Hay algunas evidencias de que en Mesopotamia Manzat era considerada la esposa de Ishtaran , el dios tutelar de Der . [12] Frans Wiggermann describe la fuente que documenta esta tradición como un "texto teológico tardío". [45]

En las fuentes elamitas, Manzat aparece a menudo al lado de Simut , [3] una deidad conocida como "heraldo de los dioses" y asociada con el planeta Marte , y en Mesopotamia por extensión con Nergal . [46] Es una suposición común en la erudición que se los consideraba una pareja. [3] [47] En las inscripciones de Deh-e Now, Manzat aparece con la deidad NIN.DAR.A, a quien Daniel T. Potts identifica como una diosa. [37] Sin embargo, Wouter Henkelman asume que NIN.DAR.A era masculino y que tal vez pueda ser identificado con Simut. [48] El nombre Nindara o Nindar originalmente pertenecía a una deidad mesopotámica masculina, el esposo de la diosa Nanshe , que era adorada en Lagash , Girsu y Ki'esa. [49] No se sabe con certeza si "Nergal de Hubshen" y " Aya de Hubshen" conocidos a partir de fuentes asirias están relacionados con NIN.DAR.A y Manzat, también asociados con esta ubicación. [48]

En la lista de dioses mesopotámicos An = Anum Manzat aparece sin marido, aunque se le asigna un hijo desconocido, Lugalgidda, así como un sukkal (deidad asistente), Sililitum. [3] Solo una copia conocida de la lista conserva las líneas que mencionan a estas deidades, por lo que no se puede descartar un grado de corrupción textual según Wilfred G. Lambert. [3] El nombre de Lugalgidda es sumerio, mientras que el de Sililitum es probablemente de origen semítico . [3] Sililitum era una deidad femenina, como lo indica la etiqueta munus SUKKAL, "visir femenina". [50] Compartía su nombre con el décimo mes del calendario local de Susa [50] y según Lambert con un tipo de ave ( šinūnūtu ). [3] Andrew R. George ha considerado poco probable la posibilidad de que Sililitum estuviera relacionado con Silili , una deidad conocida exclusivamente a partir de un único pasaje de la Epopeya de Gilgamesh . [51]

Ocasionalmente se propone una asociación entre Manzat e Ishtar en los estudios, generalmente basándose en el hecho de que (d) Tir-an-na ki es una escritura tardía del nombre de Uruk, pero según Wilfred G. Lambert no hay evidencia sólida a favor de esta teoría. [15] Si bien una diosa conocida de la antigua colonia comercial asiria Kanesh , Ištar -ZA-AT, a veces se interpreta como "Ishtar del arco iris" [52] o directamente como Manzat, [53] es poco probable que esta sea la lectura correcta del nombre, [15] y también se han propuesto otras interpretaciones, como "Ishtar-erbat". [53] Según Daniel T. Potts, la aparición de "Manzat-Ishtar" en la inscripción Igi-Halki de Deh-e Now tampoco es una indicación de sincretismo, y este nombre debe entenderse como "la diosa Manzat". [34] El uso de ištar o ištarum como un nombre común que podía referirse a cualquier diosa, un sinónimo de iltum , la forma femenina de ilu ("dios"), se remonta al período babilónico antiguo. [54] Para diferenciarlo del nombre Ishtar, se escribía consistentemente sin el llamado " determinativo divino ". [55] Un ejemplo se puede encontrar en la breve descripción de Išḫara en Atrahasis . [56]

En un único encantamiento Maqlû , se describe a Manzat como la hermana del dios del sol mesopotámico Shamash , y por extensión como hija de sus padres, Ningal y Sin . [57]

En una única lista de dioses asirios, los epítetos de Manzat fueron reasignados a Ninhursag . [3]

Irene Sibbing-Plantholt sostiene que debido a su papel similar en los tratados internacionales, como el tratado de Naram-Sin , Manzat puede compararse con Ninkarrak . [14]

Referencias

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Véase también

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