Sarruma

Sarruma
Dios de la montaña
Un relieve de la cámara B del santuario de Yazılıkaya , que representa a Šarruma y al rey hitita Tudḫaliya IV .
Importante centro de culto	Kummanni , Lazaantiya
Arma	lanza
Animales	toro , leopardo
Genealogía
Padres	Teshub (padre) Hepat (madre)
Hermanos	Allanzu , Kunzišalli

Šarruma , también romanizado como Šarrumma ^{[1] [2]} o Sharruma , ^[3] era un dios hurrita . Podía ser representado tanto en forma antropomórfica , a veces montado en el lomo de un leopardo, como en la forma teriomórfica como un toro. Su carácter no se entiende completamente, aunque se sabe que podía funcionar como un dios de la montaña. Era considerado hijo de Ḫepat y Teshub . También estaba vinculado a varias deidades lunares. Además, el único texto mitológico en el que aparece se refiere a él como un mensajero ( sukkalu ) de Kumarbi . Fue adorado por los hurritas en el sureste de Anatolia y el norte de Siria , por ejemplo en Kummanni y Lawazantiya en Kizzuwatna . Desde este reino también fue introducido al panteón hitita . La influencia hitita a su vez resultó en su introducción a ciudades como Alepo , Emar y Ugarit . También fue venerado en la religión luvita en el primer milenio a. C., con nombres teofóricos que lo invocan atestiguados desde tiempos tan posteriores como el período helenístico en Cilicia y Licia .

Existen múltiples escrituras del teónimo Šarruma en textos cuneiformes , por ejemplo šar-ru-ma , šar-ru-um-ma , šar-ma y los parcialmente logográficos LUGAL -ma y LUGAL -um-ma , que dependían del uso bien atestiguado del sumerograma LUGAL para traducir la palabra acadia fonéticamente similar šarru , "rey". ^[4] En la escritura alfabética ugarítica , se escribía ṯrmn . ^[5] Esta forma del nombre es vocalizada como Ṯarrumannu por Dennis Pardee. ^[6] En luvita jeroglífico podría traducirse como 80 +má , 80 +mi , 81 +r-ma o sa ₅ +r+ru-ma , siendo 80 y 81 designaciones modernas para dos signos luvitas que se asemejan a la mitad inferior del cuerpo humano. ^[4] Ambos funcionaron efectivamente como representaciones logográficas del nombre Šarruma, y ​​a veces se transcriben como, respectivamente, SARRUMA y SARMA, con la abreviatura propuesta del nombre en el contexto luvita que designa el signo más simple. ^[7] Sin embargo, como señaló Ignasi-Xavier Adiego, se discute si existe evidencia clara del uso de la forma contraída Sarma, ya que cuando se escribe fonéticamente en fuentes luvitas, el nombre nunca se contrae. ^[8] Dado que en los nombres teofóricos se usaban típicamente logogramas, la única atestación posible de Sarma es un topónimo ambiguo, Urhisarma, que podría contener en su lugar el teónimo no relacionado Arma , ^[9] y los nombres de gobernantes luvitas en fuentes neoasirias , Sandasarme y Wassurme, que podrían representar solo un paralelo a otros casos de modificación asiria de nombres personales y topónimos anatolios, por ejemplo Sapalulme por Suppiluliuma o Urbillu por Warpalawa . ^[10]

La etimología del nombre de Šarruma sigue siendo incierta, y aún no se han postulado propuestas concluyentes probadas. ^[4] Daniel Schwemer  [de] se refiere a él como un nombre " anatolio ", pero reconoce que su significado aún no puede establecerse. ^[11] Dennis Pardee ^[12] y Gary Beckman lo clasifican como hurrita . ^[13]

Además del teónimo básico Šarruma, se conoce una forma plural diminuta , Šarrumanni, a partir de una oración de Puduḫepa , que indica que se refería a una díada de dioses menores que se creía que intercedían ante Šarruma en nombre de los peticionarios. ^[14] Según Piotr Taracha  [de] esto puede considerarse un ejemplo de un fenómeno típico de las creencias populares de la Edad de Bronce del sur de Anatolia y el norte de Siria , con derivados análogos también atestiguados para Allanzu , Maliya , Ninatta y Kulitta . ^[15]

Una variante plural de la forma local del nombre, Ṯarrumannūma, también está atestiguada en los textos ugaríticos . ^[16] RS 1.001, el primer texto descubierto durante las excavaciones en Ugarit , un conjunto de instrucciones para un ritual que se desarrollaba en el transcurso de un solo día y noche, ^[17] menciona que estas deidades estaban presentes en el palacio real junto a Shapash durante la noche descrita. ^[18]

En el arte, Šarruma se representaba más comúnmente como una deidad antropomórfica , aunque en el relieve de Hanyeri se le representa con forma de toro . ^[11] Taracha sostiene que este último tipo de representaciones representa su iconografía más antigua. ^[19] En el santuario de Yazılıkaya y en un relieve de Malatya se le representa de pie sobre el lomo de un leopardo . ^{[20] Su arma era una} lanza dorada , como se indica en el texto KBo 21.34 + IBoT 1.7. ^[21]

Šarruma era aparentemente una deidad multifacética y su carácter no se entiende completamente. ^[22] Está bien atestiguado como una deidad protectora. ^[23] También podría tomar el papel de intercesor entre los adoradores y Teshub y Ḫepat . ^[24] Los autores modernos también lo describen a menudo como un dios de la montaña. ^{[25] [26]} Piotr Taracha  [de] argumenta que podría haber sido su característica más antigua. ^[19] Podría ser referido como el "rey de las montañas", como lo indica una inscripción de Hanyeri que lo etiqueta como MONS.REX en jeroglífico luvita . ^[22] Es posible que ya se le llame una deidad de la montaña en una oración anterior de Puduḫepa . ^[27] Marie-Claude Trémouille ha sugerido que los nombres de una montaña situada cerca de la entrada del reino de Mot en el Ciclo Ugarítico de Baal ( KTU 1.4 VIII 1-20), que ella vocaliza como Ṯarrummagi, también podrían derivarse del nombre de Šarruma, lo que podría ser una prueba más de su percepción como una deidad asociada con las montañas. ^[23] Sin embargo, esta propuesta no es universalmente aceptada, y aunque se acepta que el nombre no se origina en ninguna lengua semítica y podría ser hurrita, Mark S. Smith y Wayne Pitard señalan que vincularlo con Šarruma no explica el hecho de que este topónimo, que se traduce en la escritura alfabética ugarítica como ṯrmg , tiene una g como consonante final. ^[3] En última instancia, su origen sigue siendo desconocido. ^[28]

La diosa Ḫepat era considerada la madre de Šarruma. ^[15] En las listas de ofrendas, normalmente aparece directamente después de ella, y podían ser adorados juntos como una díada. ^[19] Este último fenómeno refleja un patrón más amplio de adoración de díadas de deidades en la religión hurrita , con otros ejemplos bien atestiguados que incluyen a Allani e Ishara , Hutena y Hutellura , Ninatta y Kulitta o Umbu y Nikkal . ^[29] Volkert Haas argumentó que Šarruma era originalmente la pareja ( paredros  [de] ) de Ḫepat. ^[30] Sin embargo, como señalaron Marie-Claude Trémouille ^[22] y Daniel Schwemer  [de] , no se puede encontrar evidencia a favor de esta interpretación en fuentes primarias, y es seguro asumir que la conexión entre ellos solo se consideró entre padre e hijo. ^[31]

El padre de Šarruma era Teshub . ^[15] Como atestiguan las fuentes hurro-hititas, se le podría llamar el "becerro" ( ḫubidi , AMAR -ti ) de este dios. ^[22] Es posible que este título reflejara la forma teriomórfica de Šarruma. ^[32] Schwemer señala que es uno de los ejemplos de una tendencia más amplia de asociar dioses toro con Teshub, también atestiguada para Tilla , Šeri y Ḫurri . ^[33] Gernot Wilhelm  [de] sostiene que la relación padre-hijo entre Teshub y Šarruma constituyó un desarrollo tardío. ^[34] Schwemer la data en el siglo XV a. C. y presume que se originó en Kizzuwatna . ^[35] Piotr Taracha señala que la conexión entre estos dos dioses podría ser referenciada en fuentes centradas en las relaciones entre los miembros de la familia real hitita, por ejemplo, Urhi-Teshub mientras ocupaba el puesto de presunto heredero ( tuḫkanti ) de su padre utilizó un sello que lo representaba con Šarruma. ^[2] También se ha observado que un solo ritual hitita (KUB XXXIX 97) nombra al homólogo de Teshub, Tarḫunna, como el padre de Šarruma. ^[14]

Dos diosas, Allanzu y Kunzišalli, fueron consideradas hijas de Teshub y Ḫepat como Šarruma y en algunos casos fueron mencionadas después de él en enumeraciones de deidades. ^[15] En fuentes que datan de la época neohitita , como las inscripciones 1 y 9 de Ancoz , él y Allanzu formaban una pareja. ^[23]

Šarruma también podría estar asociado con deidades lunares, incluyendo al hurrita Kušuḫ (o Umbu), como atestiguan las fuentes hurro-hititas, y al luvita Arma , como lo indica una dedicatoria de Ordekburnu . ^[23] En los juramentos militares hititas , podría ser invocado después de una deidad lunar y de Ishara. ^[29] Una referencia a "Šarruma de Harran " en una inscripción de Kululu también se considera que insinúa una conexión con las deidades lunares. ^[23] Esta ciudad era bien conocida por su conexión con el culto a la luna. ^[36]

Un único texto hurrita de Ugarit (RS 1.007 = KTU 1.44) se refiere a Šarruma como el mensajero ( sukkalu ) de Kumarbi . ^[23] Esta constituye la única referencia a él en un contexto mitológico. ^[24]

Šarruma era adorado como una deidad local por los hurritas que habitaban el norte de Siria y el sureste de Anatolia. ^[37] Aparece en las listas de ofrendas ( kaluti  [de] ) tanto de Ḫepat como de Teshub . ^[32] En el reino de Kizzuwatna , sus centros de culto eran Kummanni y Lawazantiya . ^[23] Marie-Claude Trémouille sostiene que lo más probable es que se originara en esta área. ^[4]

Se conocen numerosos nombres teofóricos hurritas que invocan a Šarruma a partir de corpus de textos de Anatolia, normalmente con su nombre como segundo elemento, por ejemplo Ari-Šarruma ("Šarruma ha dado"), Eḫli-Šarruma ("Šarruma, ¡salva!"), Ewri-Šarruma ("Šarruma es señor"), Ḫišmi-Šarruma ("Šarruma está brillando") o Talmi-Šarruma ("Šarruma es grande"). ^[38]

Los textos hititas indican que Šarruma fue introducido en algún momento al panteón hitita , presumiblemente a partir de las tradiciones hurritas de Kizzuwatna. ^[22] Fue adorado en Hattusa , Šapinuwa , Uda, Urikina y Laiuna. ^[23]

Šuppiluliuma I nombró a su hijo Telipinu como sumo sacerdote de Šarruma y lo situó en Alepo . ^[20] En la misma ciudad, su sucesor Talmi-Šarruma  [de] construyó un templo dedicado a la díada Ḫepat-Šarruma ( ^DEUS ḫa-pa- SARMA), aunque este dios no está atestiguado en otras fuentes de la misma. ^[35] Piotr Taracha  [de] señala que no era una deidad autóctona del panteón local, ^[19] y Marie-Claude Trémouille atribuye su introducción al panteón local a la influencia hitita. ^[23] Daniel Schwemer  [de] sugiere que esto podría haber ocurrido durante la vida de Telipinu, que sirvió como sacerdote en Kizzuwatna al principio y podría haber introducido concepciones teológicas locales en Alepo después de mudarse allí. ^[35] Alfonso Archi señala que la inscripción podría ser el ejemplo más antiguo de un texto luvita jeroglífico cincelado en piedra, y sugiere que su público objetivo eran principalmente luvitas , a pesar de que la élite de Alepo estaba culturalmente hurrianizada y los habitantes locales hablaban un dialecto semítico occidental vernáculo . ^[39] También se presume que las atestaciones de Šarruma de Emar reflejan la influencia hitita. ^[23] Se limitan a nombres personales. ^[40]

El rey más conocido bajo el nombre de trono de Tudhaliya III se llamaba originalmente Tašmi-Šarruma. ^[41] Se dice que la reina Puduḫepa vio a Šarruma en un sueño en el que le exigía que creara una docena de santuarios para él. ^[42] Tudhaliya IV lo consideraba su deidad protectora personal. ^[26] En Yazilikaya, además de una representación de Šarruma en la procesión de deidades (figura 44, de pie sobre un leopardo detrás de su madre, frente a sus dos hermanas), ^[15] un relieve separado lo muestra abrazando a Tudhaliya IV. ^[2] Es posible que la cámara B, donde se encuentra, sirviera como lugar de enterramiento de dicho rey, y que la presencia de Šarruma reflejara la creencia de que las deidades protectoras de un individuo seguían cumpliendo su función después de la muerte con respecto a sus tumbas. ^[43]

Šarruma también está atestiguado en los textos ugaríticos , según Marie-Claude Trémouille como resultado de la influencia hitita, de manera similar al caso de la evidencia de Alepo y Emar. ^[23] En la lista de deidades RS 24.246, partes de las cuales corresponden a textos rituales, ^[44] se lo coloca después de Kothar y antes de Pidray . ^[6] Aparece en una posición comparable entre las deidades que reciben vacas sacrificiales en RS 1.001. ^[18] El texto sobre un modelo de pulmón de Ugarit (RS 24.277) también menciona un sacrificio a Šarruma, aunque no es seguro si puede clasificarse como una práctica adivinatoria como a veces se propone. ^[45]

Wilfred H. van Soldt señala que Šarruma era invocado con relativa frecuencia en los nombres teofóricos de los habitantes de Ugarit. ^[46] Se han identificado un total de veintiocho ejemplos en textos fechados en el período entre 1350 y 1220 a. C., aunque tres de ellos pertenecían a personas de fuera de la ciudad. ^[47] Dos hijos del rey ugarítico Niqmepa y su esposa Aḫat-Milku , que provenían de Amurru , llevaban nombres teofóricos hurritas que lo invocaban, Ḫišmi-Šarruma e ÌR-Šarruma, que reflejaban una tradición típica del lugar de origen de su madre. ^[48] Sin embargo, este caso se considera atípico, ya que se ha observado que los nombres personales hurritas son poco comunes entre los miembros de la familia real ugarítica, siendo Ar-Ḫalba la única persona con un nombre hurrita que alguna vez ascendió al trono. ^[49]

Šarruma también era adorado por los luvitas . ^[50] La construcción de un templo dedicado a él se menciona en una inscripción de Tabal atribuida a un sirviente del rey local Tuwati. ^[51] Como señaló Manfred Hutter , el panteón local de este reino muestra una fuerte influencia hurrita, pero no está claro si lo mismo era el caso de las creencias luvitas anteriores en la misma región en el segundo milenio a. C. ^[52] Šarruma también continuó apareciendo en nombres teofóricos, como Ḫuḫasarma, "Šarruma es el antepasado", o Šandašarme, una combinación de dos teónimos, siendo el otro Šanta . ^[53] Se ha observado que la mayoría de ellos combinan su nombre, escrito consistentemente logográficamente, con elementos luvitas, en contraste con ejemplos anteriores en gran parte hurritas. ^[9] En Cilicia y Licia siguió siendo adorado hasta el período helenístico, como se refleja en el uso continuo de nombres que lo invocan. ^[14] Se ha propuesto que un posible ejemplo, Sar(ru)ma-piya (Σαρμαπιας) está atestiguado en un texto griego de Diokaisareia, aunque como subraya Ignasi-Xavier Adiego no es seguro que la restauración sea correcta. ^[54] Un problema adicional para la interpretación de casos inciertos es la existencia de nombres luvitas con el elemento zalma , aparentemente "protección", que puede confundirse con el teónimo Šarruma. ^[38]