Kušuḫ
Dios lunar hurrita
Kušuḫ
Una antigua representación anatolia del dios de la luna Arma , que muestra una iconografía inspirada en la de Kušuḫ. [1] Museo de Civilizaciones de Anatolia , Ankara .
Otros nombresUmbu [2]
Importante centro de cultoŠuriniwe, [3] posiblemente Kuzina ( ¿Harran ?) [4]
ConsorteNikkal
Descendiente
Equivalentes
Equivalente mesopotámicoPecado
Equivalente ugaríticoYarik
Equivalente luvitaArma
Equivalente haitianoKašku

Kušuḫ , también conocido con el nombre de Umbu , [2] era el dios de la luna en el panteón hurrita . Está atestiguado en textos cuneiformes de muchos sitios, desde Hattusa en la actual Turquía , pasando por Ugarit , Alalakh , Mari y otros lugares de Siria , hasta Nuzi , situada cerca de la actual Kirkuk en Irak , pero las fuentes conocidas no indican que estuviera asociado con una sola ciudad. Su nombre podría derivar del topónimo Kuzina, posiblemente el nombre hurrita de Harran , una ciudad en la Alta Mesopotamia , pero tanto esta etimología como la identificación de este nombre de lugar escasamente atestiguado siguen siendo inciertas. Era un dios popular, comúnmente adorado, y se conocen muchos nombres teofóricos que lo invocan. Además de servir como representación divina de la luna, también estaba asociado con juramentos, oráculos y embarazo. Algunos aspectos de su carácter probablemente fueron influenciados por su homólogo mesopotámico Sin , mientras que él a su vez influyó en el dios ugarítico Yarikh y en el luvita Arma .

En la mitología hurrita , Kušuḫ aparece como uno de los aliados del dios del tiempo Teššub en su lucha contra Kumarbi , pero las composiciones conocidas no aportan mucha información sobre sus características individuales. También se ha propuesto que la composición ugarítica Matrimonio de Nikkal y Yarikh se basaba en un mito hurrita sobre Kušuḫ, bien atestiguado como el marido de esta diosa.

Nombre

Kušuḫ, usualmente escrito d Ku-uš-uḫ en cuneiforme , [7] era el nombre principal del dios lunar hurrita. [2] No hay acuerdo sobre si las transcripciones de las palabras hurritas deberían reflejar teorías sobre la posible presencia de consonantes sonoras y sordas en ellas; la ortografía convencional del nombre de Kušuḫ en las publicaciones modernas refleja la opinión de que es preferible dejar sordas las disputadas. [8] La ortografía alternativa Kušaḫ está atestiguada en Alalakh y, poco común, en textos de Hattusa . [9] Según Manfred Krebernik, también se conoce la forma Ušu, aunque no enumera la ubicación donde se encontraron las fuentes en las que aparece. [10] Hay dos escrituras separadas del nombre de Kušuḫ en la escritura alfabética ugarítica , kḏġ y kzġ , [11] vocalizadas como Kuḏuġ y Kuzuġ, respectivamente. [12]

Además de estas grafías, el nombre también podría representarse por los logogramas d 30 (el numeral asociado con la luna [13] ) y d EN.ZU, como el del dios lunar mesopotámico Sin . [14] Por ejemplo, según Gary Beckman, Kušuḫ podría estar entre las deidades designadas por el primer logograma en textos de Emar . [15] También se conocen formas que combinan versiones logográficas y fonéticas, d 30- uḫ y d EN.ZU- uḫ . [7]

Se ha propuesto que el nombre de Kušuḫ es un adjetivo derivado del topónimo Kuzina, [9] [16] posiblemente el nombre hurrita de Harran . [1] Sin embargo, en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza , Kušuḫ y el dios lunar de Harran aparecen como dos deidades separadas. [9] [17] También se ha señalado que Kuzina solo se conoce a partir de una única atestación en el llamado Cuento de Appu , cuyo origen hurrita está en disputa, e investigadores como Itamar Singer consideran que tiene raíces hititas, aunque esta opinión tampoco es universalmente aceptada. [18] Este texto menciona que se creía que un dios lunar residía en Kuzina, [19] aunque según Volkert Haas Arma podría ser la deidad a la que se refería. [20] Al mismo tiempo, encuentra plausible la teoría de que Kuzina era el nombre hurrita de Harran. [4]

Umbu

Además de Kušuḫ, un nombre secundario del dios de la luna en las fuentes hurritas era Umbu, [2] también escrito Umpu, Umpa y Umpi. [21] Es posible que se haya usado originalmente en algún lugar de Siria o el sur de Anatolia como parte de una tradición local distinta, lo que significaría que solo llegó a ser adoptado por los hurritas en algún momento de su historia. [22] [2] Sin embargo, también es posible que tenga origen hurrita, ya que una raíz umb- (que significa actualmente desconocido), está atestiguada en el idioma hurrita. [23] Se ha propuesto que Umbu funcionó como el nombre de una manifestación específica de Kušuḫ, tal vez representando la luna llena , aunque esto sigue siendo especulativo. [2]

Mauro Giorgieri señala que las atestiguaciones de Umbu como una deidad completamente independiente son poco comunes, y que casi siempre aparece junto a Nikkal . [21] En los primeros estudios se asumió que Umbu era un apelativo que se refería a Nikkal, análogo al segundo elemento en la forma ugarítica completa de su nombre, Nikkal-wa-Ib, pero según Giorgieri esto no es plausible a la luz de investigaciones más recientes. [23] El último epíteto es muy probablemente un cognado del acadio inbu , "fruto", o ebbu , "brillante" o "puro", en lugar del nombre de Umbu. [23]

Carácter e iconografía

Figuras representadas en el cuenco dorado de Hasanlu, incluida una posible representación de Kušuḫ en un carro.

Kušuḫ era considerado el bien de la luna en el panteón hurrita. [24] Es posible que su carácter estuviera al menos en parte influenciado por el de su homólogo mesopotámico, Sin . [25] Al igual que él, estaba asociado con el embarazo y podía ser invocado en encantamientos de nacimiento. [2] Sin embargo, un papel bien atestiguado de Kušuḫ que, según Gernot Wilhelm, lo distingue de su homólogo mesopotámico, era el de protector de los juramentos, comúnmente asociado con las deidades del inframundo en la cultura hurrita. [9] Los textos ugaríticos también se refieren a él como el "rey de las decisiones (oraculares)", lo que lo marca como una deidad asociada con los oráculos. [11]

Se conoce una representación de Kušuḫ a partir de los relieves que muestran una procesión de deidades en el santuario de Yazılıkaya , y a la figura que lo representa se le asigna el número 35 en los tratamientos académicos de este sitio. [26] Se lo representa con alas y su gorro puntiagudo está adornado con una media luna. [27] También se ha identificado una posible representación artística de Kušuḫ en el cuenco dorado de Hasanlu , a veces considerado un ejemplo tardío de arte inspirado en motivos de la mitología hurrita, en el que se muestra a un dios de la luna viajando en un carro tirado por mulas . [13] [24]

Asociaciones con otras deidades

Familia y tribunales

La esposa de Kušuḫ era Nikkal , derivada de la diosa mesopotámica Ningal . [9] Umbu, ya sea un nombre alternativo de Kušuḫ o una deidad separada asimilada con él, también aparece junto a Nikkal en los textos hurritas. [2] En Ugarit , fue reconocida como la esposa tanto de Kušuḫ como del dios local Yarikh , [22] pero dado que está mejor atestiguada en textos escritos en hurrita en lugar de en ugarítico, Gabriele Theuer concluye que lo más probable es que solo los hurritas la introdujeran en la ciudad. [28] También llegó al panteón hitita a través de la mediación hurrita. [2] Kušuḫ también estaba asociada con Ishara debido a su papel compartido como protectores divinos de los juramentos. [4] Piotr Taracha señala que podría ser significativo que ya estuviera vinculada con otro dios lunar, Saggar , en el tercer milenio a. C. en Ma-NE ki , como lo atestiguan textos de Ebla . [29]

Se conoce un pasaje que etiqueta a Teššub como hijo de Kušuḫ, [30] pero como está completamente aislado y no hay otros documentos conocidos que hagan referencia a tal conexión entre estos dos dioses, Daniel Schwmer señala que es difícil evaluar su significado. [6] En una tradición probablemente influenciada por las opiniones mesopotámicas sobre la genealogía divina, Šauška , generalmente la hermana de Teššub, también era considerada hija del dios de la luna. [5]

Meindert Dijkstra ha propuesto que el dios Tapšuwari era considerado como el sukkal (deidad asistente) de Kušuḫ, [31] aunque también se lo ha interpretado como uno de los miembros del círculo de Kumarbi. [32] Las atestiguaciones de Tapšuwari se limitan a un solo fragmento de la versión hurrita del mito Cantar de Ullikummi y un solo pasaje literario más, ambos de los cuales también mencionan a Kušuḫ. [32]

Otros dioses lunares

Kušuḫ era considerado como la contraparte hurrita del Sin mesopotámico . [30] En Ugarit , también se lo consideraba análogo a Yarikh . [33] Sin embargo, en el ritual KTU 3 1.111 los dos dioses lunares, acompañados por Nikkal, aparecen juntos y reciben ofrendas separadas, con instrucciones pertenecientes a Kušuḫ (y Nikkal) escritas en hurrita, y estas en cambio se refieren a Yarikh, en ugarítico, posiblemente reflejando el bilingüismo del escriba. [34]

Especialmente en Kizzuwatna, el personaje del dios lunar luvita Arma estuvo fuertemente influenciado por el de Kušuḫ. [1] También llegó a ser retratado de manera idéntica a su contraparte hurrita, con un gorro puntiagudo con un símbolo de media luna y con alas sobre sus hombros. [1]

Los investigadores a veces relacionan el nombre de Kušuḫ con el del dios de la luna hattiano , que convencionalmente se supone que lleva el nombre de Kašku , lo que podría indicar un contacto temprano entre hablantes de hurrita y hattico . [9] Sin embargo, Daniel Schwemer señala que es posible que el dios hattiano se llamara Kab, como se sugiere en una lectura alternativa reciente del mismo pasaje en el que se basa la suposición más antigua sobre su nombre. [2]

Culto

Kušuḫ era un dios de alto rango, comúnmente adorado, [35] y es considerado por los investigadores como una de las deidades "panhurritas", presente en los panteones de todas las áreas donde se usaba el idioma hurrita, desde Kizzuwatna en la Turquía moderna hasta los montes Zagros , similar a Teššub , Šauška , Kumarbi o Nabarbi . [9] [36] [37] Aparece en nombres teofóricos de ciudades hurritas tanto orientales como occidentales. [38] Los ejemplos incluyen Eḫlip-Kušuḫ ("Kušuḫ salva"), atestiguado en Mari (Tell Hariri) y Tigunani , [39] Arip-Kušuḫ ("Kušuḫ dio"), conocido del primero de estos sitios, [40] y Ḫazip-Kušuḫ ("Kušuḫ escuchó"), con una amplia distribución, incluyendo atestaciones de Mari, Chagar Bazar , Shekhna/Shubat-Enlil ( Tell Leilan ) y Tigunani. [41] También se conocen nombres con Umbu como elemento teofórico, los ejemplos incluyen Mut-Umpi de Mari y Arip-Umpi de Nuzi . [21]

Según Gernot Wilhelm, no hay ninguna indicación de que Kušuḫ estuviera particularmente fuertemente asociado con alguna ciudad específica. [9] Un templo doble dedicado a él y a Teššub existía en Šuriniwe en el reino hurrita oriental de Arrapha . [3] También era una de las principales deidades en el panteón estatal de Mitanni , [42] y en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza aparece justo detrás de Teššub, el jefe del panteón. [24] En las listas de ofrendas de los centros hurritas occidentales, aparece como miembro del círculo de deidades ( kaluti ) del mismo dios. [43]

Recepción ugarítica

El culto a Kušuḫ está bien atestiguado en documentos hurritas de Ugarit. [4] En las listas de ofrendas, aparece entre Kumarbi e Iya ( Hayya ). [33] En una ocasión, en cambio, aparece entre esta última deidad y Dadmiš . [44] Un único texto ritual indica que podía ser adorado junto con el dios lunar local Yarikh, que es uno de los ejemplos del fenómeno bien atestiguado que implica la combinación de elementos ugaríticos y hurritas en la práctica religiosa de esta ciudad. [34] Kušuḫ también está atestiguado en nombres teofóricos de Ugarit, con un total de seis individuos que los llevan actualmente, aunque uno de ellos aparentemente no era un habitante de la ciudad. [45] El nombre Eḫli-Kušuḫ es el que aparece con más frecuencia. [46]

Recepción hitita

Kušuḫ, seguido de Šimige , como se muestra en Yazılıkaya .

Kušuḫ fue incorporado al panteón hitita junto con otras deidades hurritas. [4] Está entre los miembros del panteón hurrita representados en el santuario de Yazılıkaya , donde se lo coloca entre las doncellas de Šauška, Ninatta y Kulitta, y el dios del sol Šimige en la procesión de deidades que siguen a Teššub. [47] Las deidades hurritas, como Kušuḫ, aparecen comúnmente en los nombres teofóricos de los gobernantes en áreas bajo influencia hitita. [48] Por ejemplo, el príncipe hitita Piyaššili, después de ser nombrado rey de Carchemish por su padre Šuppiluliuma I, tomó el nombre real de Šarri-Kušuḫ, [49] "Kušuḫ es (mi) rey". [46]

El nombre Umbu también está atestiguado en el contexto hurro-hitita: los ejemplos incluyen fórmulas de juramento, donde se emparejó con Šarruma , y ​​textos relacionados con el festival išuwa . [21] Como pareja, Umbu y Nikkal aparecen en el séquito de Ḫepat en las listas de ofrendas. [21]

Mitología

Aunque Kušuḫ aparece en los mitos hurritas , según Gernot Wilhelm no proporcionan mucha información sobre su carácter individual. [9] En un ciclo de mitos centrados en el conflicto entre Kumarbi y Teššub , el llamado Ciclo Kumarbi , pertenece al grupo de aliados del dios del clima. [50] Se le menciona en la Canción de Plata , [51] se presume que forma parte del ciclo antes mencionado. [52] El antagonista epónimo, Plata, un hijo de Kumarbi y una mujer mortal, [53] que aparentemente se convierte temporalmente en el gobernante del dios, en un momento hace bajar a Kušuḫ y al dios del sol Šimige del cielo, y aparentemente tiene la intención de matarlos. [54] Se inclinan ante él y piden ser liberados, argumentando que de lo contrario Plata tendrá que gobernar en completa oscuridad. [54] La conclusión de la composición no se conserva. [54] Kušuḫ también es mencionado brevemente en otro mito que trata del mismo conflicto, la Canción de Ullikummi , donde Kumarbi afirma que tiene que esconder al monstruo de piedra epónimo en algún lugar donde los aliados de, incluido el dios de la luna, no puedan encontrarlo mientras siga creciendo. [55] Además, juega un papel en el cuento de Kešši ( CTH 361). [56]

A veces se asume que el mito ugarítico sobre el matrimonio del dios lunar local Yarikh y Nikkal ( KTU 1.24) tuvo origen hurrita, [57] [58] y según Nicolas Wyatt es posible que en una versión anterior hasta ahora desconocida el protagonista fuera Kušuḫ. [59] Los investigadores no están de acuerdo si el texto ugarítico era una traducción directa, como asumió por ejemplo Aicha Rahmouni, [60] una adaptación de motivos de la mitología hurrita, [61] y también si la versión hurrita propuesta estaba a su vez basada en un mito mesopotámico desconocido, o si el texto ugarítico fue además influenciado independientemente por la tradición mesopotámica. [62]

Referencias

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