Ninshubur
Deidad mensajera mesopotámica
Ninshubur
𒀭𒎏𒋚
Sukkal de Inanna , An y la asamblea divina
Sello cilíndrico acadio que representa a Inanna apoyando su pie sobre el lomo de un león mientras Ninshubur se encuentra frente a ella rindiéndole homenaje, c. 2334-2154 a. C. [1]
Importante centro de cultoAkkil, Uruk y Girsu
Símbolopersonal
Genealogía
CónyugeGeneralmente ninguno, pero rara vez Nergal
Equivalentes
Equivalente acadioIlabrat
Equivalente seléucida de UrukPapsukkal

Ninshubur ( 𒀭𒎏𒋚 ; Ninšubur , "Señora de Subartu " o "Señora de los sirvientes" [2] ), también escrito Ninšubura , [3] fue una diosa mesopotámica cuyo papel principal era el de sukkal (asistente divina) de la diosa Inanna . Si bien se acepta que en este contexto Ninshubur era considerada femenina, en otros casos la deidad era considerada masculina, posiblemente debido al sincretismo con otros mensajeros divinos, como Ilabrat . No hay información segura sobre su genealogía en ninguna fuente conocida, y generalmente se la consideraba soltera. Como sukkal , funcionaba tanto como deidad mensajera como intercesora entre otros miembros del panteón y peticionarios humanos.

Debido a la creencia de que podía interceder ante deidades de rango superior, Ninshubur era popular en la religión cotidiana, y se conocen muchos nombres teofóricos que la invocan y otras referencias a su culto personal. Su centro de culto original era Akkil, pero en el Período Dinástico Temprano ya era adorada en la cercana Uruk . También fue introducida en el panteón del estado de Lagash , donde su centro de culto era Girsu . Muchos reyes de esta zona la consideraban su deidad personal. En el período Ur III también fue introducida en Ur . Otras ciudades donde se adoraba a Ninshubur incluyen Adab , Nippur , Malgium y más.

En los mitos, Ninshubur es retratada como compañera de Inanna y la ayuda durante varias hazañas. En El descenso de Inanna al inframundo , ella es responsable de asegurar el regreso de Inanna suplicando a Enlil , Nanna y Enki . Después de ser resucitada, Inanna la protege de los demonios galla enviados para encontrar a alguien que la reemplace en la tierra de los muertos. El duelo de Ninshubur contrasta con la actitud de Dumuzi que conduce a su muerte en esta composición. En Inanna y Enki , Ninshubur ayuda a Inanna a escapar de los sirvientes de Enki después del robo del me .

Nombre

Frans Wiggermann traduce el nombre de Ninshubur como "Señora de Subartu ". o alternativamente "Señora de los sirvientes" (o "Señora de los sirvientes subarianos") basándose en otro significado del segundo elemento, šubur, "sirviente", [2] y en referencia a su papel como deidad intercesora benévola. [4] Traducciones anteriores, por ejemplo la de Wilfred G. Lambert de 1976, [5] que se basó en dos listas léxicas del primer milenio a. C. que lo explicaban como bel erseti - "señor de la tierra" o "señor del inframundo " - se consideran erróneas, ya que ninguna otra fuente explica el significado de shubur como erseti . [6] Es posible que esta comprensión poco común se basara en una tradición local que asociaba a Ninshubur con Nergal . [7] El término sumerio Shubur o Subir (Subartu) designaba áreas al norte de Mesopotamia. [8] [9] Tanto en documentos antiguos como en estudios anteriores, los términos "Subartu" y "subarios" suelen referirse a los hurritas . [10] [a] Es posible que ecos de la asociación de Ninshubur con Subartu sobrevivieran hasta el período neoasirio en textos pertenecientes a Papsukkal . [13]

Se conocen dos formas del nombre de Ninshubur en el dialecto emesal : Gashanshubur, que hace referencia a la forma femenina de esta deidad, y Umunshubur, que hace referencia a la masculina. [2] El teónimo Nin- ŠUBUR.AL, atestiguado en documentos del período dinástico temprano , podría ser una forma alternativa o una deidad separada, aunque con un nombre similar. [14] Frans Wiggermann argumenta además que a veces el nombre se traducía simplemente como Shubur, [2] pero esta suposición no es universalmente aceptada. [15]

Género

La opinión de consenso moderna entre los asiriólogos es que Ninshubur siempre fue identificada como una deidad femenina cuando se la asociaba con Inanna . [16] [17] Al mismo tiempo, muchos autores proponen que Ninshubur era masculino cuando se la asociaba con Anu . [18] Mientras que la lista de dioses del segundo milenio a. C. An = Anu ša āmeli explica que "Ninshubur es Papsukkal cuando se trata de Anu", siendo Papsukkal el nombre de una deidad mensajera masculina, [19] Frans Wiggermann sostiene que los únicos textos del tercer milenio a. C. que identifican el género de Ninshubur afirman que era una diosa, en lugar de un dios. [20] Gábor Zólyomi también traduce un pasaje relacionado con el papel de Ninshubur como sirviente de Anu como una referencia a una deidad femenina. [21] Los textos de Lagash del período dinástico temprano se refieren a Ninshubur exclusivamente como una diosa según Toshiko Kobayashi. [22] Según Marcos Such-Gutiérrez, la evidencia de Adab no es del todo concluyente, aunque podría indicar que la versión femenina de esta deidad también era adorada allí, a pesar de la conexión atestiguada con Anu. [23]

En la mayoría de los textos acádicos , Ninshubur era considerada masculina, aunque es posible que existieran excepciones. [20] Según Raphael Kutscher, Ninshubur podría haber sido vista como mujer en Malgium cuando era adorada junto a Ulmašītum , [24] aunque Douglas Frayne trata a esta deidad como masculina en su traducción de una inscripción de esta ubicación. [25] En los períodos babilónico antiguo y casita en Nippur, Ninshubur también era considerada femenina. [26] Sin embargo, actualmente se desconoce si su nombre en los sellos casitas se refiere a un dios o una diosa. [27]

Uri Gabbay propuso que la identidad de Ninshubur era un espejo del clero gala , pero esta opinión no es apoyada por otros investigadores, ya que independientemente del género, Ninshubur nunca fue descrita como una gala , y la única similitud entre ella y la clase de sacerdotes era su capacidad compartida para apaciguar a deidades específicas. [17] Wolfgang Heimpel sugirió otra solución, a saber, que tres deidades separadas compartían el mismo nombre, una femenina (según él encontrada, por ejemplo, en asociación con Inanna en Ur ) y dos masculinas (una asociada con Anu y otra adorada en Girsu ), sin ambigüedad de género en ningún caso. [28] Sin embargo, la cuestión del género de Ninshubur en algunos casos ya no estaba clara para los escribas antiguos, y un himno babilónico antiguo (CBS 15119+) posiblemente fue un intento de reconciliar relatos conflictivos al describir a Ninshubur (identificada como mujer en este contexto por Frans Wiggermann) vestida con túnicas tanto femeninas (lado izquierdo) como masculinas (lado derecho). [20]

La opinión de que Ninshubur era un hombre como sirviente de An en los textos sumerios del tercer milenio a. C. se basa en la suposición ampliamente aceptada de que el sukkal de una deidad coincidía con su género. [29] [28] Sin embargo, Amasagnudi , considerada una diosa en fuentes conocidas y en un caso equiparada con la Ninshubur femenina, también se decía que era un sukkal de Anu en un documento de la Antigua Babilonia. [30] La propia Ninshubur aparece como el sukkal de Nergal en lugar de Ugur o Ishum (ambos hombres) en un texto sumerio que data del período de la Antigua Babilonia. [31]

Ninshubur no era la única deidad mesopotámica cuyo género variaba en las fuentes antiguas, otros ejemplos incluyen a Ninkasi (la deidad de la cerveza, femenina en fuentes anteriores pero a veces masculina más tarde), la pareja Ninsikila y Lisin , cuyos géneros se intercambiaron en algunos casos, [3] Uṣur-amāssu , descrito como un hijo de Adad en la lista de dioses An = Anum pero como su hija en fuentes de Uruk del primer milenio a. C., [32] y la deidad Venus Ninsianna , cuyo género variable podría estar conectado a un doble papel como personificación tanto de la estrella de la mañana como de la estrella de la tarde. [33]

Sincretismo con deidades masculinas

Se ha propuesto que la variación en el género de Ninshubur está relacionada con el sincretismo entre ella y el dios acadio masculino Ilabrat . [34] En textos del segundo milenio a. C., Ninshubur e Ilabrat coexistieron. [18] Se supone que al menos en algunos casos el nombre de Ninshubur, cuando se trata como masculino, era una ortografía logográfica de Ilabrat, por ejemplo en Mari en nombres personales. [20] Sin embargo, Ichiro Nakata, no obstante, enumera un solo nombre de instancia de esta ciudad en el que Ninshubur según su análisis es tratada como una deidad femenina. [35]

Ninshubur fue además sincretizado con Papsukkal , [18] originalmente el sukkal de Zababa , dios tutelar de Kish . [36] El ascenso de Papsukkal a la prominencia a expensas de otras figuras similares, como Ninshubur, probablemente tuvo su raíz en la presencia de la palabra sukkal en su nombre. [37] Si bien una asociación entre los dos ya está atestiguada en la lista de dioses An = Anum , [38] la fusión solo se finalizó en el período seléucida en Uruk . [39] Papsukkal no era adorado en esa ciudad en períodos anteriores, [40] y en contraste con Ninshubur aparecía solo con poca frecuencia como una deidad familiar o en nombres personales, [41] pero en el contexto de la llamada "teología anticuaria" que se basaba en gran medida en listas de dioses, que se desarrolló en Uruk bajo el gobierno aqueménida , [42] se lo identificó plenamente con Ninshubur y, por lo tanto, se convirtió en el sukkal de Anu y una de las dieciocho deidades principales de la ciudad. [39] El Papsukkal sincrético tardío no era considerado el sukkal de Anu e Ishtar, sino más bien Anu y Antu como pareja. [43]

A pesar del sincretismo que lleva a la percepción de Ninshubur como una deidad masculina, es posible que la diosa Amasagnudi , adorada junto a Papsukkal en Uruk seléucida, fuera originalmente un epíteto de Ninshubur femenina, una manifestación de ella o al menos una diosa similar que compartía el papel de sukkal de Anu. [30] Frans Wiggermann traduce este nombre como "madre que no puede ser dejada de lado". [44]

Julia Krul sugiere que la fusión entre dos deidades de la corte de Enki , el masculino Isimud y el femenino Ara , podría haber sido influenciada por el proceso similar que involucra a Ninshubur. [45]

Atributos e iconografía

Un sello de Lugal-ushumgal como sirviente de Naram-Sin, posiblemente representando a Ninshubur

El atributo de Ninshubur era un bastón, [46] un signo de su cargo como sukkal que representa el derecho a gobernar que le otorgaban sus amos, [47] Es posible que se creyera que Ninshubur otorgaba privilegios similares a los reyes. [46] Los asistentes divinos de otros dioses también eran representados sosteniendo bastones, incluidos Alla ( el de Ningishzida ), Isimud ( el de Enki ) y Nuska ( el de Enlil ). [48] Se esperaba que un sukkal caminara delante de su amo, guiando el camino con su bastón. [49] Otros objetos asociados con Ninshubur incluían puertas y zapatos, y su epíteto en una sola fuente es "ministra pura de los zapatos de lapislázuli ". [47] Según Julia Krul, dicho título es otorgado a Ninshubur por Inanna en una variante tardía de uno de los lamentos de la ciudad , y podría reflejar sus "arduos viajes al servicio de su dama". [50]

Se han identificado con certeza muy pocas representaciones de Ninshubur femenina, aunque es posible que sea la deidad de los sellos de Lugal-ushumgal , gobernador de Lagash durante los reinados de Naram-Sin de Akkad y su hijo Shar-Kali-Sharri . [51] También se sabe que durante los rituales de construcción se enterraban figuras de Ninshubur bajo templos de otros dioses en algunos casos. [52] Una "oración-carta" que posiblemente se refiere a una estatua de Ninshubur [53] menciona que la deidad tenía un "rostro que exudaba encanto", [54] y describe el físico de Ninshubur en términos similares a los que a veces se aplican a Inanna. [55]

Se ha propuesto que en Girsu , donde Ninshubur era considerada la esposa de Meslamtaea (en este contexto un nombre de Nergal ), ella puede ser identificada como una diosa acompañada por su animal compuesto simbólico, el "león-grifo", similar a cómo Geshtinanna estaba acompañada por mušḫuššu , un símbolo de su esposo Ningishzida , [56] y que en los sellos babilónicos antiguos la maza de doble cabeza de león asociada con Nergal podría representar a Ninshubur en el papel de una deidad relacionada con él. [7]

La constelación de Orión , conocida en la antigua Mesopotamia como Sipazianna, [57] "el verdadero pastor del cielo", [58] era considerada como el símbolo astral de Ninshubur, [59] así como de Ilabrat y Papsukkal. [57]

Personaje

Los asiriólogos consideran a Ninshubur como "la sukkal más antigua e importante" , vinculada a las deidades a las que servía "no como causa y efecto, sino como mando y ejecución". [60] Sus dos funciones principales eran las de "diosa intercesora" [34] y "asistente arquetípica de los dioses". [18] Servía a Inanna, pero también a Anu y, por extensión, a toda la asamblea divina. [61] La asociación con Anu se conoce a partir de fuentes desde el reinado de la Tercera Dinastía de Ur en adelante, y podría ser un desarrollo secundario, siendo Inanna su amante principal y original. [4] Como sukkal de Inanna , se creía que Ninshubur implementaba las reglas y regulaciones divinas en su nombre. [4] Su papel como deidad intercesora popular en la religión mesopotámica se derivaba de su posición como sirvienta de las deidades principales, lo que resultó en la creencia de que era capaz de mediar con sus amos en nombre de los peticionarios humanos. [62] Un himno (CBS 14073) la describe como sirvienta no solo de sus amos habituales, sino también de Enlil , Enki , Damgalnuna , Nanna , Ningal , Ninurta , Ninhursag y Utu . [63] Frans Wiggermann señala que la asociación de Ninshubur con la asamblea divina tratada como un todo indica que, aunque compartía muchos de sus roles con otro sukkal bien atestiguado , Nuska , en última instancia se la consideraba el miembro de mayor rango del panteón. [64]

Además de su título habitual, Ninshubur también podría ser llamada sukkal anna, "asistente celestial". [20] Una inscripción de Rim-Sîn I se refiere a ella como sukkalmaḫ . [65] Según Wiggermann, si bien este término está atestiguado como un rango administrativo y en este contexto se refiere a un funcionario responsable de gestionar las actividades de varias personas que tienen el rango de sukkal , no hay indicios de que tuviera un significado similar cuando se aplicaba a deidades, y en este contexto su uso probablemente solo esté destinado a exaltar al portador. [66] Ninshubur también era mencionada como sukkalmaḫ en Malgium , [24] aunque según Raphael Kutscher en este caso el uso de este título debería considerarse el resultado de la influencia cultural elamita . [67] Ninshubur también podría ser mencionada como SAL.ḪÚB 2 . [68] Este término está escasamente atestiguado, [69] y se asumió que se refería a una deidad considerada como un sukkal que era visto como emocionalmente cercano a su señor o dama. [70] En la mayoría de los casos SAL.ḪÚB 2 aparece en textos literarios en paralelo con "sukkal". [69] Ninshubur es la única deidad mencionada como SAL.ḪÚB 2 en más de una o dos fuentes, con siete casos conocidos hasta 2014. [70] Una de ellas es una inscripción dedicatoria babilónica antigua del reinado de Samsu-iluna . [71] En otro texto, se la describe como la "amada SAL.ḪÚB 2 de Inanna", y aparece en una breve lista de miembros de su familia justo después de Dumuzi . [61]

Se conocen varias referencias a Ninshubur como la "madre de la tierra". [34] Un texto teológico compuesto durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur afirma que "Ninshubur ocupa la tierra" y la incluye entre los dioses de mayor rango, junto a Enlil, Ninlil , Nanna, Inanna, Enki, Nergal , Ninurta y Nuska. [72] El héroe deificado Gilgamesh también aparece en él, aparentemente para elevar su posición entre los dioses debido a su papel en la ideología real de ese período de tiempo. [73] Gábor Zólyomi señala que un himno centrado en Ninshubur en el papel de "madre de la tierra" (BL 195, conocido por la tablilla Ash. 1911.326 del Museo Ashmolean [74] ) emplea múltiples topoi relacionados con la abundancia en la literatura sumeria , por ejemplo, la construcción de corrales de ganado y apriscos de ovejas bajo su mando, que de otro modo no se asociarían con ella. [75] Otro himno (CBS 14073) menciona tanto su papel como asistente divina como el de "madre de la tierra". [63] Además de este papel metafórico, Ninshubur también era mencionada como "madre" en nombres personales. [56] Sin embargo, las referencias a ella como una "madre biológica" real son poco comunes e inusuales según Julia M. Asher-Greve. [46] Es posible que este aspecto de su carácter fuera responsable de su ubicación inusual e incomparable en la lista de dioses Mari de la antigua Babilonia , [76] donde aparece después de Ninhursag y Nintur y antes de Aruru . [77]

Algunos himnos indican que en ocasiones se le atribuía a Ninshubur el papel de sanador divino. [78]

Asociación con otras deidades

No existen pruebas claras sobre la ascendencia de Ninshubur. [7] En las fuentes más antiguas, por lo general no tenía cónyuge. [7]

Ninshubur e Inanna

Ninshubur, bajo el nombre variante Nin-Akkil ("dama de Akkil"), ya es considerada como sirvienta de Inanna en los Himnos Zame de Abu Salabikh , dinastía temprana . [20] Frans Wiggermann describe la relación entre ellas como muy cercana. [60] Se creía que Inanna le otorgó los títulos de Ninshubur y la convirtió en sukkal . [79] En un texto, Inanna se dirige a Ninshubur cariñosamente como "mi madre". [4] En otro, se la llama la "asistente amada" y aparece justo después de Dumuzi y antes de otros parientes. [80] Ninshubur era considerada como una guardiana de los secretos de Inanna y como su consejera, [60] aunque según un texto esta última podía burlarse de los consejos ofrecidos, tanto incorrectos como correctos. [81] Ninshubur también era capaz de "apaciguar" a Inanna, [47] y uno de sus epítetos era "quien adula el corazón de Inanna". [78] Varios epítetos relacionados con esta función se conservan en la lista de dioses An = Anum . [82] Además, un templo dedicado a ella cuya ubicación no se conoce actualmente llevaba el nombre de E-šatezu, "casa que conoce el consuelo del corazón". [83] Está atestiguado en un himno dedicado al rey Shulgi , aunque no se sabe con certeza si corresponde a las estructuras dedicadas a Ninshubur mencionadas en textos de su reinado. [84]

El papel de mediador entre una deidad importante y sus adoradores desempeñado por Ninshubur en el culto de Inanna ha sido comparado con el desempeñado por las esposas de otros dioses importantes, por ejemplo Aya en relación con Shamash o Shala en relación con Adad . [85]

Los catálogos literarios sumerios enumeran al menos siete himnos dedicados a Ninshubur [86] que, basándose en incipits sobrevivientes , describen su lamentación por algo que le sucedió a Inanna. [87]

Ninshubur yLlamadiosas

Representaciones de diosas Lamma del período Isin-Larsa , 2000-1800 a.C. Museo del Instituto Oriental, Universidad de Chicago.

Ninshubur estaba asociada con Lamma , una clase de diosas menores, [88] [89] probablemente debido a su papel compartido en la intercesión entre los mortales y las deidades de mayor rango. [90] [b] Julia M. Asher-Greve explica el carácter de Lamma como el de "diosas protectoras y tutelares" y señala que son las figuras que aparecen con más frecuencia en las llamadas "escenas de presentación" en el arte mesopotámico antiguo , en las que una diosa menor (Lamma) conduce a un humano hacia una deidad mayor sentada. [92] Lamma también podría ser una designación para diosas específicas en contextos en los que sus funciones eran análogas a las que normalmente cumplía esta categoría de deidades, y Gudea ocasionalmente llamaba a los dioses Anuna (en este contexto un término colectivo para las deidades mayores) "Lamma de todos los países". [93] La naturaleza de Lamma se puede comparar con la del concepto moderno de ángel guardián . [94]

Otras asociaciones

En Girsu , Ninshubur era la esposa de Meslamtaea , [56] en este contexto debe entenderse como un sobrenombre usado para referirse a Nergal en fuentes tempranas de ciudades del sur de Mesopotamia. [95] Marcos Such-Gutiérrez señala que es posible que esta tradición también fuera conocida en Adab , donde Ninshubur aparece junto a Meslamtaea en dos listas de ofrendas. [96] Frans Wiggermann señala que el emparejamiento de Nergal con Ninshubur es inusual, ya que ella era la única diosa a veces considerada como su esposa que tenía un papel bien definido además del de su esposa, siendo la otra excepción Ereshkigal . [97] Él asume que dado que muchas de las esposas atestiguadas de Nergal, como Mammitum o Admu , posiblemente estaban asociadas con la tierra, [98] este papel de Ninshubur estaba ligado a su función como "dama de la tierra". [31] No se conocen otros ejemplos de que Ninshubur haya sido considerada la esposa de otra deidad. [7] Una única fuente se refiere a Ninshubur como la sukkal de Nergal en lugar de su esposa. [31] Dina Katz, basándose en la conexión entre esas dos deidades, sugiere que podría haber existido una tradición que conectara a Ninshubur con el inframundo en períodos tempranos, pero señala que no aparecen referencias potenciales a ella en ninguna fuente posterior al período babilónico antiguo. [65]

En Mari Kakka, una diosa curativa local, atestiguada sólo en nombres personales, [99] estaba asociada con Ninshubur, pero también con la diosa de la medicina Ninkarrak . [85] Esta deidad probablemente debería ser considerada como distinta de Kakka , el sukkal de Anshar , conocido por la lista de dioses An = Anum (donde la diosa de la medicina Kakka aparece por separado en la sección de Ninkarrak) y por el mito posterior Enuma Elish . [100] Ninshubur fue identificada con la última Kakka en An = Anum , pero sólo en el papel específico de "aquella que sostiene el gran cetro". [100]

Una única carta babilónica antigua asocia a Ninshubur con Lugalnamtarra, una deidad posiblemente análoga a Namtar , e invoca a ambos para bendecir al destinatario. [101] Lugalnamtarra, así como una deidad cuyo nombre se escribía como d SUKKAL, que según Odette Boivin podría ser análoga a Ninshubur, aparecen ambos en asociación con Shamash en textos de los archivos de la Primera dinastía de Sealand en lugar de sus asistentes habituales (como Bunene ). [102] Akurduana , uno de los reyes de Sealand, incluyó el título de "sirviente de Utu y Ninshubur" en su titulación real. [103] En Isin , Ninshubur aparentemente fue incorporada al séquito de la diosa de la medicina Ninisina . [104] En consecuencia, aparece en la lista de dioses de Isin en la sección que enumera las deidades vinculadas tanto a Ninisina como a Inanna. [76] Otros miembros de este grupo que compartían este estatus incluyen a Ninigizibara y Ninḫinuna . [105] Frans Wiggermann afirma que también se conoce una atestación de Ninshubur apareciendo junto a Alammuš en la corte de Nanna . [64] En la lista de dioses de Abu Salabikh de la Dinastía Temprana aparece junto a la esposa de Nanna, Ningal . [76] En Malgium en el período babilónico antiguo, aparentemente cumplió el papel de sukkal en relación con Ulmašītum . [24] En Nippur, al menos en la esfera del culto, estaba vinculada al círculo de la diosa local Nintinugga . [76]

En una fórmula de saludo de un antiguo Larsa babilónico , Ninshubur aparece emparejada con la diosa desconocida Mārat-ūmi, «hija del día» o «hija de la tormenta». [106] En un único encantamiento que data de finales del tercer milenio a. C., posiblemente parte de un ritual de construcción, aparece junto al alfarero divino Nunura . [107] Es poco frecuente en los textos mágicos, aunque está atestiguada en un encantamiento del período Ur III junto con Asalluhi , y en un texto de presagio tardío del hígado, «mano de Ninshubur» figura como uno de los posibles diagnósticos. [2]

An = Anum se refiere a Māgiru ("obediente") como el " heraldo " ( gu-za-lá ) del santuario de Ninshubur en Akkil (tabla I, línea 255), aunque la misma deidad también se menciona junto a Šeri como uno de los dos toros de Adad (tabla III, líneas 233-234), lo que según Wilfred G. Lambert debería considerarse inusual. [108] Daniel Schwemer  [de] afirma que es probable que la última atestación sea un error de escriba, ya que Šeri se emparejaba convencionalmente con Ḫurri , no con Māgiru. [109]

Culto

Ya existen evidencias de la creación de estatuas de culto y ofrendas votivas dedicadas a Ninshubur en varios lugares durante el período dinástico temprano . [110] Debido a su papel intercesor, era popular en la esfera del culto personal, por ejemplo como deidad familiar. [56] También estaba entre las deidades invocadas en nombres teofóricos en muchos períodos. [47] A veces, su título sukkal anna, escrito con el signo dingir delante como los teónimos , también se usaba en ellos. [20]

Akkil, Uruk y Badtibira

Akkil, donde Ninshubur estaba asociada con Inanna , era considerada su principal centro de culto. [20] Nin-Akkil ("dama de Akkil"), un nombre que se encuentra en documentos del período dinástico temprano y del reinado de la Tercera Dinastía de Ur , probablemente se refiere a ella. [111] Ella es la diosa de esta ubicación en los Himnos del Templo , aunque Walther Sallaberger señala que puede ser considerada uno de los miembros de un grupo de deidades asociadas con Uruk en este contexto, de forma similar a Dumuzi y Ningirima . [112] Frans Wiggermann no está seguro de si Akkil debe interpretarse como una ciudad o como un templo , [20] y favorece la última interpretación debido a la falta de referencias a ella en los textos económicos. [113] Joan Goodnick Westenholz en una publicación más reciente concluyó en cambio que era una ciudad situada cerca de Bad-tibira . [111] El templo de Ninshubur ubicado en ese asentamiento era E-(a)akkil, cuyo nombre ceremonial ha sido traducido como "casa de lamentación" por Andrew R. George . [114] La ciudad debe distinguirse de un templo de Papsukkal en Kish también conocido como Akkil, [44] y de un santuario de Manungal , la diosa de las prisiones, que también lleva ese nombre. [113] Se conocen varios objetos dedicados a "Ninshubur de Akkil", incluidos artefactos del período dinástico temprano y un vaso inscrito por un sacerdote sanga de Inanna de Uruk en el período Ur III. [20]

En el período dinástico temprano, el culto a Ninshubur ya estaba establecido en Uruk, como lo indican las inscripciones votivas, [115] y se considera posible que fuera trasladado allí desde Akkil. [113] Ella sigue apareciendo en fuentes de esta ciudad en el período Ur III, [116] [117] cuando Shulgi construyó un nuevo templo dedicado a ella allí. [112] Un nombre de año de este rey o de su predecesor Ur-Nammu menciona la construcción de una "cocina del templo" de Ninshubur, que podría estar relacionada con una placa de fundación dedicada a ella encontrada en Uruk, aunque esto sigue siendo incierto. [84]

Un documento del reinado de Shu-Sin indica que Ninshubur también era adorado en Bad-tibira. [118]

Lagash y Girsu

Tablilla que menciona los sacrificios realizados a varios dioses venerados en el estado de Lagash , incluido Ninshubur. Museo del Louvre .

Ninshubur está bien documentada en fuentes del estado de Lagash . [119] Las ofrendas se le hacían típicamente en la ciudad de Girsu . [120] Ya era adorada allí cuando la zona estaba bajo el gobierno de Lugalanda (alrededor de 2400 a. C.), durante cuyo reinado era celebrada durante los festivales de Nanshe y Ningirsu y recibía ofrendas de la esposa del rey, Barnamtarra. [121] No hay evidencia perteneciente a Ninshubur del reinado del predecesor de Lugalanda , Enentarzi , lo que hace posible que fuera una deidad adorada por los plebeyos al principio, y que solo comenzara a recibir ofrendas de la administración oficial durante el período del gobierno de este último monarca. [121] Un templo dedicado a ella, E-ešbarmeluḫḫa, "casa de decisiones que limpia el yo ", existía en Girsu. [122] Es posible, aunque no seguro, que E-mekilibbasagil, "casa que eleva todo el yo ", conocida por inscripciones reales posteriores, también estuviera ubicada en esta ciudad. [123] Solo se conoce un único nombre teofórico que invoca a Ninshubur en el área de Lagash del período dinástico temprano, Ninshubur-amamu, "Ninshubur es mi madre". [120]

Un gobernante posterior de Lagash, Urukagina , consideraba a Ninshubur como su deidad personal. [46] Al ofrecer listas de su reinado, se la colocó por encima de Mesandu, quien posiblemente tuvo un papel análogo durante los reinados de reyes locales anteriores. [124] Puzer-Mama , que gobernó Lagash alrededor de 2200 a. C., menciona a Ninshubur en sus inscripciones reales, posiblemente en referencia a la reverencia de Urukagina por ella, ya que es probable que vinieran de la misma familia y, por lo tanto, compartieran la misma diosa personal, aunque también podría haberla considerado una mediadora divina que garantizaba a Lagash sus derechos territoriales, recuperados de los gobernantes del Imperio acadio . [46] Otro gobernante de Lagash que la consideraba su diosa personal era Nammahani , cuñado de Gudea . [56] El propio Gudea se refirió a Ninshubur como su nin ("amante"). [56] También se conocen estatuas dedicadas a la vida de un gobernante a Ninshubur y a Ningishzida de los períodos del gobierno de Nammahani y Ur-Ningirsu II . [125]

Ur y Enegi

Ninshubur está atestiguada por primera vez en Ur en el período Ur III. [113] E-ninbitum ("casa adecuada para una dama"), un templo dedicado a ella, o según Wolfgang Heimpel una cella en un templo dedicado a Inanna, está atestiguada en textos de esta ciudad. [28] Podría ser el mismo templo que E-aggasummmu, [126] "casa que da decretos", [127] también presuntamente ubicada en Ur. [126] Shulgi se refirió a ella como "señora". [56] Sin embargo, no aparece en los calendarios de culto oficiales ni en las listas de ofrendas de esta ubicación del reinado de su dinastía, a pesar de ser una deidad popular, que según Julia M. Asher-Greve encuentra un paralelo en la posición de Nanshe en el panteón local. [128] Las referencias a "Ninshubur de Enegi " también aparecen en textos de Ur. [113] Se ha sugerido que fue introducida en esta última ciudad desde Uruk, ya que el panteón local incluía otras deidades típicamente urukeanas, como el héroe deificado Gilgamesh y su madre Ninsun . [129] También aparecen referencias a que Ninshubur recibía ofrendas allí en textos de Puzrish-Dagan . [130] En un caso, Ninshubur de Enegi es llamada la "pequeña Ninshubur" (Ninshubur-banda), en contraste con Ninshubur de Akkil o Uruk, a la que se hace referencia como la "gran Ninshubur" (Ninshubur-gula). [57]

Durante las excavaciones de Ur, se han encontrado capillas de Ninshubur y Hendursaga , así como objetos votivos dedicados a ellas del periodo Isin-Larsa . [131] No se sabe con certeza si una estatua encontrada en la capilla de Ninshubur representa a alguna deidad o a un ser humano, por ejemplo una princesa o una sacerdotisa, aunque se ha observado que carece de la corona con cuernos asociada con la divinidad. [132] También se supone que una "carta-oración" a Ninshubur (UET 6/1, 7) que indica que dichos textos fueron presentados a una estatua de la deidad, es de Ur, [53] aunque se considera probable que fuera enviada por un rey de Larsa , posiblemente Rim-Sîn I. [ 54] Los registros indican que construyó templos tanto de Ninshubur femenino como masculino. [128] En una inscripción que conmemora la construcción de un templo de Ninshubur en Ur, se refiere a esta deidad como una diosa, [133] mientras que en una inscripción posterior que conmemora la derrota de Uruk, se refiere a esta deidad como un dios. [134] Es probable que fuera particularmente devoto de esta deidad. [54]

Otras ciudades

Ninshubur aparece en fuentes de Nippur ya en el período dinástico temprano, y es posible que fuera introducida al panteón local directamente desde Akkil, como en el caso de Uruk. [113] En el período babilónico antiguo, recibía ofrendas en los complejos de templos de Enlil y Ninurta . [26] Su templo en esta ciudad era Eakkilduku, "casa de lamentación, el montículo puro ". [127] Es posible que se pueda identificar con un santuario sin nombre mencionado en una inscripción que data del reinado de Ibbi-Sin . [135]

Desde antes del período sargónico , Ninshubur también estaba presente en el panteón de Adab . [23] Meskigal , un gobernante de esta ciudad, la consideraba su deidad personal y le dedicó una estatua por la vida de él mismo, su esposa y sus hijos. [136] Un documento que trata sobre la distribución de pan a los templos de Adab indica que uno de ellos estaba dedicado a Ninshubur, y que su personal incluía una sacerdotisa nin-dingir . [137] Si bien la posición de Ninshubur en las listas de ofrendas indica que era una deidad importante en el panteón local, hay muy pocos nombres teofóricos que la invoquen. [23]

Ninshubur también está atestiguada en textos de la Dinastía Temprana de Shuruppak , el centro de culto de Sud . [138] En Umma , era adorada junto a Inanna de Zabalam . [139]

Según Jennie Myers, Ninshubur también está atestiguada en Sippar, donde el teónimo según ella debería leerse fonéticamente en los nombres sumerios, y como "Ilabrat" en los acádios menos comunes. [140] El culto a Ninshubur en esta ciudad ya no está atestiguado después del reinado de Sin-Muballit . [141] Se desconocen las razones detrás de esto. [142]

En Malgium , un reino situado al sur de Eshnunna , [143] Ninshubur era adorado en un templo construido por el rey local Takil-ilissu en el período babilónico antiguo. [144] Una inscripción afirma que se celebraban varios festivales dedicados a esta deidad en el patio del templo de Ulmašītum , [24] que llevaba el nombre ceremonial Emaš (posiblemente escritura errónea de Eulmaš). [145] En el mismo texto, Ninshubur es invocado en una fórmula de maldición junto a Anu , Ulmašītum, Annunitum y los leones divinos Dan-bītum y Rašub-bītum para garantizar que nadie elimine el nombre de Takil-ilissu de los cimientos del templo. [25]

Otras ciudades donde aparentemente se adoraba a Ninshubur incluyen Akkad (en el período sargónico), Isin , Larsa , Mari y Nerebtum (posiblemente Tell Ishchali ) en el período babilónico antiguo, y más tarde Babilonia y Kish , pero es difícil decir si la deidad mencionada era Ninshubur femenina, Ninshubur masculina o Ilabrat. [57]

Mitología

En los textos literarios, Ninshubur acompaña frecuentemente a Inanna . [115]

El descenso de Inanna al inframundo

Ninshubur aparece en el mito del Descenso de Inanna al Inframundo . [146] Actualmente se conoce a partir de un total de cincuenta y ocho copias del período Babilónico Antiguo , la mayoría de las cuales se encontraron durante excavaciones en Ur y Nippur , así como de un fragmento del período Babilónico Medio . [147] Se supone que pertenecía al plan de estudios de las escuelas de escribas. [148] Sin embargo, no se conocen ejemplos del primer milenio a. C. [149]

Antes de que Inanna emprenda su viaje a la tierra de los muertos, aparentemente motivada por el deseo de apoderarse de ella, [150] le da instrucciones a Ninshubur sobre qué hacer si no regresa después de tres días. [151] Se supone que esta escena pretende establecer que no va a quedar atrapada en el inframundo de forma permanente. [146] Después de que transcurra este período de tiempo, Ninshubur, siguiendo las instrucciones de su señora, llora su muerte lamentándose y vistiendo harapos y suplica a los dioses Enlil , Nanna y Enki en un esfuerzo por persuadirlos de que rescaten a Inanna. [152] [153] En los tres casos, repite la misma fórmula:

(...) ¡No dejes que tu hija se incline ante nadie en el Inframundo! ¡No dejes que tu hermoso metal precioso se mezcle con la suciedad del Inframundo! ¡No dejes que tu hermoso lapislázuli se parta en pedazos como la piedra del cortador de piedra! ¡No dejes que tu boj se corte como la madera del carpintero! ¡No dejes que la doncella Inana se incline en el Inframundo! [154]

Victor Hurowitz consideró posible que los términos que Ninshubur utiliza para ilustrar el posible y terrible destino de Inanna en el inframundo durante sus intentos de persuadir a otros dioses para que la ayuden pudieran ser un reflejo mítico de un ritual de renovación de una estatua dañada. [155] Mientras que los dos primeros dioses a los que se acerca Ninshubur, Enlil y Nanna, se niegan a ayudarla, ella finalmente logra asegurar la ayuda de Enki. [156] Él crea dos seres, galatura y kurĝara , quienes posteriormente traen a Inanna de regreso. [157]

Después de que Inanna regresa al mundo de los vivos, Ninshubur, que estaba esperando a las puertas del inframundo , se arroja a sus pies. [158] [c] Los demonios galla que acompañan a Inanna sugieren que pueden llevarse a Ninshubur para reemplazarla en el inframundo, pero ella protesta:

(...) Esta es mi ministra de palabras justas, mi escolta de palabras confiables. Ella no olvidó mis instrucciones. Ella no descuidó las órdenes que le di. Hizo un lamento por mí en los túmulos de ruinas. Ella tocó el tambor por mí en los santuarios. Hizo las rondas de las casas de los dioses por mí. Se laceró los ojos por mí, se laceró la nariz por mí. En privado, se laceró las nalgas por mí. Como una mendiga, se vistió con una sola prenda. Sola, dirigió sus pasos al E-kur , a la casa de Enlil, y a Urim, a la casa de Nanna, y a Eridug , a la casa de Enki. Ella me devolvió a la vida. ¿Cómo podría entregártela? [158]

Como Ninshubur es un sirviente fiel que la lloró apropiadamente, a los demonios no se les permite llevársela. [156] Inanna tampoco les permite llevarse a otros dos sirvientes que conocen, Shara y Lulal . [158] Finalmente llegan a la ciudad de Dumuzi , Bad-tibira , donde resulta que no lloró la muerte de Inanna, lo que la enoja. [160] Su comportamiento, en contraste con el de Ninshubur (así como el de Shara y Lulal), está destinado a justificar su destino final. [161] Inanna deja que los galla se lo lleven. [156] Ninshubur no es mencionado en las líneas supervivientes de la sección restante de la narrativa, que se centra en el intento de Dumuzi de escapar de su destino y su confinamiento en el inframundo. [162]

Alhena Gadotti señala que existe un "paralelismo invertido" entre el papel de Ninshubur en El descenso de Inanna y el de Gilgamesh en otra composición que trata temas similares, Gilgamesh, Enkidu y el inframundo : en el primero, un sirviente busca ayuda en nombre de su señora, mientras que en el segundo texto los papeles se invierten, y es Gilgamesh quien quiere traer de vuelta a su compañero Enkidu. [163] Dina Katz sugiere que, dado que El descenso de Inanna fue un texto de amplia circulación, es plausible que esta parte de la última narración estuviera en parte inspirada por él. [164]

Papsukkal asume el papel de Ninshubur en una adaptación acadia del Descenso de Inanna centrada en la contraparte de Inanna, Ishtar, [44] pero no es designado directamente como su sirviente personal, y el texto afirma que estaba sirviendo a "los grandes dioses" como grupo. [165]

Inanna y Enki

En el mito de Inanna y Enki , Ninshubur ayuda a su señora a escapar de los enemigos enviados tras ella por Enki en el Barco del Cielo, [166] ma 2 an-na , también conocido como el "Ambos de An" en la literatura moderna. [167] El nombre del barco también está atestiguado en un fragmento de una narración por lo demás desconocida sobre Inanna y Enmerkar y en textos de Puzrish-Dagan , donde aparece en asociación con Inanna y Nanaya durante un festival, y en listas de ofrendas de Isin , Larsa y Nippur, de la antigua Babilonia. [168]

Después del robo del barco por parte de Inanna , los monstruosos sirvientes de Enki atacan el barco seis veces, [166] pero cada vez ella repite la fórmula "el agua no ha tocado tus manos, el agua no ha tocado tus pies" a Ninshubur, lo que según Bendt Alter pretende indicar que mientras se mantengan fuera del agua estarán fuera del alcance de Enki. [169] Después de escapar con éxito, llegan a Uruk , y Ninshubur le pregunta a Inanna dónde planea descargar los objetos robados. [170] El resto del mito está mal conservado. [171]

Poema de Agushaya

En un mito acadio conocido bajo el título Poema de Agushaya [172] o Himno de Agushaya [173], Ninshubur tiene la tarea de proporcionar a Ishtar (la contraparte de Inanna) información sobre la temible Saltu ("discordia"), un oponente que Ea (la contraparte de Enki) creó para ella, destinado a servir como su imagen reflejada. [172] Una peculiaridad de este texto son los errores ortográficos recurrentes de palabras específicas en el discurso de Ninshubur. [174] Si bien se ha propuesto que son simplemente errores de copista, Benjamin R. Foster asume que esto es inverosímil ya que todos ellos ocurren en dos líneas sucesivas, y propone que se emplearon a propósito para representar a Ninshubur tartamudeando en estado de shock debido a la naturaleza temible de Saltu y su parecido con Ishtar, [174] [172] traduciendo el texto en consecuencia:

Ella es b-extraña en sus acciones, ella se b-comporta irracionalmente (...) [175]

  • Un sello de Lugal-ushumgal como sirviente de Shar-Kali-Sharri, posiblemente representando a Ninshubur
    Un sello de Lugal-ushumgal como sirviente de Shar-Kali-Sharri, posiblemente representando a Ninshubur
  • El nombre de la deidad Ninshubur se menciona en el hombro derecho. Procedente de Adab, Irak. 2600-2370 a. C. Museo de Irak.
    El nombre de la deidad Ninshubur se menciona en el hombro derecho. Procedente de Adab, Irak. 2600-2370 a. C. Museo de Irak.
  • Antigua figura sumeria de calcita y alabastro que representa a un hombre adorador. 2500 a. C. - 2250 a. C. La inscripción en su brazo derecho menciona a Ninshubur.
    Antigua figura sumeria de calcita y alabastro que representa a un hombre adorador. 2500 a. C. - 2250 a. C. La inscripción en su brazo derecho menciona a Ninshubur.
  • Estatua de Der dedicada a Ninshubur por Enzi y su hijo Amar-kiku. 2400 a. C.). Museo Británico, BM 22470.
    Estatua de Der dedicada a Ninshubur por Enzi y su hijo Amar-kiku. 2400 a. C.). Museo Británico, BM 22470.

Notas

  1. ↑ Beate Pongratz-Leisten señala que los hurritas nunca fueron considerados como extranjeros en las fuentes mesopotámicas, a diferencia de otros grupos vecinos como los gutianos , probablemente debido a que su cultura también tenía un carácter urbano. [11] Según Tonia Sharlach, los habitantes de Subartu eran vistos como "vecinos cuyo idioma (y quizás cultura) merecían un conocimiento más profundo". [12]
  2. ^ Una asociación similar con Lamma también fue atribuida a Nanaya , considerada como "dama de Lamma". [90] Ella era vista como una sirvienta de Inanna al igual que Ninshubur, y en las listas de dioses, por ejemplo en la lista de dioses de Weidner , ella usualmente aparece después de esta última, antes de cualquier otra deidad relacionada (como Kanisurra , Gazbaba o Bizilla ). [91]
  3. ^ El término ganzir , utilizado para referirse a esta ubicación en este pasaje, está escasamente atestiguado en la literatura sumeria, y solo aparece en Gilgamesh , Enkidu y el Inframundo . [159]

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Wikiquote tiene citas relacionadas con Ninshubur .
  • Medios relacionados con Ninshubur en Wikimedia Commons
  • Composiciones dedicadas a Ninshubur en el Corpus de Texto Electrónico de la Literatura Sumeria
  • El descenso de Inana al inframundo en ETCSL
  • Inana y Enki en el ETCSL
  • Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Papsukkal (dios)
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