Dumuzid

Dumuzid
Dios de los pastores y la fertilidad.
Representación sumeria antigua del matrimonio de Inanna y Dumuzid [1]
Morada	Cielo (durante la mitad del año); Kur (durante la otra mitad)
Genealogía
Padres	Enki y Duttur
Hermanos	Geshtinanna (hermana), Amashilama (no suele ser así, pero en algunos textos se dice que es su hermana)
Consorte	Inanna (más tarde conocida como Ishtar)
Equivalentes
Equivalente griego	Adonis
Equivalente semítico oriental	Tamuz
Equivalente levantino	Tamuz/ Adonis

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Dumuzid o Dumuzi o Tammuz ( sumerio : 𒌉𒍣 , romanizado:  Dumuzid ; acadio : Duʾūzu, Dûzu ; hebreo : תַּמּוּז , romanizado :  Tammūz ), ^{[a] [b]} conocido por los sumerios como Dumuzid el Pastor ( sumerio : 𒌉𒍣𒉺𒇻 , romanizado:  Dumuzid sipad ) ^[3] y por los cananeos como Adón ( fenicio : 𐤀𐤃𐤍 ; protohebreo : 𐤀𐤃𐤍), es una antigua deidad mesopotámica y levantina asociada con la agricultura y los pastores , que también fue la primera y principal consorte de la diosa Inanna (más tarde conocida como Ishtar ). En la mitología sumeria, la hermana de Dumuzid era Geshtinanna , la diosa de la agricultura, la fertilidad y la interpretación de los sueños. En la Lista de reyes sumerios , Dumuzid aparece como un rey antediluviano de la ciudad de Bad-tibira y también como un rey primitivo de la ciudad de Uruk .

En El descenso de Inanna al inframundo , Inanna percibe que Dumuzid no ha logrado lamentar adecuadamente su muerte y, cuando regresa del inframundo , permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo. Inanna luego lamenta esta decisión y decreta que Dumuzid pasará la mitad del año en el inframundo, pero la otra mitad del año con ella, mientras que su hermana Geshtinanna se queda en el inframundo en su lugar, lo que resulta en el ciclo de las estaciones. En el poema sumerio Inanna prefiere al granjero , Dumuzid compite contra el granjero Enkimdu por la mano de Inanna en matrimonio.

Gilgamesh hace referencia a Tamuz en la Tabla VI de la Epopeya de Gilgamesh como el amor de la juventud de Ishtar, que se convirtió en un pájaro allalu con un ala rota. Dumuzid estaba asociado con la fertilidad y la vegetación y se creía que los veranos cálidos y secos de Mesopotamia eran causados ​​por la muerte anual de Dumuzid. Durante el mes de mediados de verano que lleva su nombre , la gente de toda Mesopotamia participaba en un duelo ritual público por él. El culto de Dumuzid se extendió más tarde al Levante y a Grecia, donde se lo conoció con el nombre semítico occidental de Adonis .

El culto a Ishtar y Tamuz continuó prosperando hasta el siglo XI d. C. y sobrevivió en partes de Mesopotamia hasta el siglo XVIII. Tamuz es mencionado por su nombre en el Libro de Ezequiel (p. ej., Ezequiel 8:14-15 ) y posiblemente se alude a él en otros pasajes de la Biblia hebrea . En los estudios sobre religión de finales del siglo XIX y principios del XX , Tamuz era visto ampliamente como un excelente ejemplo del dios arquetípico que muere y resucita , pero el descubrimiento del texto sumerio completo del Descenso de Inanna a mediados del siglo XX pareció refutar la suposición académica anterior de que la narración terminaba con la resurrección de Dumuzid y, en cambio, reveló que terminaba con la muerte de Dumuzid. Sin embargo, el rescate de Dumuzid del inframundo se encontró más tarde en el texto El regreso de Dumuzid , traducido en 1963.

Los asiriólogos Jeremy Black y Anthony Green describen la historia temprana del culto de Dumuzid como "compleja y desconcertante". ^[4] Según la Lista de reyes sumerios ( ETCSL 2.1.1), Dumuzid fue el quinto rey antediluviano de la ciudad de Bad-tibira . ^[4] Dumuzid también fue catalogado como uno de los primeros reyes de Uruk , ^[4] de donde se decía que provenía de la cercana aldea de Kuara ^[4] y que había sido el consorte de la diosa Inanna. ^[4] Como Dumuzid sipad ("Dumuzid el pastor"), se creía que Dumuzid era el proveedor de leche , ^[5] que era un producto raro y estacional en la antigua Sumeria debido al hecho de que no podía almacenarse fácilmente sin estropearse . ^[6]

Además de ser el dios de los pastores, Dumuzid también era una deidad agrícola asociada con el crecimiento de las plantas. ^{[7] [8]} Los pueblos del antiguo Cercano Oriente asociaban a Dumuzid con la primavera, cuando la tierra era fértil y abundante, ^{[7] [9]} pero, durante los meses de verano, cuando la tierra estaba seca y estéril, se pensaba que Dumuzid había "muerto". ^{[7] [10]} Durante el mes de Dumuzid, que caía a mediados del verano, la gente de todo Sumer lloraba su muerte. ^{[11] [12]} Este parece haber sido el aspecto principal de su culto. ^[11] En Lagash, el mes de Dumuzid era el sexto mes del año. ^[11] Este mes y la festividad asociada a él se transmitieron más tarde de los sumerios a los babilonios y otros pueblos semíticos orientales , ^[11] con su nombre transcrito a esos idiomas como Tamuz . ^[11] Un ritual asociado con el templo Ekur en Nippur equipara a Dumuzid con el dios-serpiente Ištaran , quien en ese ritual es descrito como muerto. ^[13]

Dumuzid también fue identificado con el dios Ama-ušumgal-ana ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 ^d ama-ušumgal-an-na ), ^[4] que originalmente era un dios local adorado en la ciudad de Lagash . ^[14] En algunos textos, Ama-ušumgal-ana es descrito como un guerrero heroico. ^[11] Como Ama-ušumgal-ana, Dumuzid está asociado con la palmera datilera y sus frutos. ^[15] Este aspecto del culto de Dumuzid siempre fue de carácter alegre ^[5] y no tenía asociaciones con las historias más oscuras que involucraban su muerte. ^[5] Para los antiguos pueblos mesopotámicos, la palmera datilera representaba estabilidad, ^[5] porque era uno de los pocos cultivos que se podían cosechar todo el año, incluso durante la estación seca. ^[5] En algunos poemas sumerios, Dumuzid es mencionado como "mi Damu", que significa "mi hijo". ^{[16] [17]} Este nombre se le aplica generalmente en su papel de personificación del poder que hace que la savia suba en los árboles y las plantas. ^[18] Damu es el nombre más estrechamente asociado con el regreso de Dumuzid en otoño después de que la estación seca ha terminado. ^[19] Este aspecto de su culto enfatizaba el miedo y el agotamiento de la comunidad después de sobrevivir al devastador verano. ^[19]

Dumuzid prácticamente no tenía ningún poder fuera de su ámbito específico de responsabilidades. ^[20] Se conservan muy pocas oraciones dirigidas a él ^[21] y, de las que existen, casi todas son simplemente peticiones para que proporcione más leche, más grano, más ganado, etc. ^[21] La única excepción a esta regla es una única inscripción asiria en la que un hombre pide a Tammuz que, cuando descienda al inframundo, se lleve consigo un fantasma molesto que lo ha estado acosando. ^[22] El culto a Tammuz estaba particularmente asociado con las mujeres, que eran las responsables de lamentar su muerte. ^[7]

La costumbre de plantar jardines en miniatura con plantas de rápido crecimiento como la lechuga y el hinojo , que luego se colocaban al sol para que brotaran antes de marchitarse con el calor, era una costumbre bien documentada en la antigua Grecia asociada con el festival de Adonia en honor a Adonis , la versión griega de Tamuz; ^{[23] [24] [25]} algunos eruditos han argumentado basándose en referencias en la Biblia hebrea que esta costumbre puede haber sido una continuación de una práctica oriental anterior. ^[25] Las mismas mujeres que lloraron la muerte de Tamuz también prepararon pasteles para su consorte Ishtar, la Reina del Cielo. ^[26] Estos pasteles se hornearían en cenizas ^[26] y varios moldes de arcilla para pasteles descubiertos en Mari, Siria, revelan que también tenían, al menos a veces, forma de mujeres desnudas. ^[26]

Según el erudito Samuel Noah Kramer , hacia finales del tercer milenio a. C., los reyes de Uruk pueden haber establecido su legitimidad asumiendo el papel de Dumuzid como parte de una ceremonia de " matrimonio sagrado ". ^[27] Este ritual duraba una noche en el décimo día del Akitu , ^{[27] [28]} el festival del año nuevo sumerio, ^[28] que se celebraba anualmente en el equinoccio de primavera . ^[27] Como parte del ritual, se pensaba que el rey mantendría relaciones sexuales ritualizadas con la suma sacerdotisa de Inanna, que asumía el papel de la diosa. ^{[27] [28]} A finales del siglo XX, los estudiosos consideraban que la historicidad del ritual del matrimonio sagrado era un hecho más o menos establecido, ^[29] pero en los últimos años, en gran medida debido a los escritos de Pirjo Lapinkivi, algunos estudiosos han rechazado la noción de un ritual sexual real, y en cambio ven el "matrimonio sagrado" como una unión simbólica en lugar de física. ^[29]

El poema "Inanna prefiere al granjero" (ETCSL 4.0.8.3.3) comienza con una conversación bastante lúdica entre Inanna y su hermano Utu , quien le revela gradualmente que es hora de que se case. ^{[30] [31]} Dumuzid llega a cortejarla, junto con un granjero llamado Enkimdu . ^[30] Al principio, Inanna prefiere al granjero, ^[30] pero Utu y Dumuzid la convencen gradualmente de que Dumuzid es la mejor opción para esposo, argumentando que, por cada regalo que el granjero pueda darle, el pastor puede darle algo aún mejor. ^[32] Al final, Inanna se casa con Dumuzid. ^[32] El pastor y el granjero reconcilian sus diferencias, ofreciéndose regalos mutuamente. ^[33] Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica de Caín y Abel porque ambos relatos se centran en un granjero y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor. ^[30]

Se ha conservado una gran cantidad de poemas de amor eróticos que celebran la consumación de Inanna y Dumuzid. ^{[34] [35]} A continuación se traducen dos extractos de un ejemplo representativo:

Hacia el final del poema épico El descenso de Inanna al inframundo (ETCSL 1.4.1), la esposa de Dumuzid, Inanna, escapa del inframundo, ^[40] pero es perseguida por una horda de demonios galla , que insisten en que alguien más debe tomar su lugar en el inframundo. ^[40] Primero se encuentran con el sukkal de Inanna, Ninshubur, e intentan llevársela, ^{[41] [42]} pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su sirviente leal y que había llorado legítimamente por ella mientras estaba en el inframundo. ^{[41] [42]} Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. ^{[43] [44]} Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden, porque él también había llorado por ella. ^{[45] [46]} La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. ^{[45] [47]} Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna los detiene una vez más. ^{[45] [47]} Finalmente, se encuentran con Dumuzid, que está lujosamente vestido y descansando bajo un árbol, o sentado en el trono de Inanna, entretenido por esclavas. ^[48] Inanna, disgustada, decreta que los demonios se lo lleven, usando un lenguaje que hace eco del discurso que Ereshkigal dio mientras la condenaba. ^[48] Los demonios luego arrastran a Dumuzid al Inframundo. ^[48]

El poema sumerio El sueño de Dumuzid (ETCSL 1.4.3) comienza con Dumuzid contándole a Geshtinanna sobre un sueño aterrador que ha experimentado. ^{[49] [c]} Luego llegan los demonios galla para arrastrar a Dumuzid al Inframundo como reemplazo de Inanna. Dumuzid huye y se esconde. Los demonios galla torturan brutalmente a Geshtinanna en un intento de obligarla a decirles dónde se esconde Dumuzid. Geshtinanna, sin embargo, se niega a decirles dónde se ha ido su hermano. Los galla van al "amigo" anónimo de Dumuzid, quien traiciona a Dumuzid y le dice al galla exactamente dónde se esconde Dumuzid. Los galla capturan a Dumuzid, pero Utu , el dios del Sol, que también es hermano de Inanna, rescata a Dumuzid transformándolo en una gacela . ^[51] Finalmente, los galla recapturan a Dumuzid y lo arrastran al Inframundo. ^{[50] [52]}

En el poema sumerio El regreso de Dumuzid , que comienza donde termina El sueño de Dumuzid , Geshtinanna se lamenta continuamente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, acompañada por Inanna, que aparentemente ha experimentado un cambio de corazón, y Sirtur , la madre de Dumuzid. ^[53] Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca le revela a Inanna la ubicación de su esposo. ^[54] Juntas, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. ^[55] Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el Inframundo y la otra mitad del año en el Cielo con ella, mientras Geshtinanna ocupa su lugar en el Inframundo. ^{[56] [57] [58]}

Otros textos describen relatos diferentes y contradictorios de la muerte de Dumuzid. ^[59] El texto del poema Inanna y Bilulu (ETCSL 1.4.4), descubierto en Nippur, está gravemente mutilado ^[60] y los eruditos lo han interpretado de diferentes maneras. ^[60] El comienzo del poema está destruido en su mayor parte, ^[60] pero parece ser un lamento. ^[60] La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa cuidando sus rebaños. ^[60] Inanna se dispone a encontrarlo. ^[60] Después de esto, falta una gran parte del texto. ^[60] Cuando la historia se reanuda, a Inanna le dicen que Dumuzid ha sido asesinado. ^[60] Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables. ^[61] Ella viaja a lo largo del camino hacia Edenlila y se detiene en una posada, donde encuentra a los dos asesinos. ^[60] Inanna se para sobre un taburete ^[60] y transforma a Bilulu en "el odre de agua que los hombres llevan en el desierto", ^{[60] [62] [61]} obligándola a verter las libaciones funerarias para Dumuzid. ^[60]

Dumuzid y Geshtinanna comienza con demonios animando a Inanna a conquistar el Inframundo. ^[63] En cambio, ella les entrega a Dumuzid. ^[63] Ponen los pies, las manos y el cuello de Dumuzid en el cepo ^[59] y lo torturan usando atizadores calientes. ^[64] Lo desnudan, le hacen "mal" y le cubren la cara con su propia vestimenta . ^[64] Finalmente, Dumuzid reza a Utu para pedirle ayuda. ^[64] Utu transforma a Dumuzid en una criatura que es mitad águila y mitad serpiente, lo que le permite escapar de regreso a Geshtinanna. ^[64] En el texto conocido como El llanto más amargo , Dumuzid es perseguido por los "siete malvados diputados del inframundo" ^[64] y, mientras corre, cae a un río. ^[64] Cerca de un manzano en la otra orilla, es arrastrado al Inframundo, ^[64] donde todo simultáneamente "existe" y "no existe", tal vez indicando que existen en formas insustanciales o inmateriales. ^[64]

Una colección de lamentaciones por Dumuzid titulada En el desierto junto a la hierba temprana describe a Damu, el "ungido muerto", siendo arrastrado al Inframundo por demonios, ^[64] quienes le vendan los ojos, lo atan y le prohíben dormir . ^[64] La madre de Damu intenta seguirlo al Inframundo, ^[64] pero Damu ahora es un espíritu incorpóreo, "yaciendo en" los vientos, "en los relámpagos y en los tornados". ^[64] La madre de Damu tampoco puede comer la comida o beber el agua en el Inframundo, porque es "mala". ^[64] Damu viaja por el camino del Inframundo y se encuentra con varios espíritus. ^[64] Se encuentra con el fantasma de un niño pequeño, que le dice que está perdido; ^[64] el fantasma de un cantante acepta acompañar al niño. ^[66] Damu pide a los espíritus que envíen un mensaje a su madre, pero no pueden porque están muertos y los vivos no pueden oír las voces de los muertos. ^[67] Damu, sin embargo, se las arregla para decirle a su madre que desentierre su sangre y la corte en pedazos. ^[67] La ​​madre de Damu le da la sangre coagulada a la hermana de Damu, Amashilama, que es una sanguijuela. ^[67] Amashilama mezcla la sangre coagulada en una bebida de cerveza, que Damu debe beber para ser restaurado a la vida. ^[67] Damu, sin embargo, se da cuenta de que está muerto y declara que no está en la "hierba que volverá a crecer para su madre", ni en las "aguas que se elevarán". ^[67] La ​​madre de Damu lo bendice ^[67] y Amashilama muere para unirse a él en el Inframundo. ^[67] Ella le dice que "el día que amanece para ti también amanecerá para mí; el día que tú veas, yo también lo veré", ^[67] refiriéndose al hecho de que el día en el mundo de arriba es noche en el inframundo. ^[67]

En el mito de Adapa, Dumuzid y Ningishzida son los dos guardianes de la puerta de Anu , el dios de los cielos, ^{[71] [4] [72]} que hablan a favor de Adapa , el sacerdote de Ea , mientras es juzgado ante Anu. ^{[71] [72]} En la Tablilla VI de la Epopeya acadia estándar de Gilgamesh , Ishtar (Inanna) intenta seducir al héroe Gilgamesh , ^{[69] [73]} pero él la rechaza, recordándole que había golpeado a Tammuz (Dumuzid), "el amante de [su] juventud", decretando que él debería "seguir llorando año tras año". ^{[69] [73]} Gilgamesh describe a Tammuz como un colorido pájaro allalu (posiblemente un carraca europeo o indio ), ^{[69] [70]} cuya ala se ha roto y ahora pasa todo su tiempo "en el bosque gritando '¡Mi ala!'" (Tabla VI, sección ii, líneas 11-15). ^[74] Gilgamesh puede estar refiriéndose a un relato alternativo de la muerte de Dumuzid, diferente de los registrados en los textos existentes. ^[73]

Anton Moortgat ha interpretado a Dumuzid como la antítesis de Gilgamesh: ^[75] Gilgamesh rechaza la demanda de Ishtar de que se convierta en su amante, busca la inmortalidad y no la encuentra; ^[75] Dumuzid, por el contrario, acepta la oferta de Ishtar y, como resultado de su amor, puede pasar la mitad del año en el Cielo, aunque está condenado al Inframundo durante la otra mitad. ^[75] Mehmet-Ali Ataç argumenta además que el "modelo Tamuz" de inmortalidad era mucho más frecuente en el antiguo Cercano Oriente que el "modelo Gilgamesh". ^[75] En un cuadro de generaciones antediluvianas en las tradiciones babilónicas y bíblicas, William Wolfgang Hallo asocia a Dumuzid con el consejero o héroe cultural ( Apkallu ) mitad hombre, mitad pez An-Enlilda, ^{[ ¿por qué? ]} y sugiere una equivalencia entre Dumuzid y Enoc en la genealogía setita dada en Génesis capítulo 5. ^[76]

El culto a Ishtar y Tamuz pudo haber sido introducido en el reino de Judá durante el reinado del rey Manasés ^[80] y el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a ellos. ^[81] Ezequiel 8:14 menciona a Tamuz por su nombre: ^{[82] [77] [78] [79]} "Luego me llevó a la entrada de la puerta de la casa de Jehová que estaba al norte; y he aquí, mujeres sentadas llorando a Tamuz. Entonces me dijo: '¿Has visto esto, hijo de hombre? Vuélvete aún, y verás abominaciones mayores que éstas". ^[77]

El testimonio de Ezequiel es la única mención directa de Tamuz en la Biblia hebrea , ^{[83] [84]} pero el culto a Tamuz también puede ser aludido en Isaías 17:10-11: ^{[83] [84]}

Por cuanto te olvidaste del Dios de tu salvación, y no te acordaste de la roca de tu fortaleza, por eso plantarás plantas hermosas, y las plantarás con renuevos extraños. De día harás crecer tu plantío, y de mañana harás que brote tu simiente; pero la siega será un montón en el día del dolor y de la angustia. ^[85]

Este pasaje puede estar describiendo los jardines en miniatura que las mujeres plantaban en honor a Tamuz durante su festival. ^[25] Isaías 1:29-30, Isaías 65:3 e Isaías 66:17 denuncian los sacrificios hechos "en los jardines", que también pueden estar conectados con el culto de Tamuz. ^[25] Otra posible alusión a Tamuz ocurre en Daniel 11:37: ^{[83] [25] [84]} "No hará caso del Dios de sus padres, ni del deseo de las mujeres, ni respetará a ningún dios; porque se engrandecerá sobre todo". El tema de este pasaje es Antíoco IV Epífanes ^[25] y algunos eruditos han interpretado la referencia al "deseado por las mujeres" en este pasaje como una indicación de que Antíoco puede haber perseguido el culto de Tamuz. ^[25] Sin embargo, no hay ninguna evidencia externa que respalde esta lectura, ^[25] y es mucho más probable que este epíteto sea simplemente una burla a la notoria crueldad de Antíoco hacia todas las mujeres que se enamoraron de él. ^[25]

La Biblia hebrea también contiene referencias a la consorte de Tamuz, Inanna-Ishtar. ^[80] Jeremías 7:18 y Jeremías 44:15-19 mencionan a "la Reina del Cielo", que probablemente es un sincretismo de Inanna-Ishtar y la diosa semítica occidental Astarté . ^{[80] [86] [83] [87]} El Cantar de los Cantares tiene fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, ^[88] particularmente en su uso del simbolismo natural para representar la fisicalidad de los amantes. ^[88] El Cantar de los Cantares 6:10 ("¿Quién es ésta que se muestra como la mañana, hermosa como la luna, esclarecida como el sol, imponente como un ejército en orden?") es casi con certeza una referencia a Inanna-Ishtar. ^[89]

El mito de Inanna y Dumuzid se convirtió más tarde en la base del mito griego de Afrodita y Adonis . ^{[90] [91] [23]} El nombre griego Ἄδωνις ( Adōnis , pronunciación griega: [ádɔːnis] ) se deriva de la palabra cananea ʼadōn , que significa "señor". ^{[92] [23]} La primera referencia griega conocida a Adonis proviene de un fragmento de un poema de la poeta lesbiana Safo , que data del siglo VII a. C., ^[93] en el que un coro de jóvenes le pregunta a Afrodita qué pueden hacer para lamentar la muerte de Adonis. ^[93] Afrodita responde que deben golpearse el pecho y rasgar sus túnicas. ^[93] Recensiones posteriores de la leyenda de Adonis revelan que se creía que había sido asesinado por un jabalí durante un viaje de caza. ^{[94] [95]} Según De Dea Syria de Luciano , ^[96] cada año, durante el festival de Adonis, el río Adonis, ubicado en lo que ahora es Líbano (rebautizado como río Abraham ), se ponía rojo de sangre. ^[94]

En Grecia, el mito de Adonis estaba asociado con el festival de Adonia , que celebraban las mujeres griegas todos los años a mediados del verano. ^{[23] [97]} El festival, que evidentemente ya se celebraba en Lesbos en la época de Safo, ^[23] parece haberse popularizado por primera vez en Atenas a mediados del siglo V a. C. ^[23] Al comienzo del festival, las mujeres plantaban un "jardín de Adonis", ^[23] un pequeño jardín plantado dentro de una pequeña canasta o un trozo poco profundo de cerámica rota que contenía una variedad de plantas de rápido crecimiento, como lechuga e hinojo , o incluso granos de brotación rápida como el trigo y la cebada . ^{[23] [24]} Luego, las mujeres subían escaleras a los tejados de sus casas, ^[23] donde colocaban los jardines bajo el calor del sol de verano. ^[23] Las plantas brotarían a la luz del sol, ^[23] pero se marchitarían rápidamente con el calor. ^[98] Entonces las mujeres lloraban y lamentaban en voz alta la muerte de Adonis, ^[99] rasgando sus ropas y golpeándose los pechos en una exhibición pública de dolor. ^[99] El poeta del siglo III a. C. Euforión de Calcis comentó en su Jacinto que "Sólo Cocito lavó las heridas de Adonis". ^[d]

El Padre de la Iglesia Jerónimo registra en una carta fechada en el año 395 d.C. que "Belén... que ahora nos pertenece... estaba ensombrecida por un bosque de Tamuz, es decir, Adonis, y en la cueva donde una vez lloró el niño Cristo, se lamentó al amante de Venus". ^[100] Esta misma cueva se convirtió más tarde en el sitio de la Iglesia de la Natividad . ^[100] El historiador de la iglesia Eusebio , sin embargo, no menciona que los paganos hayan adorado alguna vez en la cueva, ^[100] ni tampoco lo hacen otros escritores cristianos primitivos. ^[100] Peter Welten ha argumentado que la cueva nunca estuvo dedicada a Tamuz ^[100] y que Jerónimo malinterpretó el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes como un ritual pagano por la muerte de Tamuz. ^[100] Joan E. Taylor ha refutado esta afirmación argumentando que Jerónimo, como hombre culto, no podría haber sido tan ingenuo como para confundir el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes con un ritual pagano para Tamuz. ^[101]

Durante el siglo VI d. C., algunos de los primeros cristianos de Oriente Medio tomaron prestados elementos de los poemas de Ishtar lamentando la muerte de Tamuz para sus propios relatos del duelo de la Virgen María por la muerte de su hijo Jesús . ^{[102] [89]} Los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales, muy similares a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tamuz. ^[103]

Tammuz es el mes de julio en árabe iraquí y árabe levantino (ver nombres árabes de los meses del calendario ), así como en el calendario asirio y el calendario judío , ^[104] y aparecen referencias a Tammuz en la literatura árabe desde el siglo IX al XI d.C. ^[105] En lo que pretende ser una traducción de un antiguo texto nabateo de Qūthāmā el babilónico, Ibn Wahshiyya (c. siglo IX-X d.C.), agrega información sobre sus propios esfuerzos para determinar la identidad de Tammuz, y su descubrimiento de los detalles completos de la leyenda de Tammuz en otro libro nabateo: "Cómo convocó al rey para adorar a los siete (planetas) y los doce (signos) y cómo el rey lo mató varias veces de manera cruel Tammuz volviendo a la vida después de cada vez, hasta que al final murió; ¡y he aquí! era idéntico a la leyenda de San Jorge ". ^[106] Ibn Wahshiyya añade también que Tammuz vivió en Babilonia antes de la llegada de los caldeos y pertenecía a una antigua tribu mesopotámica llamada Ganbân. ^[105] Sobre los rituales relacionados con Tammuz en su tiempo, añade que los sabeos de Harran y Babilonia todavía lamentaban la pérdida de Tammuz cada julio, pero que el origen del culto se había perdido. ^[105] La versión de Ibn Wahshiyya del mito de Tammuz también es citada por Maimónides en su Guía para los perplejos . ^[107]

En el siglo X d. C., el viajero árabe Al-Nadim escribió en su Kitab al-Fehrest que "Todos los sabeos de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harrán , lamentan y lloran hasta el día de hoy por Tamuz en un festival que ellos, más particularmente las mujeres, celebran en el mes del mismo nombre". ^[78] Basándose en una obra sobre los días festivos del calendario siríaco , Al-Nadim describe un festival de Tâ'ûz que tuvo lugar a mediados del mes de Tamuz. ^[105] Las mujeres lamentaron la muerte de Tamuz a manos de su amo, de quien se decía que "molió sus huesos en un molino y los esparció al viento". ^[105] En consecuencia, las mujeres renunciaban a comer alimentos molidos durante el tiempo del festival. ^[105] El mismo festival es mencionado en el siglo XI por Ibn Athir , quien relata que todavía se celebraba todos los años en el momento señalado a lo largo de las orillas del río Tigris . ^[105] Tamuz sigue siendo el nombre del mes de julio en árabe iraquí . ^[11]

El antropólogo escocés de finales del siglo XIX Sir James George Frazer escribió extensamente sobre Tamuz en su monumental estudio de religión comparada The Golden Bough (cuya primera edición fue publicada en 1890) ^{[108] [111]} así como en trabajos posteriores. ^[112] Frazer afirmó que Tamuz era solo un ejemplo del arquetipo de un " dios que muere y resucita " que se encuentra en todas las culturas. ^{[109] [108] [113]} Frazer y otros también vieron al equivalente griego de Tamuz, Adonis, como un "dios que muere y resucita". ^{[109] [108] [113]} Orígenes habla de Adonis, a quien asocia con Tamuz, en su Selecta in Ezechielem (“Comentarios sobre Ezequiel”), señalando que “dicen que desde hace mucho tiempo se llevan a cabo ciertos ritos de iniciación: primero, que lloran por él, ya que ha muerto; segundo, que se regocijan por él porque ha resucitado de entre los muertos ( apo nekrôn anastanti )”. ^[e]

La categorización de Tammuz como un "dios que muere y resucita" se basó en la redacción acadia abreviada del Descenso de Inanna al inframundo , al que le faltaba el final. ^{[114] [115]} Dado que ya se habían traducido numerosas lamentaciones por la muerte de Dumuzid, los eruditos completaron el final faltante asumiendo que la razón del descenso de Ishtar era porque iba a resucitar a Dumuzid y que, por lo tanto, se podía asumir que el texto terminaba con la resurrección de Tammuz. ^[114] Luego, a mediados del siglo XX, finalmente se tradujo el texto sumerio original, completo y sin abreviar, de El descenso de Inanna , ^{[114] [115]} revelando que, en lugar de terminar con la resurrección de Dumuzid como se había asumido durante mucho tiempo, el texto en realidad terminaba con la muerte de Dumuzid . ^{[114] [115]}

El rescate de Dumuzid del inframundo fue encontrado posteriormente en el texto Return of Dumuzid , traducido en 1963. Los eruditos bíblicos Paul Eddy y Greg Boyd argumentaron en 2007 que este texto no describe un triunfo sobre la muerte porque Dumuzid debe ser reemplazado en el inframundo por su hermana, reforzando así el "poder inalterable del reino de los muertos". ^[114] Sin embargo, otros eruditos han citado esto como un ejemplo de un dios que previamente estuvo muerto y resucitó. ^{[116] [117]}

Las referencias al culto de Tamuz preservadas en la Biblia y en la literatura grecorromana atrajeron la historia a la atención de los escritores de Europa occidental. ^[119] La historia fue popular en la Inglaterra moderna temprana y apareció en una variedad de obras, incluyendo la Historia del mundo de Sir Walter Raleigh (1614), el Dictionarium Relation of a Journey de George Sandys (1615) y el Dictionarium Historicam de Charles Stephanus (1553). ^[119] Todas estas han sido sugeridas como fuentes para la aparición más famosa de Tamuz en la literatura inglesa como un demonio en el Libro I de El paraíso perdido de John Milton , líneas 446-457: ^[118]

Detrás venía THAMMUZ,
cuya herida anual en el LÍBANO incitaba
a las doncellas sirias a lamentar su destino
en cancioncillas amorosas durante todo un día de verano,
mientras el suave ADONIS corría púrpura desde su roca natal
hasta el mar, supuestamente con la sangre
de THAMMUZ herido anualmente: la historia de amor
infectaba con el mismo calor a las hijas de SION,
cuyas pasiones lascivas vio EZEQUIEL en el pórtico sagrado
, cuando con la visión que le guiaba
los ojos inspeccionó las oscuras idolatrías
de la alienada JUDÁ.

• Oscar Wilde , " Cármides "

Y entonces cada paloma extendió su camioneta lechosa,
el brillante carro se elevó hacia el cielo del amanecer
y como una nube la caravana aérea
pasó sobre el Egeo en silencio,
hasta que el aire débil se turbó con la canción
de las pálidas bocas que llaman al sangrante Thammuz toda la noche.

• Historia de Sumer
• Mitología mesopotámica
• Descenso de Inanna al inframundo

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• ETCSL: Textos y traducciones de mitos dumuzíes (sitio alternativo)