Šimige | |
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Dios del sol hurrita | |
Genealogía | |
Consorte | Ayu-Ikalti |
Niños | siete hijas |
Equivalentes | |
Equivalente mesopotámico | Shamash |
Equivalente ugarítico | Shapash |
Equivalente hitita | Dios sol del cielo |
Equivalente luvita | Tiwaz |
Šimige era el dios del sol hurrita . Las fuentes conocidas no lo asocian con ningún lugar específico, pero está atestiguado en documentos de varios asentamientos habitados por los hurritas , desde las ciudades de Kizzuwatne en la actual Turquía , pasando por Ugarit , Alalakh y Mari en Siria, hasta Nuzi , en la antigüedad una parte del reino de Arrapha en el noreste de Irak . Su carácter se basaba en gran medida en su homólogo mesopotámico Shamash , aunque no eran idénticos. Šimige fue a su vez una influencia en el dios del sol hitita del cielo y en el luvita Tiwaz .
En los mitos hurritas, Šimige es representado como uno de los aliados de Teshub . Desempeña un papel activo en la canción de Ullikummi , donde es el primero en avistar al monstruo epónimo y, como resultado, lleva la noticia de su existencia al dios del clima.
Šimige era un dios del sol. [2] Se creía que viajaba por el cielo en un carro tirado por cuatro caballos, acompañado por sus sirvientes. [3] También estaba asociado con los oráculos . [3]
Se acepta que el nombre de Šimige significa "sol" en hurrita , pero aún no es posible un análisis etimológico y morfológico más detallado. [4] La ortografía del nombre varía entre las fuentes. Ejemplos de sus escrituras cuneiformes incluyen ši-mi-i-ge en la llamada " letra de Mitanni ", ši-mi-ge-e en encantamientos de Mari y ši-mi-ga o ši-mi-ka en nombres teofóricos de varios sitios, desde Alalakh en el oeste hasta Arrapha en el este. [4] Gernot Wilhelm sugiere que las formas que terminan en -e podrían ser occidentales, mientras que estas que terminan en -a - orientales. [5] En la escritura alfabética ugarítica el nombre se tradujo como ṯmg . [6]
Ya en la inscripción del antiguo rey hurrita Atalshen, el nombre de Šimige también podría estar representado por el logograma sumerio d UTU . [7] En algunos casos, por ejemplo en textos de Hattusa , es difícil decir a qué deidad solar se refiere debido a que esta escritura se usa para representar múltiples nombres. [8] De manera similar, no es seguro qué deidad o deidades solares están representadas por el logograma d UTU en documentos de Emar , y Gary Beckman considera opciones plausibles las hurritas, mesopotámicas, hititas y locales . [9] Eduardo Torrecilla señala que en el área del Éufrates Medio las escrituras silábicas del nombre de un dios del sol adorado localmente, Shamash , son poco comunes y, por lo tanto, es probable que el logograma lo designe, pero también que Šimige no puede descartarse como una opción en algunos casos, por ejemplo en un nombre teofórico atestiguado en un documento de Azû ( Tell Hadidi ). [10]
Es posible que la ortografía silábica del nombre de Šimige pudiera usarse para designar a otras deidades solares en documentos hurritas de manera similar. [4] Se ha argumentado que en la carta de Mitanni se refiere al egipcio Ra . [4] Sin embargo, esta conclusión no es universalmente aceptada, y a veces se asume que se refiere al sol entendido como un cuerpo celeste, en lugar de a cualquier deidad. [5]
Šimige estaba estrechamente asociado con el dios del sol mesopotámico, Shamash (sumerio: Utu). [3] Se asume comúnmente que el carácter del dios hurrita y su posición en el panteón fueron modelados según su contraparte mesopotámica. [4] [11] Sin embargo, aunque muy similares, [3] no eran completamente idénticos, por ejemplo, Šimige no muestra ninguna asociación con el inframundo. [12] En un solo encantamiento hurrita de Hattusa Sippar , el centro de culto de Shamash, se menciona en asociación con Šimige. [4] La edición trilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit lo equipara no solo con Utu, sino también con Lugalbanda , posiblemente porque el panteón hurrita tenía menos deidades que el mesopotámico , creando la necesidad de tratar a la misma deidad como un equivalente de múltiples mesopotámicas en textos académicos. [13]
Se conocen referencias a los «dioses del padre de Šimige», sus antepasados divinos, en varios documentos hurritas. [14] También se atestiguan figuras similares en relación con otras deidades hurritas importantes, por ejemplo Šauška y Ḫepat . [14] Inusualmente, en un caso los «dioses del padre de Šimige» son calificados colectivamente como masculinos. [14]
La esposa de Shamash, Aya , fue incorporada a la mitología hurrita como la esposa de Šimige. [3] La forma hurrita de su nombre era Ayu-Ikalti. [3] Según Alfonso Archi, su segunda parte probablemente se derivó del epíteto común de esta diosa, kallatu , que la designaba como la esposa del dios del sol. [15] La relación entre ellos está atestiguada en textos de Ugarit y Hattusa. [4] Se ha argumentado que Aya fue incorporada al panteón hurrita solo por razones de coherencia teológica. [16] Su papel a veces se compara y contrasta con el de Nikkal , un derivado similar del mesopotámico Ningal , que aparentemente tenía una posición más alta en el panteón hurrita a pesar de que también se originó como una adaptación directa de una deidad mesopotámica considerada como esposa de un dios específico. [16]
Los encantamientos hurritas de la antigua Babilonia Mari afirman que se creía que Šimige tenía siete hijas. [17] Ecos de esta tradición también están presentes en los textos hititas relacionados con él. [18] Es posible que estas diosas funcionaran como parteras divinas . [19]
Šimige tenía su propio sukkal (asistente divino) conocido con el nombre de Lipparuma o Lipparu. [3] [11] [20] Según Piotr Taracha, se lo consideraba análogo a Bunene , el sukkal de Shamash. [3] En una versión bilingüe sumerio-hurrita de la lista de dioses de Weidner de Emar, el sukkal de Šimige es en cambio Bunene, transcrito en la columna hurrita como d wu-u-un-ni-nu-wa-an . [4] Según Volkert Haas , Lipparuma y Bunene coexistieron en este papel. [20] Mišaru , otro cortesano de Shamash, también está atestiguado en relación con el dios solar hurrita. [3] Haas también describió a las deidades Ilaliyant como miembros de su corte según fuentes hititas, [21] pero Piotr Taracha en cambio concluye que estaban asociadas con el dios del sol luvita , Tiwaz . [22]
La lista trilingüe ugarítica también da fe de que Šimige y la deidad solar local Shapash eran considerados equivalentes entre sí. [4] Debido a que esta última era mujer, los compiladores de la lista, aparentemente para evitar las implicaciones de que tenía una esposa, trataron el nombre de Aya presente en la primera columna como una ortografía rara de Ea , que luego fue equiparada con su forma hurrita Eyan y con el dios artesano local Kothar . [23] Por esta razón, Ayu-Ikalti está ausente de este documento. [24]
Es muy probable que se produjera cierto grado de sincretismo entre Šimige y varias deidades solares veneradas por los hititas . [8] Piotr Taracha llega a asumir que Šimige y el dios Sol del Cielo eran directamente la misma deidad. [3] El personaje del dios sol luvita, Tiwaz, también estaba influenciado por Šimige. [22] En un solo caso, en un ritual itkalizi , la diosa Sol de Arinna aparece en lugar de Šimige junto a su esposa Ayu-Ikalti. [25] Sin embargo, otra de las deidades solares de Anatolia, la diosa Sol de la Tierra , no se consideraba análoga a Šimige, sino más bien a Allani , la diosa hurrita del inframundo, que no tenía características solares. [17]
El nombre del dios Šiwini , adorado en Urartu , podría ser un cognado del de Šimige. [4] Esta teoría se considera más plausible que la propuesta alternativa de que está etimológicamente relacionado con el hitita šiu(na) , "dios", o šiwatt , "día", y por extensión menos directamente con la raíz protoindoeuropea *diēu- . [26] Sin embargo, Gernot Wilhelm señala que no hay indicios de que las religiones hurrita y urartiana fueran similares, y las conexiones entre ellas parecen ser completamente lingüísticas. [27] Šiwini podría haber estado asociado con la ciudad urartiana Tušpa ( Van Kalesi ), como lo indica el nombre de su esposa, la diosa Tušpuea . [26]
Šimige es considerado uno de los dioses "panhurritas", similar a Teshub , Šauška , Kušuḫ , Kumarbi o Nupatik . [28] [2] No hay ninguna indicación en las fuentes conocidas de que alguna ubicación específica estuviera fuertemente asociada con él, [5] pero está atestiguado en documentos de muchas ciudades hurritas, incluidas Urkesh , Tigunani , Alalakh , Nuzi , Arrapha , Tell al-Rimah y Chagar Bazar , por ejemplo en numerosos nombres teofóricos . [29] Los ejemplos incluyen Eḫlip-Šimika ("Šimige salva") [30] y Arip-Šimika ("Šimige dio [un niño]"). [31]
El testimonio más antiguo conocido de Šimige proviene de una inscripción del rey de Urkesh, Tish-atal , donde el dios del sol aparece entre Belet Nagar y Teshub. [4] Se ha datado en la segunda mitad del tercer milenio a. C. [4] También está bien representado en encantamientos hurritas de la antigua ciudad babilónica de Mari. [17] Además, un solo texto de esta ciudad menciona que Šimige otorgó la realeza a Yahdun-Lim . [32]
Šimige ocupó una posición particularmente alta en Alalakh, donde encabezó el panteón local junto a Išḫara y Teshub. [33] En el panteón estatal de Mitanni , fue una de las deidades más importantes junto a Teshub, Šauška y " Ea -šarri". [17] Se le invoca como uno de los testigos divinos en el tratado entre Šattiwaza y Šuppiluliuma I , donde aparece junto a Kušuḫ . [34] Se supone que las referencias a una deidad solar en textos de Nuzi, que documentan la religión del reino de Arrapha, también son evidencia del culto a Šimige. [17] Uno de ellos menciona directamente que una de las puertas de la ciudad de Arrapha se consideraba "perteneciente a Šimige" ( abullu Šimikuḫḫe ). [17] Además, un festival ḫumṭum dedicado a un dios del sol y un dios del clima, convencionalmente identificados como Shamash y Adad mesopotámicos , que según una inscripción de Shamshi-Adad I tuvo lugar allí, podría haber estado relacionado con el culto de Šimige y Teshub. [35] También se supone que el dios del sol de la ciudad de Azuḫinnu, ubicada cerca de Arrapha, es Šimige. [36] En otro reino hurrita, Kizzuwatna , era adorado en Lawazantiya . [37]
Los textos hurritas de Ugarit también dan fe del culto a Šimige. [17] [6] En una de las listas de ofrendas, aparece entre Anat , una diosa local aparentemente incorporada al panteón hurrita, y Nikkal . [38] En otra, una parte de un ritual mixto ugarítico-hurrita dedicado a la diosa Ashtart , se lo coloca entre Anat y el dios de la montaña Pišaišapḫi . [39] También aparece en nueve nombres teofóricos de esta ciudad. [40]
Šimige también fue incorporado al panteón hitita en el período hitita medio. [41] Está bien atestiguado en documentos de Hattusa que tratan sobre el culto a las deidades hurritas. [17] También se encuentra entre las deidades representadas en el santuario de Yazılıkaya . [25] Un símbolo del sol alado se coloca sobre su cabeza, mientras que sus vestiduras según Piotr Taracha se asemejan a las que usaban los reyes hititas mientras cumplían con sus deberes sacerdotales. [25] Está ubicado en la procesión de deidades que sigue a Teshub, entre Kušuḫ y Astabi . [1] En las listas de ofrendas, aparece de manera similar entre las deidades que pertenecen al círculo del dios del clima. [42]
En los mitos, Šimige aparece a menudo como uno de los aliados de Teshub. [5] Sin embargo, su existencia está relativamente escasamente documentada en dichos textos y su carácter individual sigue siendo poco conocido. [5]
En el Canto de Plata , uno de los mitos pertenecientes al Ciclo de Kumarbi , el antagonista epónimo, un hijo mitad humano de Kumarbi, en un momento dado hace bajar del cielo a los dioses del sol y de la luna y los amenaza. [43] Estos suplican que los dejen marchar, porque sin ellos Plata, que aparentemente se convirtió temporalmente en el rey de los dioses, tendrá que reinar en la oscuridad. [43] El resto de la narración no se conserva. [43]
Šimige también aparece en el Canto de Ullikummi . [44] Kumarbi lo menciona por primera vez mientras planea dónde esconder al monstruo epónimo para asegurarse de que ninguno de sus enemigos lo vea mientras aún está creciendo. [45] Más tarde, Šimige es el primero entre los aliados de Teshub en ver a Ullikummi, y llega instantáneamente para compartir esta información con él. [44] El hermano del dios del clima, Tašmišu, comenta que es inusual que el dios del sol aparezca en un momento así, y que las noticias que trae deben ser horribles. [46] No obstante, Teshub dice que se debe preparar un asiento y una comida para Šimige, quien protesta, a lo que el anfitrión reacciona confundido, asumiendo que se siente ofendido por alguna razón. [47] El siguiente fragmento no se conserva, [48] pero se presume que fue la continuación de una "escena estereotipada de un mensajero que llega con un mensaje tan urgente que se niega a comer antes de entregarlo". [44] Después de contarle a Teshub lo que sucedió, Šimige es tranquilizado por su amigo diciéndole que está bien sentarse y disfrutar de la comida y bebida preparadas. [48] Más tarde regresa a su viaje por el cielo. [48] Mario Giorgieri señala que la traducción hitita se refiere a Šimige con el epíteto nepišaš , "del cielo", que no encuentra paralelo en la tradición hurrita, pero está bien atestiguado como descriptor de su contraparte hitita, el dios Sol del Cielo . [17] Sin embargo, Volkert Haas señaló que epítetos similares de dioses del sol ya funcionaban antes en Mari y en los tratados asirios antiguos . [41]
Según Gary Beckman, aunque los fragmentos supervivientes de la adaptación hurrita de la Epopeya de Gilgamesh son muy difíciles de traducir, se puede establecer con certeza que Šimige aparece en un único pasaje, explícitamente bajo su nombre hurrita, [49] escrito fonéticamente como d ši-mi-i-ga . [50] El mismo fragmento menciona a Teshub de Kummanni ( d u-ub uru kum-mi-ni-we ), [50] cuya contraparte mesopotámica no juega un papel importante en el texto original. [51]
La sugerencia de Nicolas Wyatt de que el dios ḫrḫb ( Ḫiriḫibi ), conocido por el mito ugarítico del matrimonio de Nikkal y Yarikh , corresponde a Šimige no se considera plausible. [52]