Deidades casitas
Deidades de los casitas
Detalle de un kudurru de Ritti-Marduk, de Sippar , Irak, 1125-1104 a. C. En la parte inferior derecha se puede ver un pájaro posado, símbolo de Šuqamuna y Šumaliya. Museo Británico .

Las deidades casitas eran el panteón de los casitas ( acadio : Kaššû , de Kassite Galzu [1] ), un grupo que habitó partes del Irak moderno (principalmente la Babilonia histórica y el área de Nuzi ), así como Irán y Siria , en el segundo y primer milenio a. C. [2] Una dinastía de origen casita gobernó Babilonia a partir del siglo XV a. C. [3] Los casitas hablaban el idioma casita, conocido por referencias en fuentes mesopotámicas. [4] Muchas de las palabras casitas conocidas son nombres de deidades casitas. [4] Hasta ahora se han identificado alrededor de veinte. [5] La evidencia de su culto es limitada, [6] y solo se sabe que dos de ellos, Šuqamuna y Šumaliya , tenían un templo. [4] Otras deidades casitas bien documentadas incluyen al presunto dios principal Ḫarbe, el dios del clima Buriaš, el dios del sol Saḫ y la montaña deificada Kamulla.

Descripción general

Se han identificado alrededor de dos docenas de nombres de deidades casitas en textos escritos en lengua casita, [5] una lengua aislada que solo se conoce a partir de referencias en textos léxicos mesopotámicos y de nombres personales. [4] No es posible realizar un estudio detallado debido a la falta de fuentes que preserven su gramática y sintaxis. [7]

Gran parte de la evidencia de la cultura casita pertenece a la dinastía casita de Babilonia. [8] Esos reyes adoptaron tanto los idiomas ( sumerio y acadio) como la religión de los babilonios, y participaron activamente en el mantenimiento de templos de deidades mesopotámicas, por ejemplo Eanna en Uruk . [9] Por esta razón, Nathanael Shelley señala que sería más preciso referirse a ella como una dinastía cuyos miembros tenían nombres casitas, en lugar de una dinastía estrictamente casita. [10] A partir de Kadašman-Enlil I , algunos de ellos comenzaron a incluir los nombres de dioses mesopotámicos en sus nombres, aunque solo después de la invasión del rey asirio Tukulti-Ninurta I los ejemplos incluyen deidades distintas de Enlil, como Marduk , Adad o Zababa . [11] También atribuyeron su legitimidad real al Enlil mesopotámico, en lugar de a una deidad casita. [6] No hay evidencia de que la dinastía casita construyera templos de dioses casitas en Babilonia, con la excepción de uno dedicado a las deidades tutelares dinásticas Šuqamuna y Šumaliya en Babilonia . [4] A pesar de su papel, estas dos deidades no aparecen en los nombres de ninguno de sus miembros. [12]

Los archivos de Nuzi , en el noreste de Mesopotamia, se consideran un recurso valioso para el estudio de la onomástica casita , aunque solo el dos por ciento de los habitantes de la ciudad tenían nombres casitas y no hay indicios de que tuvieran un impacto mayor en la cultura de sus otros habitantes. [13]

Los casitas comunes que vivían en Babilonia fueron asimilados gradualmente y hacia el primer milenio a. C. solo alrededor del quince por ciento de ellos llevaban nombres casitas. [14] Algunos de los nombres invocaban deidades mesopotámicas, en lugar de casitas: Adad , Enlil , Ištar de Agadé , Ištaran ( d KA.DI), Laguda , Marduk y Urash . [15] Los gobernantes babilónicos y asirios probablemente toleraron el culto a las deidades casitas, [4] y algunas de ellas todavía están atestiguadas en fuentes de Mesopotamia del primer milenio a. C. [5] Es posible que su papel se limitara a la religión doméstica, donde pueden haber desempeñado el papel de un marcador de la identidad casita distintiva. [16] Sin embargo, están completamente ausentes de las inscripciones votivas personales no reales. [17]

La mayoría de las deidades casitas solo están atestiguadas en nombres personales. [6] A menudo es difícil decir qué elementos de ellos deben interpretarse como nombres de deidades y cuáles son en realidad lingüísticamente casitas (en lugar de simplemente no reconocibles como babilónicos). [12] Además, algunas de las palabras identificadas como nombres de deidades individuales también podrían ser epítetos. [12] Si bien se ha argumentado en el pasado que todos los nombres de los primeros gobernantes casitas eran teofóricos, esta teoría ahora se considera improbable. [18] Un ejemplo de un nombre no teofórico muy probablemente es el de Kurigalzu , [11] que significa "pastor de los casitas". [19] También se supone que el nombre Karaindaš no es teofórico. [20]

Con la excepción de Šuqamuna y Šumaliya, los nombres de las deidades casitas siempre se escribían sin el signo dingir , el llamado " determinante divino ", que se usaba para designar nombres de dioses en los textos mesopotámicos. [17] Se conocen excepciones esporádicas a esta regla que involucran los nombres de Maruttaš y Kamulla, [21] y en un solo caso Buriaš está precedido por el signo dingir en una lista de dioses: d bur-ia-aš , explicado como d IŠKUR kaš-šu-u 2 , "el dios del clima casita". [17] Las referencias ocasionales en la literatura a un caso singular de Saḫ escrito con un dingir en un nombre personal, Kadašman-Saḫ, son el resultado de una restauración errónea. [11] Con la excepción de Ḫarbe, Šuqamuna y Šumaliya, ninguna deidad casita tiene iconografía conocida. [16]

Las listas léxicas a veces dan fe de equivalencias entre deidades mesopotámicas y casitas. [22] La mayoría de esos textos probablemente sean posteriores al período casita. [17] Es posible que en algunos casos las deidades casitas mencionadas en ellos fueran asimiladas a las mesopotámicas y perdieran sus rasgos exclusivamente casitas. [12]

Algunos reyes de períodos posteriores tenían nombres teofóricos casitas. El fundador de la Segunda dinastía de las Tierras del Mar llevaba el nombre de Simbar-Šiḫu (o Simbar-Šipak), invocando a la deidad casita Ši -ḪU, aunque las inscripciones pertenecientes a su reinado solo mencionan su participación en el culto a Enlil y Shamash, [23] y es posible que se viera a sí mismo como un sucesor de la Primera dinastía de las Tierras del Mar , en lugar de la casita, ya que las crónicas lo llaman un "soldado de la dinastía de Damiq-ilīšu". [24] El último rey de la llamada dinastía Bazi , que podría haber tenido origen casita, [25] llevaba un nombre teofórico que invocaba a Šuqamuna, Širikti-Šuqamuna . [26] Reinó sólo tres meses en el año 985 a. C., no sobreviven inscripciones atribuidas a él y se supone que era hermano del rey anterior, Ninurta-kudurri-usur I. [ 26]

Teorías refutadas

En los estudios de los siglos XIX y XX se intentó demostrar que algunas de las deidades casitas, a saber, Buriaš, Maruttaš y Šuriaš (que se argumenta que son cognados del griego Boreas y los védicos Maruts y Surya , respectivamente), eran derivados de deidades indoeuropeas . [4] Tales teorías, formuladas por ejemplo por Georges Dumézil , fueron etiquetadas como inverosímiles ya en 1954. [27] Como señaló John A. Brinkman, las similitudes entre los nombres "incluso si se aceptan, no necesitan implicar más que un contacto temporal y quizás mediador entre los diversos grupos o sus antepasados ​​culturales". [4] Además, se han propuesto posibles etimologías casitas para los nombres Buriaš [18] y Šuriaš, [28] mientras que las conexiones védicas propuestas de Maruttaš ya no se aceptan en los estudios modernos. [29]

Lista de deidades casitas

NombreEquivalente mesopotámicoDetalles
Albano
Ban [30]		Alban y Ban son dos posibles nombres de deidades casitas conocidas por sus nombres personales. [30] Podrían ser dos grafías de un mismo nombre. [30]
ApkuUn posible nombre de una deidad casita, atestiguado en el nombre Karzi-Apku. [30]
BugasUn posible nombre de una deidad casita, atestiguado en nombres personales. [30]
Buriaš
Burarriaš, Ubriaš [31]		Adad [17]Buriaš era un dios del clima. [4] El nombre casita registrado más antiguo pertenece a un tal Kilamdi-Buriaš, que es mencionado en un documento económico del año cincuenta y tres del reinado de Rim-Sîn I de Larsa . [8] El mismo dios también está atestiguado en los nombres de los reyes casitas Burna-Buriaš I , Burna-Buriaš II y Ulam-Buriaš . [17] En un solo texto léxico, se lo etiqueta como EN.KUR.KUR, "señor de las tierras", un título no atestiguado para Adad, [32] pero similar al epíteto de Enlil LUGAL KUR .KUR.RA, atestiguado en muchas fuentes del período casita. [18] Sobre esta base, se ha propuesto que Buriaš era un título, en lugar de un nombre. [18] Probablemente se deriva de las palabras buri (forma temprana: burari ), "señor" e iaš (forma temprana: iaši/u ), "tierra". [18] También se conocen otras palabras casitas con una estructura similar. [18]
MundoDuniaš es una palabra casita atestiguada en el nombre casita de Babilonia, Karduniaš . [18] No hay consenso sobre si debería considerarse un nombre divino o no, ya que actualmente no hay evidencia disponible que confirme ninguna de las dos propuestas. [18]
DuraNergal [33]Según los textos léxicos, Dur era una de las deidades casitas identificadas con Nergal. [33] No hay ningún nombre personal que lo atestigua. [34]
DuzagašSe supone que Duzagaš era de origen casita. [35] Se lo conoce por una inscripción en un peso de pato de piedra atribuida al rey Hammurabi de Hana , que era contemporáneo de los reyes casitas de Babilonia y posiblemente su vasallo. [35]
Gidar
Gindar, Kintar [30]		Ninurta [36]Un dios conocido a partir de una lista léxica que lo equipara con Ninurta. [36] También está atestiguado en el nombre teofórico Ula-Gindar. [30] Es posible que Kintar, conocido a partir de Nuzi , sea una variante del nombre Gidar. [30]
Hala Hali
[ 37]		Gula [37]Una diosa conocida a partir de una lista léxica que la equipara con Gula y de nombres personales de Nuzi [37] y Nippur. [38] Kemal Balkan propuso que era una diosa curativa [37] y que Gidar podría haber sido considerada su esposa. [39]
HarbeEnlil [40]Ḫarbe era probablemente el jefe del panteón casita. [4] Es una de las deidades más comunes en los nombres teofóricos casitas. [41] Dos reyes recibieron su nombre, Kadašman-Ḫarbe I y Kadašman-Ḫarbe II . [20] Según Wilfred G. Lambert , su nombre podría ser un apelativo que significa "señor". [40] Posible evidencia de esto son nombres personales como Ḫarbe-Saḫ y Ḫarbe-Ši-ḪU. [37] Su símbolo, conocido por algunos kudurru, era un pájaro con la cabeza vuelta hacia atrás. [42] ḪARba, un elemento de un nombre personal solo parcialmente preservado, podría ser una ortografía alternativa de Ḫarbe, pero no es seguro si es un nombre divino en absoluto. [18]
Hudak Huda
[ 43]		Adad [43]Se supone que Ḫudak y Ḫudḫa son dos formas del nombre del mismo dios. [43] El primero está atestiguado en un nombre teofórico, Inza-Ḫudak, el segundo en un texto léxico que lo explica como Adad. [43] Se ha propuesto que si la teoría según la cual Buriaš era un epíteto en lugar de un dios separado es correcta, Ḫudḫa podría ser el nombre de la deidad designada por él. [18] Daniel Schwemer considera que esta cuestión está sin resolver. [32]
Kamulla
Akmul, [44] Kamul [45]		Ea [44]Kamulla era un dios de la montaña o directamente una deificación de la montaña que lleva el mismo nombre, [44] probablemente ubicada al sur o sureste del río Radanu, en la proximidad de la cuenca de Diyala . [45] Aparece en nombres teofóricos, por ejemplo Taklaku-ana-Kamulla. [44]
Maruttaš
Muruttaš, Marattaš [29]		Ninurta [4]Maruttaš es conocido por listas léxicas y por nombres personales como Nazi-Maruttaš y Karzi-Maruttaš, [29] el primero de los cuales aparentemente se consideraba análogo al nombre Sil(li)-Ninurta, "protección de Ninurta". [46] Las teorías que proponen una conexión entre él y los Maruts védicos o los Runtiya luvitas ya no se consideran creíbles en la erudición moderna. [29] Rattaš, una palabra atestiguada en el nombre Abi-Rattaš, podría estar relacionada con Maruttaš, pero no es seguro si debería considerarse un nombre divino en absoluto. [18]
Mirizir
Minizir, Minimzir [47]		Mirizir era una diosa casita [48] posiblemente relacionada con los caballos. [47] Su nombre probablemente corresponde a minizir o minimzir , un elemento conocido de los nombres de los caballos, que a su vez parece estar conectado con nimzir , un término utilizado para designar un tipo de estos animales. [47] Kemal Balkan propuso que un símbolo de cabeza de caballo encontrado en algunos kudurru corresponde a ella. [49] En un estudio más reciente de la iconografía del kudurru, Ursula Seidl asume que representaba una deidad local desconocida posiblemente no mesopotámica adorada por comunidades de las tierras altas en la proximidad de la moderna Kirkuk [50] Mirizir no correspondía a ninguna diosa mesopotámica específica en los textos léxicos, sino más bien al epíteto genérico Bēltu [4] ( d GAŠAN). [48] Aparece en nombres teofóricos como Meli-Minimzir. [49]
SaḫShamash [51]Saḫ era el dios del sol casita . [4] Está atestiguado en numerosos nombres teofóricos, [51] como Kadašman-Saḫ, Kari-Saḫ o Ula-Saḫ. [30] Aparece en cuarenta y tres nombres diferentes conocidos a partir de documentos de Nippur casita, más que cualquier otra deidad casita, elamita o hurrita, así como deidades mesopotámicas como Gula, Amurru y Nabu . [38] Otro posible nombre divino casita similar, Zaḫ, aparece en dos nombres personales del mismo lugar. [52]
Ši -ḪU (Šiḫu o Šipak) [4]Pecado , Marduk [53]El nombre Ši -ḪU se lee como Šiḫu o Šipak. [4] Se ha propuesto que era un dios de la luna. [4] Un texto léxico lo explica como Sin, pero también podría equipararse a Marduk, [53] como lo indica una extensa lista de nombres de este último dios. [54]
SikmeUn posible nombre de una deidad casita atestiguado en nombres personales, [38] por ejemplo Burra-Šikme. [55] Kemal Balkan propuso que Šikme podría haber sido un derivado del nombre del dios del sol hurrita , Šimige . [56]
SugabNergal [33]Šugab está atestiguado en numerosos nombres teofóricos casitas, como Burte-Šugab. [57] Es posible que no fuera una deidad separada, sino simplemente una forma alternativa del nombre Šuqamuna (quizás originado en un dialecto ), ya que una fuente que enumera nombres casitas los equipara, [57] aunque en este contexto Šuqamuna aparece como parte de la columna acadia, en lugar de la casita. [18] Ambos aparecen en un número igual de nombres casitas de Nippur. [38]
SuhurEste posible teónimo está atestiguado en el nombre personal Šuḫur-ni. [55]
Sumaliya Sumaliya
[ 58]		Šumaliya era una diosa que era la compañera (paredra) de Šuqamuna. [57] No se sabe con certeza si su origen era casita. [18] Era una deidad de la montaña, como lo indica una inscripción del reinado de Nabucodonosor I que la describe como una diosa que vivía en las cimas de las montañas y viajaba a través de campos de nieve. [59] También se la incluye entre las deidades etiquetadas como "dioses de la tierra de Namar", conocida por ser montañosa. [60] El mismo texto que equipara a Šumaliya con Šugab también enumera un nombre alternativo de Šumaliya, Šibarru. [57] El primero aparece en la columna acadia, mientras que el segundo en casita. [18] En kudurru, Šumaliya y Šuqamuna fueron representadas como pájaros en una percha. [60] Actualmente no se conocen representaciones antropomórficas de ninguna de estas deidades. [60]
SuqamunaNergal, Nuska y Marduk [60]Šuqamuna es la deidad casita mejor documentada. [4] Su pareja (paredra) era Šumaliya, y en una inscripción kudurru se los menciona conjuntamente como "los dioses que se aman" ( ilānu murtâmū ). [57] Los dos eran las deidades tutelares de la dinastía casita de Babilonia. [58] El rey Agum II se refirió a sí mismo como "semilla pura de Šuqamuna" en una inscripción. [61] También se ha propuesto que Šuqamuna era un dios de la montaña. [4] No se sabe con certeza si era una deidad casita en origen, y en una lista léxica aparece en la columna acadia, en lugar de en la casita. [18] Aparece en numerosos nombres teofóricos del período casita, incluidos no solo los casitas, sino también los acádios, como Šuqamuna-appla-idina. [57] Era adorado en las estribaciones de Zagros, incluida la ciudad de Der , [60] de la que se sacó una estatua suya en el siglo IX a. C. [5] También hay un relato de estatuas de Šuqamuna y Šumaliya que fueron devueltas a Sippar-Aruru durante el reinado de Esarhaddon . [5] En las listas léxicas, Šuqamuna se equipara tanto con Nergal como con Nuska, [60] mientras que un texto teológico tardío lo etiqueta como "Marduk del contenedor". [62] Una conexión entre él y la diosa hurrita Šuwala , propuesta por Kemal Balkan (quien erróneamente la identificó como una deidad masculina a la que llamó la "Ninurta hurrita"), ahora se considera improbable. [57] En el kudurru, Šuqamuna y Šumaliya fueron representados como pájaros en una percha. [60] Actualmente no se conocen representaciones antropomórficas de ninguna de estas deidades. [60] aunque se ha propuesto que las deidades en la fachada de Eanna, agregadas durante el reinado de Karaindaš, representan a las deidades tutelares de su familia. [63]
SuriašShamash [51]Šuriaš era el nombre del dios del sol casita, pero aparece con mucha menos frecuencia que Saḫ en las fuentes conocidas. [51] Kemal Balkan propuso que Šuriaš era solo un epíteto de Saḫ, no una deidad separada. [64] Solo está atestiguado en un solo nombre teofórico, Šagarakti-Šuriaš . [51] Se ha propuesto una conexión con el nombre Surya , pero Manfred Krebernik señala que también existe una etimología indígena casita plausible, de šuri , de significado desconocido, e iaš , "tierra". [28] Varias palabras casitas conocidas tienen una estructura similar. [65]
TiliašTiliaš es un elemento atestiguado en los nombres personales casitas que se ha identificado tentativamente como un epíteto de una deidad no identificada. [18] No se puede probar de manera concluyente si se trata de un nombre divino. [18]
TurguSe supone que Turgu es el nombre de una deidad casita, pero no hay evidencia de ello más allá de dos nombres personales, Kadašman-Turgu y Me-Turgu. [66]

Dioses de origen casita en otras religiones del antiguo Oriente Próximo

Mesopotamia

Parte del frente del templo de Eanna. Museo Vorderasiatisches de Berlín .

Šuqamuna y Šumaliya fueron incorporados al panteón mesopotámico . [22] Si bien podrían enumerarse junto a las deidades mesopotámicas en inscripciones en kudrru, generalmente aparecen al final de tales enumeraciones de dioses, lo que indica que su estatus en la teología mesopotámica no era alto. [67] También se ha propuesto que las deidades en la fachada de Eanna, agregadas durante el reinado de Karaindaš, representan a las deidades tutelares de su familia. [63]

Un dios llamado Kaššû ( d kaš-šu-ú ), "el casita", aparece en los nombres teofóricos babilónicos, aunque solo después del período casita, [68] según Grant Frame exclusivamente entre los años 1008 y 955 a. C. [69] El último rey de la segunda dinastía de Sealand llevaba el nombre teofórico Kaššu-nādin-aḫi, [70] mientras que un tal Kaššu-bēl-zēri, conocido por una inscripción relacionada con una ofrenda a la diosa Uṣur-amāssu , fue gobernador de la provincia de Sealand de Babilonia en algún momento a fines del siglo XI o la primera mitad del siglo X a. C. [69] Se ha propuesto que Kaššu derivaba de Šuqamuna, o que representaba un estereotipo de la identidad casita en la cultura babilónica. [68] Una diosa con un nombre similar, Kaššītu ( d kaš-ši-tu , [68] "la casita") aparece en fuentes del primer milenio a. C., [5] y podría haberse desarrollado a partir de Šumaliya, [68] aunque también se ha propuesto que representaba una innovación completa, ya que otras diosas que personificaban grupos de población están atestiguadas por primera vez en el mismo período, a saber, Aḫlamayītu ("la aramea ") y Sutītu ("la sutea "). [71] Kaššītu era adorada en Babilonia en el templo de Belet Ninua ("Dama de Nínive "). [72] También se la menciona entre las deidades que Senaquerib se llevó de Uruk, pero está ausente en las listas de ofrendas del archivo de la ciudad, adjuntas al templo de Eanna. [72]

Ugarit

Según Dennis Pardee, en el texto ugarítico RS 24.246, una lista de hipóstasis de deidades ugaríticas , hay una referencia a la "luna kasita" o " Yarikh kasita ", Yrḫ Kṯy , [73] presumiblemente una deidad de origen kasita. [74] Yrḫ Kṯy también se menciona en los textos RS 1.001, una lista de ofrendas según la cual recibió una vaca, [75] y RS 24.271, una oración por el bienestar. [76]

Además, se ha propuesto que Šuqamuna y Šumaliya corresponden a las deidades ugaríticas Ṯkmn y Šnm ( Ṯukamuna-wa-Šunama ), conocidas por el texto KTU 1.114 (RS 24.258), en el que llevan al dios principal El después de que se emborrachara. [57] Sobre la base de esta teoría, Dennis Pardee propuso que "Ṯukmuna" era una deidad con un nombre semítico , adoptado en el panteón casita. [57] Sin embargo, la supuesta presencia de Šuqamuna y Šumaliya en los textos ugaríticos es un tema controvertido en la erudición, y el asunto está sin resolver. [57]

Elam

Se conoce un templo de Kamul (Kamulla) a partir de una inscripción del rey elamita Shutruk-Nahhunte , según la cual lo renovó. [45] Ran Zadok propone que su existencia fue el resultado de un matrimonio entre una princesa casita y un rey elamita. [45]

Wilfred G. Lambert propuso tentativamente una conexión entre Mirizir y la diosa elamita Manziniri. [77]

Referencias

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