La diosa Ishtar en un sello del Imperio acadio , 2350-2150 a. C. Está equipada con armas en la espalda, tiene un casco con cuernos, coloca su pie en una postura dominante sobre un león sujeto con una correa y está acompañada por la estrella de Shamash .
Era la diosa patrona del templo de Eanna en la ciudad de Uruk , su principal centro de culto en sus inicios . En el Uruk arcaico se la adoraba en tres formas: Inanna matutina (Inana-UD/hud), Inanna vespertina (Inanna sig) e Inanna principesca (Inanna NUN), las dos primeras reflejando las fases de su planeta asociado Venus . [5] [6] Sus símbolos más destacados incluyen el león y la estrella de ocho puntas . Su marido es el dios Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), y su sukkal (asistente) es la diosa Ninshubur , más tarde fusionada con las deidades masculinas Ilabrat y Papsukkal .
Inanna fue adorada en Sumer al menos desde el período Uruk ( c. 4000 – 3100 a. C. ), y su actividad de culto estaba relativamente localizada antes de la conquista de Sargón de Akkad . Durante la era post-sargónica, se convirtió en una de las deidades más veneradas en el panteón sumerio, [7] [8] con templos en toda Mesopotamia . El culto de Inanna/Ishtar, que puede haber estado asociado con una variedad de ritos sexuales , fue continuado por los pueblos de habla semítica oriental ( acádios , asirios y babilonios ) que sucedieron y absorbieron a los sumerios en la región.
Fue especialmente querida por los asirios , quienes la elevaron a la categoría de deidad más alta de su panteón, por encima de su propio dios nacional Ashur . Inanna/Ishtar es mencionada en la Biblia hebrea , e influyó enormemente en la diosa ugarítica Ashtart y más tarde en la diosa fenicia Astarté , quien a su vez posiblemente influyó en el desarrollo de la diosa griega Afrodita . Su culto continuó floreciendo hasta su declive gradual entre los siglos I y VI d.C. a raíz del cristianismo .
Inanna aparece en más mitos que cualquier otra deidad sumeria. [9] [10] [11] También tiene un número excepcionalmente alto de epítetos y nombres alternativos, comparable solo con Nergal . [12]
Muchos de sus mitos implican que ella toma el control de los dominios de otras deidades. Se cree que recibió el mes , que representa todos los aspectos positivos y negativos de la civilización, de Enki , el dios de la sabiduría. También se cree que tomó el templo de Eanna de An , el dios del cielo. Junto con su hermano gemelo Utu (más tarde conocido como Shamash), Inanna es la ejecutora de la justicia divina ; destruyó el Monte Ebih por haber desafiado su autoridad, desató su furia sobre el jardinero Shukaletuda después de que la violara mientras dormía y rastreó a la bandida Bilulu y la mató en retribución divina por haber asesinado a Dumuzid. En la versión acadia estándar de la Epopeya de Gilgamesh , Ishtar le pide a Gilgamesh que se convierta en su consorte. Cuando él se niega con desdén, ella libera al Toro del Cielo , lo que resulta en la muerte de Enkidu y la posterior lucha de Gilgamesh con su propia mortalidad.
El mito más famoso de Inanna es la historia de su descenso y regreso al antiguo inframundo mesopotámico , gobernado por su hermana mayor Ereshkigal . Después de llegar a la sala del trono de Ereshkigal, los siete jueces del inframundo la consideran culpable y la matan. Tres días después, Ninshubur suplica a todos los dioses que traigan a Inanna de vuelta. Todos se niegan, excepto Enki, que envía a dos seres asexuados para rescatar a Inanna.
Escoltan a Inanna fuera del inframundo, pero los galla , los guardianes del inframundo, arrastran a su marido Dumuzid al inframundo para que la sustituya. A Dumuzid se le permite finalmente regresar al cielo durante la mitad del año, mientras que su hermana Geshtinanna permanece en el inframundo durante la otra mitad, lo que da lugar al ciclo de las estaciones.
Etimología
Inanna recibe ofrendas en el jarrón de Uruk , alrededor del 3200-3000 a. C.
Los eruditos creen que Inanna e Ishtar eran originalmente deidades separadas y no relacionadas, [13] pero se fusionaron entre sí durante el reinado de Sargón de Akkad y llegaron a ser consideradas efectivamente la misma diosa bajo dos nombres diferentes. [14] [c] El nombre de Inanna puede derivar de la frase sumeria nin-an-ak , que significa "Señora del Cielo", [16] [17] pero el signo cuneiforme para Inanna ( 𒈹 ) no es una ligadura de los signos dama ( sumerio : nin ; cuneiforme: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) y cielo (sumerio: an ; cuneiforme: 𒀭 AN). [17] [16] [18] Estas dificultades llevaron a algunos de los primeros asiriólogos a sugerir que Inanna puede haber sido originalmente una diosa proto-eufratiana , que solo más tarde fue aceptada en el panteón sumerio . Esta idea fue apoyada por la juventud de Inanna, así como por el hecho de que, a diferencia de las otras divinidades sumerias, ella parece haber carecido inicialmente de una esfera de responsabilidades diferenciada. [17] La opinión de que había una lengua de sustrato proto-eufratiano en el sur de Irak antes del sumerio no es ampliamente aceptada por los asiriólogos modernos. [19]
El nombre Ishtar aparece como un elemento en los nombres personales tanto de las eras pre- sargónicas como de las post-sargónicas en Akkad, Asiria y Babilonia. [20] Es de derivación semítica [21] [20] y probablemente está relacionado etimológicamente con el nombre del dios semítico occidental Attar , que se menciona en inscripciones posteriores de Ugarit y el sur de Arabia. [21] [20] La estrella de la mañana puede haber sido concebida como una deidad masculina que presidía las artes de la guerra y la estrella de la tarde puede haber sido concebida como una deidad femenina que presidía las artes del amor. [20] Entre los acadios, asirios y babilonios, el nombre del dios masculino eventualmente suplantó al nombre de su contraparte femenina, [22] pero, debido al extenso sincretismo con Inanna, la deidad permaneció como femenina, aunque su nombre estaba en forma masculina. [22]
Orígenes y desarrollo
El jarrón de Uruk (jarrón de Warka), que representa ofrendas votivas a Inanna (3200-3000 a. C.) [23]
Inanna ha planteado un problema para muchos estudiosos de la antigua Sumeria debido al hecho de que su esfera de poder contenía aspectos más distintos y contradictorios que la de cualquier otra deidad. [24] Se han propuesto dos teorías principales sobre sus orígenes. [25] La primera explicación sostiene que Inanna es el resultado de un sincretismo entre varias deidades sumerias previamente no relacionadas con dominios totalmente diferentes. [25] [26] La segunda explicación sostiene que Inanna fue originalmente una deidad semítica que entró en el panteón sumerio después de que ya estaba completamente estructurado, y que asumió todos los roles que aún no habían sido asignados a otras deidades. [27]
Ya en el período Uruk ( c. 4000–3100 a. C. ), Inanna ya estaba asociada con la ciudad de Uruk . [28] Durante este período, el símbolo de un poste de puerta con cabeza anillada estaba estrechamente asociado con Inanna. [28] El famoso Vaso Uruk (encontrado en un depósito de objetos de culto del período Uruk III) representa una fila de hombres desnudos que llevan varios objetos, incluidos cuencos, vasijas y cestas de productos agrícolas, [29] y traen ovejas y cabras a una figura femenina que enfrenta al gobernante. [30] La mujer se encuentra frente al símbolo de Inanna de las dos cañas retorcidas del poste de la puerta, [30] mientras que la figura masculina sostiene una caja y una pila de cuencos, el signo cuneiforme posterior que significa el En , o sumo sacerdote del templo. [31]
Las impresiones de sellos del periodo Jemdet Nasr ( c. 3100–2900 a. C. ) muestran una secuencia fija de símbolos que representan varias ciudades, incluidas las de Ur , Larsa , Zabalam , Urum , Arina y probablemente Kesh . [32] Esta lista probablemente refleja el informe de contribuciones a Inanna en Uruk de ciudades que apoyaban su culto. [32] Se ha descubierto una gran cantidad de sellos similares de la fase I del periodo dinástico temprano ( c. 2900–2350 a. C. ) en Ur , en un orden ligeramente diferente, combinados con el símbolo de roseta de Inanna. [32] Estos sellos se usaban para cerrar almacenes para preservar materiales reservados para su culto. [32]
Se conocen varias inscripciones en nombre de Inanna, como una cuenta en nombre del rey Aga de Kish c. 2600 a. C. , o una tablilla del rey Lugal-kisalsi c. 2400 a. C .:
Tablilla de Lugal-kisalsi
Para An , rey de todas las tierras, y para Inanna, su amante, Lugal-kisalsi , rey de Kish , construyó el muro del patio.
— Inscripción de Lugal-kisalsi. [33]
Durante el período acadio ( c. 2334-2154 a. C. ), tras las conquistas de Sargón de Acad , Inanna y la originalmente independiente Ishtar se sincretizaron tanto que se las llegó a considerar prácticamente la misma. [34] [22] La poeta acadia Enheduanna , hija de Sargón, escribió numerosos himnos a Inanna, identificándola con Ishtar. [34] [35] Como resultado de esto, [34] la popularidad del culto a Inanna/Ishtar se disparó. [34] [28] [36] Alfonso Archi, que participó en las primeras excavaciones de Ebla, asume que Ishtar era originalmente una diosa venerada en el valle del Éufrates, señalando que una asociación entre ella y el álamo del desierto está atestiguada en los textos más antiguos tanto de Ebla como de Mari . Él considera que ella, una diosa lunar (por ejemplo, Sin ) y una deidad solar de género variable ( Shamash / Shapash ) son las únicas deidades compartidas entre varios pueblos semíticos tempranos de Mesopotamia y la antigua Siria, quienes por lo demás tenían panteones diferentes y no necesariamente superpuestos. [37]
Culto
El símbolo de Inanna: el poste de caña
El símbolo de Inanna es un poste en forma de anillo hecho de junco, un material de construcción omnipresente en Sumer. A menudo se colocaba con cintas a la entrada de los templos y marcaba el límite entre los reinos profano y sagrado. [38] El diseño del emblema se simplificó entre el 3000 y el 2000 a. C. para convertirse en el logograma cuneiforme de Inanna: 𒈹 , generalmente precedido por el símbolo de "deidad" 𒀭 . [16]
Antigua estatuilla sumeria de dos sacerdotes gala , que data de alrededor del año 2450 a. C., encontrada en el templo de Inanna en Mari
Gwendolyn Leick asume que durante la era presargónica, el culto a Inanna era bastante limitado, [34] aunque otros expertos sostienen que ya era la deidad más destacada en Uruk y en varios otros centros políticos en el período Uruk . [40] Tenía templos en Nippur , Lagash , Shuruppak , Zabalam y Ur , [34] pero su principal centro de culto era el templo de Eanna en Uruk , [34] [41] [17] [d] cuyo nombre significa "Casa del Cielo" (sumerio: e 2 -anna ; cuneiforme: 𒂍𒀭 E 2 .AN). [e] Algunas investigaciones asumen que la deidad patrona original de esta ciudad del cuarto milenio a. C. era An . [17] Después de su dedicación a Inanna, el templo parece haber albergado sacerdotisas de la diosa. [17] Después de Uruk, Zabalam fue el lugar más importante de culto a Inanna, ya que el nombre de la ciudad se escribía comúnmente con los signos MUŠ 3 y UNUG, que significan respectivamente "Inanna" y "santuario". [43] Es posible que la diosa de la ciudad de Zabalam fuera originalmente una deidad distinta, aunque su culto fue absorbido por el de la diosa urukiana muy temprano. [43] Joan Goodnick Westenholz propuso que una diosa identificada con el nombre Nin-UM (lectura y significado inciertos), asociada con Ishtaran en un himno zame , era la identidad original de Inanna de Zabalam. [44]
En el período acadio antiguo, Inanna se fusionó con la diosa acadia Ishtar, asociada con la ciudad de Agadé. [45] Un himno de ese período se dirige a la Ishtar acadia como "Inanna de los Ulmaš" junto con Inanna de Uruk y de Zabalam. [45] El culto a Ishtar y el sincretismo entre ella e Inanna fue alentado por Sargón y sus sucesores, [45] y como resultado, rápidamente se convirtió en una de las deidades más veneradas en el panteón mesopotámico. [34] En las inscripciones de Sargón, Naram-Sin y Shar-Kali-Sharri , Ishtar es la deidad invocada con más frecuencia. [46]
En el período babilónico antiguo, sus principales centros de culto eran Uruk, Zabalam, Agadé e Ilip. [47] Su culto también fue introducido desde Uruk a Kish. [48]
En épocas posteriores, mientras su culto en Uruk continuaba floreciendo, [49] Ishtar también llegó a ser particularmente adorada en el reino de Asiria , en la Alta Mesopotamia (actual norte de Irak , noreste de Siria y sureste de Turquía ), especialmente en las ciudades de Nínive , Aššur y Arbela (actual Erbil). [50] Durante el reinado del rey asirio Asurbanipal , Ishtar ascendió hasta convertirse en la deidad más importante y venerada del panteón asirio, superando incluso al dios nacional asirio Ashur . [49] Los objetos votivos encontrados en su templo asirio principal indican que era una deidad popular entre las mujeres. [51]
Las personas que iban en contra del binario de género estaban muy involucradas en el culto de Inanna. [52] Durante la época sumeria, un grupo de sacerdotes conocidos como gala trabajaban en los templos de Inanna, donde realizaban elegías y lamentaciones. [53] Los hombres que se convertían en gala a veces adoptaban nombres femeninos, y sus canciones se componían en el dialecto sumerio eme-sal , que, en los textos literarios, normalmente se reserva para el habla de personajes femeninos. Algunos proverbios sumerios parecen sugerir que las gala tenían reputación de tener sexo anal con hombres. [54] Durante el Período Acadio, los kurgarrū y los assinnu eran sirvientes de Ishtar que se vestían con ropa femenina y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar. [55] Varios proverbios acádios parecen sugerir que también pueden haber tenido inclinaciones homosexuales. [55] Gwendolyn Leick, una antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con los hijra indios contemporáneos . [56] En un himno acadio, se describe a Ishtar transformando a los hombres en mujeres. [57] [58]
Durante la segunda mitad del siglo XX, se creyó ampliamente que el culto a Inanna implicaba un ritual de " matrimonio sagrado ", en el que un rey establecería su legitimidad asumiendo el papel de Dumuzid y manteniendo relaciones sexuales rituales con la suma sacerdotisa de Inanna, que asumía el papel de la diosa. [59] [60] [61] [62] Sin embargo, esta opinión ha sido cuestionada y los académicos siguen debatiendo si el matrimonio sagrado descrito en los textos literarios implicaba algún tipo de representación ritual física y, de ser así, si esta representación ritual implicaba una relación sexual real o simplemente la representación simbólica de la relación sexual. [63] [62] La erudita del antiguo Cercano Oriente Louise M. Pryke afirma que la mayoría de los académicos ahora sostienen que, si el matrimonio sagrado era un ritual que se representaba realmente, entonces implicaba solo una relación sexual simbólica. [64]
Durante mucho tiempo se creyó que el culto a Ishtar implicaba prostitución sagrada , [65] pero ahora muchos eruditos lo rechazan. [66] Se dice que las hieródulas conocidas como ishtaritum trabajaban en los templos de Ishtar, [67] pero no está claro si estas sacerdotisas realmente realizaban algún acto sexual , [68] y varios eruditos modernos han argumentado que no lo hicieron. [69] [70] Las mujeres de todo el antiguo Cercano Oriente adoraban a Ishtar dedicándole pasteles horneados en cenizas (conocidos como kamān tumri ). [71] Una dedicación de este tipo se describe en un himno acadio. [72] Varios moldes de arcilla para pasteles descubiertos en Mari tienen forma de mujeres desnudas con grandes caderas agarrando sus pechos. [72] Algunos eruditos han sugerido que los pasteles hechos con estos moldes estaban destinados a ser representaciones de la propia Ishtar. [73] En el libro bíblico de Jeremías , el profeta condena a las refugiadas judías por adorar a la Reina del Cielo (un sincretismo de Ishtar y Asera) horneando pasteles con la imagen de la diosa sobre ellos y derramando libaciones en su honor (Jeremías 7 y 44). Las mujeres y sus maridos lo desafían y declaran que seguirán las prácticas de sus antepasados, que realizaron estos actos "en las ciudades de Judea y en las calles de Jerusalén" (Jeremías 44:15-19). En Ezequiel 8:14, el profeta tiene una visión de las mujeres de Jerusalén llorando por Tamuz.
Iconografía
Símbolos
El símbolo más común de Inanna/Ishtar era la estrella de ocho puntas, [74] aunque el número exacto de puntas a veces varía; [75] las estrellas de seis puntas también aparecen con frecuencia, pero su significado simbólico es desconocido. [79] La estrella de ocho puntas parece haber tenido originalmente una asociación general con los cielos, [80] pero, en el Período Babilónico Antiguo ( c. 1830 - c. 1531 a. C. ), había llegado a asociarse específicamente con el planeta Venus , con el que se identificaba a Ishtar. [80] A partir de este mismo período, la estrella de Ishtar normalmente estaba encerrada dentro de un disco circular. [79] Durante los tiempos babilónicos posteriores, los esclavos que trabajaban en los templos de Ishtar a veces eran marcados con el sello de la estrella de ocho puntas. [79] [81] En los mojones y sellos cilíndricos , la estrella de ocho puntas a veces se muestra junto a la luna creciente , que era el símbolo de Sin (Nanna sumerio) y el disco solar rayado , que era un símbolo de Shamash (Utu sumerio). [75]
El ideograma cuneiforme de Inanna era un nudo de juncos retorcidos en forma de gancho, que representaba el poste de la puerta del almacén, un símbolo común de fertilidad y abundancia. [82] La roseta era otro símbolo importante de Inanna, que continuó siendo utilizado como símbolo de Ishtar después de su sincretismo. [83] Durante el Período Neoasirio (911-609 a. C. ), la roseta puede haber eclipsado a la estrella de ocho puntas y convertirse en el símbolo principal de Ishtar. [84] El templo de Ishtar en la ciudad de Aššur estaba adornado con numerosas rosetas. [83]
Inanna/Ishtar estaba asociada con los leones, [76] [77] que los antiguos mesopotámicos consideraban un símbolo de poder. [76] Sus asociaciones con los leones comenzaron durante la época sumeria; [77] un cuenco de clorita del templo de Inanna en Nippur representa a un gran felino luchando contra una serpiente gigante y una inscripción cuneiforme en el cuenco dice "Inanna y la serpiente", lo que indica que se supone que el gato representa a la diosa. [77] Durante el período acadio, Ishtar era representada con frecuencia como una diosa guerrera fuertemente armada con un león como uno de sus atributos. [85]
Las palomas también eran símbolos animales prominentes asociados con Inanna/Ishtar. [86] [87] Las palomas se muestran en objetos de culto asociados con Inanna desde principios del tercer milenio a . C. [87] Se descubrieron figurillas de palomas de plomo en el templo de Ishtar en Aššur, que datan del siglo XIII a. C. [87] y un fresco pintado de Mari, Siria, muestra una paloma gigante emergiendo de una palmera en el templo de Ishtar, [86] lo que indica que a veces se creía que la diosa misma tomaba la forma de una paloma. [86]
Como el planeta Venus
Inanna estaba asociada con el planeta Venus , que lleva el nombre de su equivalente romano . [41] [88] [41] Varios himnos alaban a Inanna en su papel de diosa o personificación del planeta Venus. [89] El profesor de teología Jeffrey Cooley ha argumentado que, en muchos mitos, los movimientos de Inanna pueden corresponderse con los movimientos de Venus a través del cielo. [89] En El descenso de Inanna al inframundo , Inanna, a diferencia de cualquier otra deidad, es capaz de descender al inframundo y regresar a los cielos. El planeta Venus parece hacer un descenso similar, poniéndose en el oeste y luego elevándose de nuevo en el este. [89] Un himno introductorio describe a Inanna dejando los cielos y dirigiéndose a Kur , lo que podría presumirse que son las montañas, replicando el ascenso y la puesta de Inanna hacia el oeste. [89] En Inanna y Shukaletuda , se describe a Shukaletuda escaneando los cielos en busca de Inanna, posiblemente buscando los horizontes oriental y occidental. [90] En el mismo mito, mientras busca a su atacante, la propia Inanna realiza varios movimientos que corresponden con los movimientos de Venus en el cielo. [89]
Debido a que los movimientos de Venus parecen ser discontinuos (desaparece debido a su proximidad al Sol, durante muchos días seguidos, y luego reaparece en el otro horizonte), algunas culturas no reconocieron a Venus como una entidad única; [89] en cambio, asumieron que se trataba de dos estrellas separadas en cada horizonte: la estrella de la mañana y la de la tarde. [89] No obstante, un sello cilíndrico del período de Jemdet Nasr indica que los antiguos sumerios sabían que las estrellas de la mañana y la de la tarde eran el mismo objeto celeste. [89] Los movimientos discontinuos de Venus se relacionan tanto con la mitología como con la naturaleza dual de Inanna. [89]
Los astrólogos modernos reconocen la historia del descenso de Inanna al inframundo como una referencia a un fenómeno astronómico asociado con Venus retrógrada. Siete días antes de que Venus retrógrada haga su conjunción inferior con el sol, desaparece del cielo vespertino. El período de siete días entre esta desaparición y la conjunción misma se considera el fenómeno astronómico en el que se basa el mito del descenso. Después de la conjunción, transcurren siete días más antes de que Venus aparezca como la estrella de la mañana, lo que corresponde al ascenso desde el inframundo. [91] [92]
Inanna en su aspecto como Anunītu estaba asociada con el pez oriental de la última de las constelaciones zodiacales, Piscis . [93] [94] Su consorte Dumuzi estaba asociado con la primera constelación contigua, Aries . [93]
Relieve babilónico de terracota de Ishtar de Eshnunna (principios del segundo milenio a. C. )
Estatua de tamaño natural de una diosa, probablemente Ishtar, sosteniendo un jarrón de Mari, Siria (siglo XVIII a. C.)
Relieve de terracota de Ishtar con alas de Larsa (segundo milenio a. C. )
Estela que muestra a Ishtar sosteniendo un arco del museo de Ennigaldi-Nanna (siglo VIII a. C. )
Antiguo sello cilíndrico acadio que representa a Inanna apoyando su pie sobre el lomo de un león mientras Ninshubur se encuentra frente a ella rindiéndole homenaje, c. 2334–2154 a. C. [95]
Los sumerios adoraban a Inanna como diosa de la guerra y del amor. [28] A diferencia de otros dioses, cuyos roles eran estáticos y cuyos dominios eran limitados, las historias de Inanna la describen como una diosa que iba de conquista en conquista. [24] [96] Se la representa como una diosa joven e impetuosa, que lucha constantemente por obtener más poder del que se le había asignado. [24] [96]
Aunque era adorada como la diosa del amor, Inanna no era la diosa del matrimonio, ni tampoco fue considerada nunca como una diosa madre. [97] [98] Andrew R. George llega a afirmar que "según toda la mitología, Ištar no estaba [...] temperamentalmente dispuesta" hacia tales funciones. [99] Julia M. Asher-Greve incluso ha propuesto (por Asher-Greve) que Inanna era significativa específicamente porque no era una diosa madre. [100] Como diosa del amor, era comúnmente [ cuantificar ] invocada por los mesopotámicos en encantamientos. [101] [f]
En El descenso de Inanna al inframundo , Inanna trata a su amante Dumuzid de una manera muy caprichosa. [97] Este aspecto de la personalidad de Inanna se enfatiza en la versión acadia estándar posterior de la Epopeya de Gilgamesh en la que Gilgamesh señala el infame maltrato de Ishtar a sus amantes. [102] [103] Sin embargo, según la asirióloga Dina Katz, la representación de la relación de Inanna con Dumuzi en el mito del Descenso es inusual. [104] [105]
Inanna también era adorada como una de las deidades guerreras sumerias. [41] [106] Uno de los himnos dedicados a ella declara: "Ella agita la confusión y el caos contra aquellos que le son desobedientes, acelerando la carnicería e incitando el diluvio devastador, vestida de un resplandor aterrador. Es su juego acelerar el conflicto y la batalla, incansable, calzándose las sandalias". [107] La batalla en sí misma era referida ocasionalmente como la "Danza de Inanna". [108] Los epítetos relacionados con los leones en particular tenían la intención de resaltar este aspecto de su carácter. [109] Como diosa de la guerra, a veces se la mencionaba con el nombre de Irnina ("victoria"), [110] aunque este epíteto también podía aplicarse a otras deidades, [111] [112] [113] además de funcionar como una diosa distinta vinculada a Ningishzida [114] en lugar de a Ishtar. Otro epíteto que resaltaba este aspecto de la naturaleza de Ishtar era Anunitu ("la marcial"). [115] Al igual que Irnina, Anunitu también podría ser una deidad separada, [116] y como tal está atestiguada por primera vez en documentos del período Ur III. [117]
Las fórmulas de maldición real asiria invocaban ambas funciones primarias de Ishtar a la vez, invocándola para eliminar la potencia y el valor marcial por igual. [118] Los textos mesopotámicos indican que los rasgos percibidos como heroicos (como la capacidad de un rey para liderar a sus tropas y triunfar sobre los enemigos) y la destreza sexual se consideraban interconectados. [119]
Aunque Inanna/Ishtar era una diosa, su género podía ser ambiguo a veces. [120] Gary Beckman afirma que la "identificación de género ambigua" era una característica no solo de la propia Ishtar sino de una categoría de deidades a las que se refiere como diosas "tipo Ishtar" (como Shaushka , Pinikir o Ninsianna ). [121] Un himno tardío contiene la frase "ella [Ishtar] es Enlil, ella es Ninil", que podría ser una referencia al carácter ocasionalmente "dimórfico" de Ishtar, además de servir como una exaltación. [122] Un himno a Nanaya alude a un aspecto masculino de Ishtar de Babilonia junto con una variedad de descripciones más estándar. [123] Sin embargo, Ilona Zsolnay solo describe a Ishtar como una "figura femenina que desempeñaba un papel masculino" en ciertos contextos, por ejemplo como una deidad de la guerra. [124]
Familia
Una antigua representación sumeria del matrimonio de Inanna y Dumuzid [125]
El hermano gemelo de Inanna era Utu (conocido como Shamash en acadio), el dios del sol y la justicia. [126] [127] [128] En los textos sumerios, Inanna y Utu son representados como extremadamente cercanos; [129] algunos autores modernos incluso perciben su relación como rayana en el incesto . [129] [130] En el mito de su descenso al inframundo, Inanna se dirige a Ereshkigal , la reina del inframundo, como su "hermana mayor", [131] [132] sin embargo, las dos diosas casi nunca aparecen juntas en otros lugares de la literatura sumeria [132] y no fueron colocadas en la misma categoría en las listas de dioses. [133] En algunas fuentes neoasirias, Ishtar también está asociada con Adad , con la relación reflejando la entre Shaushka y su hermano Teshub en la mitología hurrita . [134]
La tradición más común consideraba a Nanna y a su esposa Ningal como sus padres. [1] [135] Hay ejemplos de ello en fuentes tan diversas como una lista de dioses del periodo dinástico temprano , [136] un himno de Ishme-Dagan que relata cómo Enlil y Ninlil le otorgaron los poderes de Inanna, [137] un himno sincrético tardío a Nanaya , [138] y un ritual acadio de Hattusa . [139] Aunque algunos autores afirman que en Uruk Inanna era considerada habitualmente como la hija del dios del cielo An , [28] [140] [141] es posible que las referencias a él como su padre sólo se refieran a su condición de antepasado de Nanna y, por tanto, de hija suya. [135] En los textos literarios, Enlil o Enki pueden ser llamados sus padres [28] [140] [142] pero las referencias a dioses mayores siendo "padres" también pueden ser ejemplos del uso de esta palabra como epíteto que indica antigüedad. [143]
Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), el dios de los pastores, es usualmente descrito como el esposo de Inanna, [127] pero según algunas interpretaciones la lealtad de Inanna hacia él es cuestionable; [28] en el mito de su descenso al inframundo, ella abandona a Dumuzid y permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo. [144] [145] En un mito diferente, El regreso de Dumuzid Inanna en cambio lamenta la muerte de Dumuzid y finalmente decreta que se le permitirá regresar al Cielo para estar con ella durante la mitad del año. [146] [145] Dina Katz señala que la representación de su relación en El descenso de Inanna es inusual; [105] no se parece a la representación de su relación en otros mitos sobre la muerte de Dumuzi, que casi nunca culpan a Inanna, sino a demonios o incluso bandidos humanos. [104] Los investigadores han reunido un gran corpus de poesía amorosa que describe los encuentros entre Inanna y Dumuzi. [147] Sin embargo, las manifestaciones locales de Inanna/Ishtar no estaban necesariamente asociadas con Dumuzi. [148] En Kish , la deidad tutelar de la ciudad, Zababa (un dios de la guerra), era vista como la consorte de una hipóstasis local de Ishtar, [149] aunque después del período babilónico antiguo Bau , introducido desde Lagash , se convirtió en su esposa (un ejemplo de una pareja formada por un dios guerrero y una diosa de la medicina, común en la mitología mesopotámica [150] ) e Ishtar de Kish comenzó a ser adorada por sí sola. [149]
No se suele describir a Inanna como teniendo descendencia; [28] sin embargo, en el mito de Lugalbanda , así como en una única inscripción de un edificio de la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 - c. 2004 a. C. ), el dios guerrero Shara es descrito como su hijo. [151] También se la consideraba a veces la madre de Lulal , [152] que es descrito en otros textos como el hijo de Ninsun . [152] Wilfred G. Lambert describió la relación entre Inanna y Lulal como "estrecha pero no especificada" en el contexto de El descenso de Inanna. [153] También hay evidencia igualmente escasa de que la diosa del amor Nanaya sea considerada su hija, pero es posible que todos estos casos simplemente se refieran a un epíteto que indica cercanía entre las deidades y no fueran una declaración sobre la paternidad real. [154]
Sukkal
El sukkal de Inanna era la diosa Ninshubur , [155] cuya relación con Inanna es de devoción mutua. [155] En algunos textos, Ninshubur aparece justo después de Dumuzi como miembro del círculo de Inanna, incluso antes que algunos de sus parientes; [156] en un texto aparece la frase "Ninshubur, amado visir". [156] En otro texto, Ninshubur aparece incluso antes que Nanaya , posiblemente originalmente una hipóstasis de la propia Inanna, [157] en una lista de deidades de su séquito. [158] En un texto ritual acadio conocido de los archivos hititas , el sukkal de Ishtar es invocado junto con los miembros de su familia Sin, Ningal y Shamash. [159]
Otros miembros del séquito de Inanna que aparecen frecuentemente en las listas de dioses son las diosas Nanaya, Kanisurra , Gazbaba y Bizila , todas ellas también asociadas entre sí en varias configuraciones independientemente de este contexto. [158] [160]
Sincretismo e influencia sobre otras deidades
Además de la fusión completa de Inanna e Ishtar durante el reinado de Sargón y sus sucesores, [45] fue sincretizada con un gran número de deidades [161] en un grado variable. El himno sincrético más antiguo conocido está dedicado a Inanna, [162] y ha sido datado en el período dinástico temprano . [163] Muchas listas de dioses compiladas por escribas antiguos contenían secciones completas del "grupo Inanna" que enumeraban diosas similares, [164] y la tablilla IV de la lista monumental de dioses An-Anum (7 tablillas en total) se conoce como la "tablilla de Ishtar" debido a que la mayoría de su contenido son los nombres de los equivalentes de Ishtar, sus títulos y varios asistentes. [165] Algunos investigadores modernos usan el término tipo Ishtar para definir figuras específicas de esta variedad. [166] [139] Algunos textos contenían referencias a "todas las Ishtars" de un área determinada. [167]
En períodos posteriores, el nombre de Ishtar se usó a veces como un término genérico ("diosa") en Babilonia, mientras que una escritura logográfica de Inanna se usó para deletrear el título Bēltu , lo que llevó a más fusiones. [168] Un posible ejemplo de tal uso del nombre también se conoce en Elam , ya que una única inscripción elamita escrita en acadio se refiere a " Manzat -Ishtar", que en este contexto podría significar "la diosa Manzat". [169]
En ciudades como Mari y Ebla , las formas semíticas orientales y occidentales del nombre (Ishtar y Ashtart) se consideraban básicamente intercambiables. [170] Sin embargo, la diosa occidental evidentemente carecía del carácter astral de la Ishtar mesopotámica. [171] Las listas de dioses ugaríticos y los textos rituales equiparan a la Ashtart local tanto con Ishtar como con la Ishara hurrita. [172]
Debido a su asociación con Ishtar, [173] la diosa siria Ishara comenzó a ser considerada como una "dama del amor" como ella (y Nanaya) en Mesopotamia. [174] [157] Sin embargo, en el contexto hurro-hitita, Ishara estaba asociada con la diosa del inframundo Allani y, además, funcionaba como diosa de los juramentos. [174] [175]
Una diosa estrechamente vinculada a Inanna, ya que según el asiriólogo Frans Wiggermann su nombre era originalmente un epíteto de Inanna (posiblemente sirviendo como apelativo, "¡Mi Inanna!"). [157] Nanaya estaba asociada con el amor erótico, pero eventualmente desarrolló también un aspecto guerrero propio ("Nanaya Euršaba"). [176] En Larsa, las funciones de Inanna estaban efectivamente divididas entre tres figuras separadas y era adorada como parte de una trinidad que consistía en ella misma, Nanaya (como diosa del amor) y Ninsianna (como diosa astral). [177] Inanna/Ishtar y Nanaya a menudo se fusionaban accidental o intencionalmente en la poesía. [178]
Aunque inicialmente era una figura independiente, a partir del período babilónico antiguo en algunos textos se utiliza "Ninegal" como título de Inanna, y en las listas de dioses era parte del "grupo Inanna", generalmente junto a Ninsianna . [179] Un ejemplo del uso de "Ninegal" como epíteto se puede encontrar en el texto designado como Himno a Inana como Ninegala (Inana D) en el ETCSL .
Un caso especial de sincretismo fue el que se produjo entre la diosa de la medicina Ninisina e Inanna, por razones políticas. [180] En un momento dado, Isin perdió el control sobre Uruk y la identificación de su diosa tutelar con Inanna (con la asignación de un carácter guerrero similar a ella), que servía como fuente de poder real, probablemente tenía la intención de servir como una solución teológica a este problema. [180] Como resultado, en varias fuentes se consideraba a Ninisina como análoga a la diosa de nombre similar Ninsianna, tratada como una manifestación de Inanna. [180] También es posible que se hubiera realizado una ceremonia de "matrimonio sagrado" entre Ninisina y el rey de Isin como resultado. [181]
Una deidad de Venus de género variable. [182] Rim-Sin de Larsa (que utilizó específicamente la frase "mi rey") y en textos de Sippar, Ur y Girsu se refirió a Ninsianna como masculina , pero como "Ishtar de las estrellas" en las listas de dioses y textos astronómicos, que también aplicaban a esta deidad los epítetos de Ishtar relacionados con su papel como personificación de Venus. [183] En algunos lugares, Ninsianna también era conocida como una deidad femenina, en cuyo caso su nombre puede entenderse como "reina roja del cielo". [180]
Originalmente una diosa elamita , reconocida en Mesopotamia, y como resultado entre los hurritas y los hititas , como un equivalente de Ishtar debido a funciones similares. Ella fue identificada específicamente como su aspecto astral ( Ninsianna ) en las listas de dioses. [184] En un ritual hitita se la identificaba por el logograma d IŠTAR y Shamash , Suen y Ningal eran mencionados como su familia; Enki y el sukkal de Ishtar también eran invocados en él. [185] En Elam era una diosa del amor y el sexo [186] y una deidad celestial ("señora del cielo"). [187] Debido al sincretismo con Ishtar y Ninsianna, Pinikir era mencionado como una deidad femenina y masculina en fuentes hurro-hititas. [188]
Su nombre se escribía frecuentemente con el logograma d IŠTAR en fuentes hurritas e hititas, mientras que los textos mesopotámicos la reconocían bajo el nombre de "Ishtar de Subartu ". [189] Algunos elementos peculiares de ella se asociaron con la hipóstasis asiria de Ishtar, Ishtar de Nínive, en tiempos posteriores. [190] Sus doncellas Ninatta y Kulitta fueron incorporadas al círculo de deidades que se creía que servían a Ishtar en su templo en Ashur . [191] [192]
Textos sumerios
Mitos de origen
El poema Enki y el orden mundial ( ETCSL 1.1.3) comienza describiendo al dios Enki y su establecimiento de la organización cósmica del universo. [193] Hacia el final del poema, Inanna se acerca a Enki y se queja de que ha asignado un dominio y poderes especiales a todos los demás dioses excepto a ella. [194] Ella declara que ha sido tratada injustamente. [195] Enki responde diciéndole que ella ya tiene un dominio y que no necesita asignarle uno. [196]
Tablilla sumeria original del cortejo de Inanna y Dumuzid
El mito de "Inanna y el árbol huluppu ", que se encuentra en el preámbulo de la epopeya de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo (ETCSL 1.8.1.4), [197] se centra en una joven Inanna, aún no estable en su poder. [198] [199] Comienza con un árbol huluppu , que Kramer identifica como posiblemente un sauce , [200] que crece en las orillas del río Éufrates . [200] [201] Inanna mueve el árbol a su jardín en Uruk con la intención de tallarlo en un trono una vez que haya crecido por completo. [200] [201] El árbol crece y madura, pero la serpiente "que no conoce encanto", el pájaro Anzû y Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke en sumerio), [202] vista por algunos como la precursora sumeria de la Lilith del folclore judío, se instalan en el árbol, lo que hace que Inanna llore de dolor. [200] [201] El héroe Gilgamesh , que en esta historia es retratado como su hermano, llega y mata a la serpiente, lo que hace que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. [203] [201] Los compañeros de Gilgamesh talan el árbol y tallan su madera para hacer una cama y un trono, que le dan a Inanna, [204] [201] quien fabrica un pikku y un mikku (probablemente un tambor y baquetas respectivamente, aunque las identificaciones exactas son inciertas), [205] que le da a Gilgamesh como recompensa por su heroísmo. [206] [201]
El himno sumerio Inanna y Utu contiene un mito etiológico que describe cómo Inanna se convirtió en la diosa del sexo. [207] Al comienzo del himno, Inanna no sabe nada de sexo, [207] por lo que le ruega a su hermano Utu que la lleve a Kur (el inframundo sumerio), [207] para que pueda probar la fruta de un árbol que crece allí, [207] que le revelará todos los secretos del sexo. [207] Utu cumple y, en Kur, Inanna prueba la fruta y se vuelve conocedora. [207] El himno emplea el mismo motivo que se encuentra en el mito de Enki y Ninhursag y en la historia bíblica posterior de Adán y Eva . [207]
El poema Inanna prefiere al granjero (ETCSL 4.0.8.3.3) comienza con una conversación bastante lúdica entre Inanna y Utu, quien le revela gradualmente que es hora de que se case. [11] [208] Ella es cortejada por un granjero llamado Enkimdu y un pastor llamado Dumuzid . [11] Al principio, Inanna prefiere al granjero, [11] pero Utu y Dumuzid la convencen gradualmente de que Dumuzid es la mejor opción para esposo, argumentando que, por cada regalo que el granjero puede darle, el pastor puede darle algo aún mejor. [209] Al final, Inanna se casa con Dumuzid. [209] El pastor y el granjero reconcilian sus diferencias, ofreciéndose regalos mutuamente. [210] Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica posterior de Caín y Abel porque ambos mitos se centran en un granjero y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor. [11]
Conquistas y mecenazgo
Sello cilíndrico acadio de alrededor del año 2300 a. C. o cerca de esa fecha que representa a las deidades Inanna, Utu , Enki e Isimud [211]
Inanna y Enki (ETCSL t.1.3.1) es un extenso poema escrito en sumerio, que puede datar de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 a. C. - c. 2004 a. C. ); [212] cuenta la historia de cómo Inanna robó el mes sagrado de Enki , el dios del agua y la cultura humana. [213] En la antigua mitología sumeria, los mes eran poderes sagrados o propiedades pertenecientes a los dioses que permitían que existiera la civilización humana. [214] Cada mes encarnaba un aspecto específico de la cultura humana. [214] Estos aspectos eran muy diversos y los mes enumerados en el poema incluyen conceptos abstractos como Verdad , Victoria y Consejo, tecnologías como la escritura y el tejido , y también construcciones sociales como la ley , los cargos sacerdotales, la realeza y la prostitución . Se creía que los mes otorgaban poder sobre todos los aspectos de la civilización , tanto positivos como negativos. [213]
En el mito, Inanna viaja desde su propia ciudad de Uruk a la ciudad de Enki , Eridu , donde visita su templo, el E-Abzu . [215] Inanna es recibida por el sukkal de Enki , Isimud , quien le ofrece comida y bebida. [216] [217] Inanna inicia una competencia de bebida con Enki. [213] [218] Luego, una vez que Enki está completamente intoxicado, Inanna lo convence de que le dé el mes . [213] [219] Inanna huye de Eridu en el Barco del Cielo, llevándose el mes con ella a Uruk. [220] [221] Enki se despierta para descubrir que los mes se han ido y le pregunta a Isimud qué les ha pasado. [220] [222] Isimud responde que Enki se los ha dado todos a Inanna. [223] [224] Enki se enfurece y envía múltiples grupos de monstruos feroces tras Inanna para recuperar el mes antes de que llegue a la ciudad de Uruk. [225] [226] El sukkal de Inanna, Ninshubur, se defiende de todos los monstruos que Enki envía tras ellos. [227] [226] [155] Con la ayuda de Ninshubur, Inanna logra con éxito llevarse el mes de regreso con ella a la ciudad de Uruk. [227] [228] Después de que Inanna escapa, Enki se reconcilia con ella y le da una despedida positiva. [229] Es posible que esta leyenda pueda representar una transferencia histórica de poder de la ciudad de Eridu a la ciudad de Uruk . [17] [230] También es posible que esta leyenda pueda ser una representación simbólica de la madurez de Inanna y su disposición para convertirse en la Reina del Cielo . [231]
El poema Inanna toma el mando del cielo es un relato extremadamente fragmentario, pero importante, de la conquista del templo de Eanna en Uruk por parte de Inanna. [17] Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna lamenta que el templo de Eanna no esté dentro de su dominio y decide reclamarlo como suyo. [17] El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, [17] pero parece describir su difícil paso a través de un pantano para llegar al templo mientras un pescador le instruye sobre qué ruta es mejor tomar. [17] Finalmente, Inanna llega hasta su padre An , quien está sorprendido por su arrogancia, pero sin embargo admite que ha tenido éxito y que el templo ahora es su dominio. [17] El texto termina con un himno que expone la grandeza de Inanna. [17] Este mito puede representar un eclipse en la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y una transferencia de poder a los sacerdotes de Inanna. [17] Además del texto épico, el descenso de Eanna del cielo se menciona en la historia de Gilgameš y Akka (línea 31), así como en los himnos del Templo sumerio y en el texto bilingüe La exaltación de Inanna/Ištar .
Inanna aparece brevemente al principio y al final del poema épico Enmerkar y el Señor de Aratta (ETCSL 1.8.2.3). La epopeya trata de una rivalidad entre las ciudades de Uruk y Aratta . Enmerkar, el rey de Uruk, desea adornar su ciudad con joyas y metales preciosos, pero no puede hacerlo porque dichos minerales solo se encuentran en Aratta y, dado que aún no existe el comercio, los recursos no están disponibles para él. [232] Inanna, que es la diosa patrona de ambas ciudades, [233] se le aparece a Enmerkar al principio del poema [234] y le dice que favorece a Uruk sobre Aratta. [235] Ella le ordena a Enmerkar que envíe un mensajero al señor de Aratta para pedirle los recursos que Uruk necesita. [233] La mayor parte de la epopeya gira en torno a una gran contienda entre los dos reyes por el favor de Inanna. [236] Inanna reaparece al final del poema para resolver el conflicto diciéndole a Enmerkar que establezca comercio entre su ciudad y Aratta. [237]
Inanna y su hermano Utu eran considerados los dispensadores de la justicia divina, [129] un papel que Inanna ejemplifica en varios de sus mitos. [238] Inanna y Ebih (ETCSL 1.3.2), también conocida como Diosa de los temibles poderes divinos , es un poema de 184 líneas escrito por el poeta acadio Enheduanna que describe la confrontación de Inanna con el monte Ebih, una montaña en la cordillera de Zagros . [239] El poema comienza con un himno introductorio que alaba a Inanna. [240] La diosa viaja por todo el mundo, hasta que se encuentra con el monte Ebih y se enfurece por su glorioso poder y belleza natural, [241] considerando su propia existencia como una afrenta absoluta a su propia autoridad. [242] [239] Ella despotrica contra el monte Ebih, gritando:
Montaña, por tu elevación, por tu altura, por tu bondad, por tu belleza, porque vestías vestidura santa, porque eras organizada, porque no acercaste tu nariz al suelo, porque no apretaste tus labios en el polvo. [243]
Inanna le pide a An , el dios sumerio de los cielos, que le permita destruir el monte Ebih. [241] An advierte a Inanna que no ataque la montaña, [241] pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el monte Ebih de todos modos. [241] En la conclusión del mito, le explica al monte Ebih por qué lo atacó. [243] En la poesía sumeria, la frase "destructora de Kur" se usa ocasionalmente como uno de los epítetos de Inanna. [244] Según Annette Zgoll, en este texto Inanna representa la política de conquista expansiva del imperio acadio, mientras que el comportamiento renuente del dios An representa la perspectiva de la tierra de Sumer y sus habitantes, que tuvieron que sufrir bajo las invasiones sargónidas. [245] La rebelión de la montaña de Ebiḫ y su destrucción por Inanna también se menciona en el himno Innin ša gura ("Señora del Gran Corazón"), que se atribuye a la suma sacerdotisa En-ḫedu-ana .
El poema Inanna y Shukaletuda (ETCSL 1.3.3) comienza con un himno a Inanna, alabándola como el planeta Venus. [246] Luego presenta a Shukaletuda, un jardinero que es terrible en su trabajo. Todas sus plantas mueren, excepto un álamo. [246] Shukaletuda reza a los dioses para que lo guíen en su trabajo. Para su sorpresa, la diosa Inanna ve su único álamo y decide descansar bajo la sombra de sus ramas. [246] Shukaletuda se quita la ropa y viola a Inanna mientras duerme. [246] Cuando la diosa se despierta y se da cuenta de que ha sido violada, se enfurece y decide llevar a su atacante ante la justicia. [246] En un ataque de ira, Inanna desata horribles plagas sobre la Tierra, convirtiendo el agua en sangre. [246] Shukaletuda, aterrorizado por su vida, le pide consejo a su padre sobre cómo escapar de la ira de Inanna. [246] Su padre le dice que se esconda en la ciudad, entre las hordas de personas, donde con suerte se mezclará. [246] Inanna busca a su atacante en las montañas del Este, [246] pero no puede encontrarlo. [246] Luego libera una serie de tormentas y cierra todos los caminos hacia la ciudad, pero sigue sin poder encontrar a Shukaletuda, [246] por lo que le pide a Enki que la ayude a encontrarlo, amenazando con abandonar su templo en Uruk si no lo hace. [246] Enki consiente e Inanna vuela "a través del cielo como un arco iris". [246] Inanna finalmente localiza a Shukaletuda, quien intenta en vano inventar excusas para su crimen contra ella. Inanna rechaza estas excusas y lo mata. [247] El profesor de teología Jeffrey Cooley ha citado la historia de Shukaletuda como un mito astral sumerio, argumentando que los movimientos de Inanna en la historia corresponden con los movimientos del planeta Venus. [89] También ha afirmado que, mientras Shukaletuda estaba rezando a la diosa, es posible que haya estado mirando hacia Venus en el horizonte. [247]
El texto del poema Inanna y Bilulu (ETCSL 1.4.4), descubierto en Nippur, está muy mutilado [248] y los eruditos lo han interpretado de varias maneras diferentes. [248] El comienzo del poema está destruido en su mayor parte, [248] pero parece ser un lamento. [248] La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa cuidando sus rebaños. [248] [249] Inanna se dispone a encontrarlo. [248] Después de esto, falta una gran parte del texto. [248] Cuando la historia se reanuda, a Inanna le dicen que Dumuzid ha sido asesinado. [248] Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables. [250] [249] Ella viaja a lo largo del camino hacia Edenlila y se detiene en una posada , donde encuentra a los dos asesinos. [248] Inanna se para sobre un taburete [248] y transforma a Bilulu en "el odre de agua que los hombres llevan en el desierto", [251] obligándola a verter las libaciones funerarias para Dumuzid. [248] [249]
Descenso al inframundo
Han sobrevivido dos versiones diferentes de la historia del descenso de Inanna/Ishtar al inframundo : [252] [253] una versión sumeria que data de la Tercera Dinastía de Ur (circa 2112 a. C. – 2004 a. C. ) (ETCSL 1.4.1) [252] [253] y una versión acadia claramente derivada de principios del segundo milenio a . C. [252] [253] [g] La versión sumeria de la historia es casi tres veces más larga que la versión acadia posterior y contiene muchos más detalles. [255]
Varios otros textos hacen referencia también al mito del descenso de Inanna, incluyendo el relato de Inanna y Šukaletuda . Ya en los primeros textos cuneiformes de finales del IV milenio del periodo de Uruk, se atestigua el nombre divino Inanna-kur "Inanna (del) inframundo", que probablemente se refiere al pasaje del inframundo y por lo tanto lo convierte probablemente en el mito más antiguo de la humanidad del que se tiene constancia fehaciente. [256]
Versión sumeria
En la religión sumeria , el Kur era concebido como una caverna oscura y lúgubre ubicada en las profundidades de la tierra; [257] la vida allí era imaginada como "una versión sombría de la vida en la Tierra". [257] Estaba gobernado por la diosa Ereshkigal , a quien se hace referencia como la "hermana" de Inanna. [131] [257] El texto en sí no establece explícitamente la motivación del descenso de Inanna. Sin embargo, la investigación del mito hilístico podría mostrar que al menos una variante del mito procesado en el texto se relaciona con Inanna exigiendo los me (poderes/rituales divinos) del inframundo, en lo que finalmente tiene éxito. [258]
Antes de partir, Inanna ordena a su ministro y sirviente Ninshubur que suplique a las deidades Enlil , Nanna , An y Enki que la rescaten si no regresa después de tres días. [259] [260] Las leyes del inframundo dictan que, con la excepción de los mensajeros designados, aquellos que ingresan nunca pueden salir. [259] Inanna se viste elaboradamente para la visita; usa un turbante, peluca, collar de lapislázuli , cuentas en su pecho, el ' vestido pala ' (la prenda de la dama), rímel, un pectoral y un anillo de oro, y sostiene una vara de medir de lapislázuli . [261] [262] Cada prenda es una representación de un poderoso yo que posee. [263]
Inanna golpea las puertas del inframundo, exigiendo que la dejen entrar. [264] [265] [260] El guardián Neti le pregunta por qué ha venido [264] [266] e Inanna responde que desea asistir a los ritos funerarios de Gugalanna , el "marido de mi hermana mayor Ereshkigal". [131] [264] [266] Neti se lo comunica a Ereshkigal, [267] [268] quien le dice: "Cierra las siete puertas del inframundo. Luego, una por una, abre cada puerta una rendija. Deja que Inanna entre. Cuando entre, quítale sus prendas reales". [269] Tal vez las prendas de Inanna, inadecuadas para un funeral, junto con el comportamiento altivo de Inanna, hagan sospechar a Ereshkigal. [270] Siguiendo las instrucciones de Ereshkigal, Neti le dice a Inanna que puede entrar por la primera puerta del inframundo, pero que debe entregar su vara de medir de lapislázuli. Ella pregunta por qué, y le responden: "Son las costumbres del inframundo". Ella accede y pasa. Inanna pasa por un total de siete puertas, y en cada una de ellas se quita una prenda de ropa o una joya que llevaba al comienzo de su viaje, [271] despojándola así de su poder. [272] [260] Cuando llega delante de su hermana, está desnuda: [272] [260]
Después de agacharse y quitarse la ropa, se la llevaron. Luego hizo que su hermana Erec-ki-gala se levantara de su trono, y en su lugar se sentó en su trono. Ana , los siete jueces, emitieron su fallo en contra de ella. La miraron: era la mirada de la muerte. Le hablaron: era el lenguaje de la ira. Le gritaron: era el grito de una gran culpa. La mujer afligida fue convertida en un cadáver. Y el cadáver fue colgado en un gancho. [273]
Pasaron tres días y tres noches, y Ninshubur, siguiendo instrucciones, va a los templos de Enlil , Nanna , An y Enki , y les ruega a cada uno de ellos que rescaten a Inanna. [274] [275] [276] Las tres primeras deidades se niegan, diciendo que el destino de Inanna es culpa suya, [274] [277] [278] pero Enki está profundamente preocupado y acepta ayudar. [279] [280] [278] Crea dos figuras asexuadas llamadas gala-tura y kur-jara a partir de la tierra debajo de las uñas de dos de sus dedos. [279] [281] [278] Les ordena que apaciguen a Ereshkigal [279] [281] y, cuando ella les pregunta qué quieren, piden el cadáver de Inanna, que deben rociar con la comida y el agua de la vida. [279] [281] Cuando llegan ante Ereshkigal, ella está en agonía como una mujer que está dando a luz. [282] Ella les ofrece todo lo que quieren, incluyendo ríos de agua que dan vida y campos de grano, si pueden aliviarla, [283] pero ellos rechazan todas sus ofertas y solo piden el cadáver de Inanna. [282] La gala-tura y el kur-jara rocían el cadáver de Inanna con la comida y el agua de la vida y la reviven. [284] [285] [278]
El texto sumerio conecta el mito del descenso de Inanna con una variante del mito sobre la muerte de Dumuzi: los demonios Galla enviados por Ereshkigal siguen a Inanna fuera del inframundo, insistiendo en que alguien más debe ser llevado al inframundo como reemplazo de Inanna. [286] [287] [278] Primero se encuentran con Ninshubur e intentan llevársela, [286] [287] [278] pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su sirviente leal y que había llorado legítimamente por ella mientras estaba en el inframundo. [286] [287] [278] Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. [288] [289] [278] Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden, porque él también había llorado por ella. [290] [291] [278] La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. [290] [292] [278] Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna los detiene una vez más. [290] [292] [278]
Impresión de un antiguo sello cilíndrico sumerio que muestra a Dumuzid siendo torturado en el inframundo por los demonios galla
Finalmente, se encuentran con Dumuzi, el marido de Inanna. [293] [278] A pesar del destino de Inanna, y en contraste con los otros individuos que la lloraban debidamente, Dumuzi está lujosamente vestido y descansando debajo de un árbol, o en su trono, entretenido por esclavas. Inanna, disgustada, decreta que los galla se lo lleven. [293] [278] [294] Los galla luego arrastran a Dumuzi al inframundo. [293] [278]
Otro texto conocido como El sueño de Dumuzi (ETCSL 1.4.3) describe los repetidos intentos de Dumuzi de evadir la captura de los demonios galla , un esfuerzo en el que es ayudado por el dios del sol Utu. [295] [296] [h] En el poema sumerio El regreso de Dumuzid , que comienza donde termina El sueño de Dumuzid , la hermana de Dumuzid, Geshtinanna , se lamenta continuamente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, acompañada por Inanna, que aparentemente ha experimentado un cambio de corazón, y Sirtur , la madre de Dumuzid. [297] Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca le revela a Inanna la ubicación de su esposo. [298] Juntas, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. [299] Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el inframundo y la otra mitad del año en el Cielo con ella, mientras que su hermana Geshtinanna ocupará su lugar en el inframundo. [300] [278] [301]
Versión acadia
Esta versión tenía dos manuscritos encontrados en la Biblioteca de Asurbanipal y un tercero fue encontrado en Asur, todos datando de la primera mitad del primer milenio antes de la era común. [302] De la versión ninivita, la primera versión cuneiforme fue publicada en 1873 por François Lenormant, y la versión transliterada fue publicada por Peter Jensen en 1901. [302] Su título en acadio es Ana Kurnugê, qaqqari la târi . [302]
La versión acadia comienza con Ishtar acercándose a las puertas del inframundo y exigiendo al guardián que la deje entrar:
Si no me abres la puerta para que entre, destrozaré la puerta y romperé el cerrojo, quebraré los postes y volcaré las puertas, resucitaré a los muertos y ellos se comerán a los vivos; ¡y los muertos serán más numerosos que los vivos! [303] [304]
El guardián de la puerta (cuyo nombre no se menciona en la versión acadia [303] ) se apresura a informar a Ereshkigal de la llegada de Ishtar. Ereshkigal le ordena que deje entrar a Ishtar, pero le dice que la "trate según los ritos antiguos". [305] El guardián deja entrar a Ishtar al inframundo, abriendo una puerta a la vez. [305] En cada puerta, Ishtar se ve obligada a quitarse una prenda de ropa. Cuando finalmente pasa la séptima puerta, está desnuda. [306] En un ataque de ira, Ishtar se arroja sobre Ereshkigal, pero Ereshkigal ordena a su sirviente Namtar que encarcele a Ishtar y desate sesenta enfermedades contra ella. [307]
Después de que Ishtar desciende al inframundo, cesa toda actividad sexual en la tierra. [308] [309] El dios Papsukkal , la contraparte acadia de Ninshubur, [310] informa de la situación a Ea , el dios de la sabiduría y la cultura. [308] Ea crea un ser andrógino llamado Asu-shu-namir y lo envía a Ereshkigal, diciéndoles que invoquen "el nombre de los grandes dioses" contra ella y que pidan la bolsa que contiene las aguas de la vida. Ereshkigal se enfurece cuando escucha la demanda de Asu-shu-namir, pero se ve obligada a darles el agua de la vida. Asu-shu-namir rocía a Ishtar con esta agua, reviviéndola. Luego, Ishtar vuelve a pasar por las siete puertas, recibiendo una prenda de ropa en cada puerta y saliendo por la puerta final completamente vestida. [308] Pero Ištar debe encontrar un sustituto para su regreso al mundo de los vivos, es decir, su marido Dumuzi. Su hermana Belili, sin embargo, asume parte del castigo, de modo que a partir de ahora se turnan en el inframundo. Junto con Dumuzi, los demás muertos también pueden salir del inframundo en determinados días; de este modo, el descenso de Ištar al inframundo ha creado una oportunidad para que la gente entre en contacto con los muertos, fundando así una fiesta religiosa.
Interpretaciones en la asiriología moderna
El " relieve de Burney ", que se especula que representa a Ishtar o a su hermana mayor Ereshkigal ( c. siglo XIX o XVIII a. C. )
Dina Katz, autoridad en creencias sumerias sobre la vida después de la muerte y costumbres funerarias, considera que la narrativa del descenso de Inanna es una combinación de dos tradiciones preexistentes distintas arraigadas en un contexto más amplio de la religión mesopotámica.
En una tradición, Inanna sólo pudo abandonar el inframundo con la ayuda del truco de Enki, sin mención de la posibilidad de encontrar un sustituto. [311] Esta parte del mito pertenece al género de mitos sobre deidades que luchan por obtener poder, gloria, etc. (como Lugal-e o Enuma Elish ), [311] y posiblemente sirvió como representación del carácter de Inanna como personificación de un cuerpo astral que desaparece periódicamente. [312] Según Katz, el hecho de que las instrucciones de Inanna a Ninshubur contengan una predicción correcta de su destino final, incluidos los medios exactos de su rescate, muestran que el propósito de esta composición era simplemente resaltar la capacidad de Inanna para atravesar tanto los cielos como el inframundo, de manera muy similar a cómo Venus pudo elevarse una y otra vez. [312] También señala que el regreso de Inanna tiene paralelos en algunos encantamientos de Udug-hul . [312]
Otro era simplemente uno de los muchos mitos sobre la muerte de Dumuzi (como el Sueño de Dumuzi o Inana y Bilulu ; en estos mitos Inanna no es la culpable de su muerte), [313] vinculado a su papel como encarnación de la vegetación. Considera posible que la conexión entre las dos partes de la narración tuviera la intención de reflejar algunos rituales de curación bien atestiguados que requerían un sustituto simbólico de la persona que estaba siendo tratada. [105]
Katz también señala que la versión sumeria del mito no se ocupa de cuestiones de fertilidad, y señala que cualquier referencia a ella (por ejemplo, a que la naturaleza es infértil mientras Ishtar está muerta) solo se agregó en traducciones acádicas posteriores; [314] lo mismo que la descripción del funeral de Tamuz . [314] El propósito de estos cambios probablemente fue acercar el mito a las tradiciones de culto vinculadas a Tamuz, a saber, el duelo anual por su muerte seguido de la celebración de un regreso temporal. [315] Según Katz, es notable que muchas copias conocidas de las versiones posteriores del mito provengan de ciudades asirias que eran conocidas por su veneración a Tamuz, como Asur y Nínive . [314]
Otras interpretaciones
A lo largo del siglo XX surgieron varias interpretaciones menos académicas del mito, muchas de ellas arraigadas en la tradición del análisis junguiano más que en la asiriología . Algunos autores también establecen comparaciones con el mito griego del rapto de Perséfone . [316]
Monica Otterrmann realizó una interpretación feminista del mito, cuestionando su interpretación en relación con el ciclo de la naturaleza, [317] afirmando que las narraciones representan que los poderes de Inanna estaban siendo restringidos por el patriarcado mesopotámico, debido a que, según ella, la región no era propicia para la fertilidad. [318] Brandão cuestiona esta idea en parte, ya que si bien el poder de Inanna está en juego en el texto sumerio, en el texto acadio está en juego la relación de la diosa con la fertilidad y la fertilización. Además, en el texto sumerio el poder de Inanna no está limitado por un hombre, sino por otra diosa igualmente poderosa, Ereskigal. [318]
En la Epopeya acadia de Gilgamesh , Ishtar se le aparece a Gilgamesh después de que él y su compañero Enkidu hayan regresado a Uruk tras derrotar al ogro Humbaba y le exige a Gilgamesh que se convierta en su consorte. [320] [i] Gilgamesh la rechaza, señalando que todos sus amantes anteriores han sufrido: [320]
Escuchadme mientras os cuento la historia de vuestros amantes. Estaba Tammuz, el amante de vuestra juventud, para él decretasteis que se lamentase año tras año. Amasteis al multicolor Carraca de pecho lila , pero aun así le golpeasteis y le rompisteis el ala [...] Has amado al león de tremenda fuerza: siete fosos cavasteis para él, y siete más. Has amado al semental magnífico en la batalla, y para él decretasteis el látigo, la espuela y la correa [...] Has amado al pastor del rebaño; él preparaba tortas de harina para vosotros día tras día, mataba cabritos por amor a vosotros. Lo golpeasteis y lo convertisteis en lobo; ahora sus propios pastores lo ahuyentan, sus propios perros le acosan los flancos. [102]
Enfurecida por la negativa de Gilgamesh, [320] Ishtar va al cielo y le dice a su padre Anu que Gilgamesh la ha insultado. [320] Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de enfrentarse ella misma a Gilgamesh. [320] Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo [320] y jura que si no se lo da, "derribará las puertas del infierno y romperá los cerrojos; habrá confusión [es decir, mezcla] de gente, los de arriba con los de las profundidades inferiores. Haré subir a los muertos para que coman comida como los vivos; y las huestes de los muertos superarán en número a los vivos". [322]
Tablilla XI acadia original (la "Tablilla del Diluvio") de la Epopeya de Gilgamesh
Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, y ella lo envía a atacar a Gilgamesh y a su amigo Enkidu . [319] [323] Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón al dios del sol Shamash. [324] [323] Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se pone de pie en los muros de Uruk y maldice a Gilgamesh. [324] [325] Enkidu arranca el muslo derecho del Toro y se lo arroja a la cara a Ishtar, [324] [325] diciendo: "Si pudiera poner mis manos sobre ti, esto es lo que te haría, y azotaría tus entrañas a tu costado". [326] (Enkidu muere más tarde por esta impiedad.) [325] Ishtar convoca a "las cortesanas, prostitutas y rameras ensortijadas" [324] y les ordena que lloren por el Toro del Cielo. [324] [325] Mientras tanto, Gilgamesh celebra una celebración por la derrota del Toro del Cielo. [327] [325]
Más adelante en la epopeya, Utnapishtim le cuenta a Gilgamesh la historia del Gran Diluvio , [328] que fue enviado por el dios Enlil para aniquilar toda la vida en la tierra porque los humanos, que estaban enormemente superpoblados, hacían demasiado ruido y le impedían dormir. [329] Utnapishtim cuenta cómo, cuando llegó el diluvio, Ishtar lloró y se lamentó por la destrucción de la humanidad, junto con los Anunnaki . [330] Más tarde, después de que el diluvio amaina, Utnapishtim hace una ofrenda a los dioses. [331] Ishtar se le aparece a Utnapishtim con un collar de lapislázuli con cuentas en forma de moscas y le dice que Enlil nunca discutió el diluvio con ninguno de los otros dioses. [332] Ella le jura que nunca permitirá que Enlil cause otro diluvio [332] y declara que su collar de lapislázuli es una señal de su juramento. [332] Ishtar invita a todos los dioses, excepto a Enlil, a reunirse alrededor de la ofrenda y disfrutarla. [333] [ disputado – discutir ]
Canción de Agushaya
El Canto de Agushaya [334] , un texto acadio presumiblemente de la época de Hammurabi, cuenta un mito mezclado con pasajes himnarios: la diosa de la guerra Ishtar está llena de ira constante y plaga la tierra con guerra y batalla. Con su rugido, finalmente incluso amenaza al sabio dios Ea en Apsû. Este se presenta ante la asamblea de dioses y decide (similar a Enkidu en la Epopeya de Gilgameš) crear un oponente igual para Ishtar. De la suciedad de sus uñas forma a la poderosa diosa Ṣaltum ("lucha, riña"), a la que instruye para que se enfrente a Ishtar irrespetuosamente y la atormente día y noche con su rugido. La sección del texto con el enfrentamiento de ambas diosas no se conserva, pero es seguida por una escena en la que Ishtar exige a Ea que llame a Ṣaltum de vuelta, lo que él hace. Posteriormente, Ea establece un festival en el que a partir de ahora se realizará anualmente una "danza giratoria" ( gūštû ) en conmemoración de los acontecimientos. El texto termina con la afirmación de que el corazón de Ishtar se ha calmado.
Otros cuentos
Un mito sobre la infancia del dios Ishum , considerado hijo de Shamash , describe a Ishtar aparentemente cuidándolo temporalmente y posiblemente expresando su enojo por esa situación. [335]
En un texto pseudoepigráfico neoasirio escrito en el siglo VII a. C., pero que afirma ser la autobiografía de Sargón de Akkad, [336] se afirma que Ishtar se le apareció a Sargón "rodeada por una nube de palomas" mientras trabajaba como jardinero para Akki, el sacador de agua. [336] Ishtar luego proclamó a Sargón su amante y le permitió convertirse en el gobernante de Sumer y Akkad. [336]
En los textos hurro-hititas, el logograma d ISHTAR denota a la diosa Šauška , que también se identificaba con Ishtar en las listas de dioses y documentos similares e influyó en el desarrollo del culto asirio tardío de Ishtar de Nínive según el hititólogo Gary Beckman . [189] Ella juega un papel destacado en los mitos hurritas del ciclo Kumarbi . [337]
El culto a Inanna/Ishtar pudo haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del Rey Manasés [338] y, aunque Inanna misma no es mencionada directamente en la Biblia por su nombre, [339] el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a su culto. [340] Jeremías 7:18 y Jeremías 44:15-19 mencionan a "la Reina del Cielo", que probablemente es un sincretismo de Inanna/Ishtar y la diosa semítica occidental Astarté . [338] [341] [342] [71] Jeremías afirma que la Reina del Cielo era adorada por mujeres que horneaban pasteles para ella. [73]
El Cantar de los Cantares tiene fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, [343] particularmente en su uso del simbolismo natural para representar la fisicalidad de los amantes. [343] El Cantar de los Cantares 6:10 Ezequiel 8:14 menciona al esposo de Inanna, Dumuzid, bajo su posterior nombre semítico oriental Tammuz , [344] [345] [346] y describe a un grupo de mujeres de luto por la muerte de Tammuz mientras estaban sentadas cerca de la puerta norte del Templo en Jerusalén . [345] [346] Marina Warner (una crítica literaria más que asirióloga) afirma que los primeros cristianos en el Medio Oriente asimilaron elementos de Ishtar en el culto a la Virgen María . [347] Ella sostiene que los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales, muy parecidos a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tamuz. [348] Sin embargo, las comparaciones amplias entre Tamuz y otros dioses moribundos tienen sus raíces en el trabajo de James George Frazer y son consideradas como una reliquia de la asiriología menos rigurosa de principios del siglo XX por publicaciones más recientes. [349]
El culto a Inanna/Ishtar también influyó fuertemente en el culto a la diosa fenicia Astarté . [350] Los fenicios introdujeron a Astarté en las islas griegas de Chipre y Citera , [341] [351] donde dio origen o al menos influyó fuertemente en la diosa griega Afrodita . [352] [351] [353] [350] Afrodita asumió las asociaciones de Inanna/Ishtar con la sexualidad y la procreación. [354] [355] Además, Afrodita era conocida como Ourania (Οὐρανία), que significa "celestial", [356] [355] correspondiente al papel de Inanna como la Reina del Cielo. [356] [355]
Altar de la ciudad griega de Taras en la Magna Grecia , que data de alrededor del 400 a . C. – alrededor del 375 a. C. , que representa a Afrodita y Adonis , cuyo mito se deriva del mito mesopotámico de Inanna y Dumuzid [357] [358]
Las primeras representaciones artísticas y literarias de Afrodita son extremadamente similares a Inanna/Ishtar. [354] [355] Afrodita también era una diosa guerrera; [354] [351] [359] el geógrafo griego del siglo II d.C. Pausanias registra que, en Esparta, Afrodita era adorada como Afrodita Areia , que significa "guerrera". [360] [361] También menciona que las estatuas de culto más antiguas de Afrodita en Esparta y en Citera la mostraban portando armas. [362] Los eruditos modernos señalan que los aspectos de diosa guerrera de Afrodita aparecen en los estratos más antiguos de su culto [363] y lo ven como una indicación de sus orígenes en el Cercano Oriente. [363] [359] Afrodita también absorbió la asociación de Ishtar con las palomas, [86] [359] que se sacrificaban solo a ella. [359] La palabra griega para "paloma" era peristerá , [86] [87] que puede derivar de la frase semítica peraḥ Ištar , que significa "pájaro de Ishtar". [87] El mito de Afrodita y Adonis se deriva de la historia de Inanna y Dumuzid. [357] [358]
El erudito clásico Charles Penglase ha escrito que Atenea , la diosa griega de la sabiduría y la guerra, se asemeja al papel de Inanna como una "terrorífica diosa guerrera". [364] Otros han señalado que el nacimiento de Atenea de la cabeza de su padre Zeus podría derivarse del descenso de Inanna al inframundo y su regreso de él. [365] Sin embargo, como señaló Gary Beckman , un paralelo bastante directo con el nacimiento de Atenea se encuentra en el ciclo hurrita de Kumarbi , donde Teshub nace del cráneo quirúrgicamente dividido de Kumarbi, [366] en lugar de en cualquier mito de Inanna.
En la cosmología mandea , uno de los nombres de Venus es ʿStira , que se deriva del nombre Ishtar. [367]
El antropólogo Kevin Tuite sostiene que la diosa georgiana Dali también fue influenciada por Inanna, [368] señalando que tanto Dali como Inanna estaban asociadas con la estrella de la mañana, [369] ambas eran representadas característicamente desnudas, [370] (pero los asiriólogos asumen que el motivo de la "diosa desnuda" en el arte mesopotámico en la mayoría de los casos no puede ser Ishtar, [371] y la diosa representada más consistentemente desnuda era Shala , una diosa del clima no relacionada con Ishtar [372] ), ambas estaban asociadas con joyas de oro, [370] ambas se aprovechaban sexualmente de hombres mortales, [373] ambas estaban asociadas con la fertilidad humana y animal, [374] (nótese, sin embargo, que la asirióloga Dina Katz señaló que las referencias a la fertilidad tienen más probabilidades de estar conectadas con Dumuzi que con Inanna/Ishtar en al menos algunos casos [315] ) y ambas tenían naturalezas ambiguas como mujeres sexualmente atractivas, pero peligrosas. [375]
La religión tradicional mesopotámica comenzó a declinar gradualmente entre los siglos III y V d. C., cuando los asirios étnicos se convirtieron al cristianismo. No obstante, el culto a Ishtar y Tamuz logró sobrevivir en partes de la Alta Mesopotamia. [346] En el siglo X d. C., un viajero árabe escribió que «todos los sabeos de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harrán , lamentan y lloran hasta el día de hoy por Tamuz en un festival que ellos, más particularmente las mujeres, celebran en el mes del mismo nombre». [346]
El culto a las deidades de Venus posiblemente relacionadas con Inanna/Ishtar era conocido en la Arabia preislámica hasta el período islámico. Isaac de Antioquía (fallecido en el 406 d. C.) dijo que los árabes adoraban a «la Estrella» ( kawkabta ), también conocida como Al-Uzza , que muchos identifican con Venus. [376] Isaac también menciona una deidad árabe llamada Baltis , que según Jan Retsö probablemente era otra designación para Ishtar. [377] En las propias inscripciones árabes preislámicas, parece que la deidad conocida como Allat también era una deidad venusiana. [378] Attar , un dios masculino cuyo nombre es cognado del de Ishtar, es un candidato plausible para el papel de deidad árabe de Venus también debido tanto a su nombre como a su epíteto "oriental y occidental". [379]
Relevancia moderna
Ilustración del cortejo de medianoche de Ishtar del poema Ishtar and Izdubar de Leonidas Le Cenci Hamilton de 1884 , basado libremente en la traducción reciente de George Smith de la Epopeya de Gilgamesh [380]
En su panfleto de 1853 Las dos Babilonias , como parte de su argumento de que el catolicismo romano es en realidad paganismo babilónico disfrazado, Alexander Hislop , un ministro protestante de la Iglesia Libre de Escocia , argumentó incorrectamente que la palabra inglesa moderna Easter debe derivarse de Ishtar debido a la similitud fonética de las dos palabras. [381] Los eruditos modernos han rechazado unánimemente los argumentos de Hislop como erróneos y basados en una comprensión defectuosa de la religión babilónica. [382] [383] [384] No obstante, el libro de Hislop sigue siendo popular entre algunos grupos de protestantes evangélicos [382] y las ideas promovidas en él han circulado ampliamente, especialmente a través de Internet , debido a una serie de memes populares de Internet . [384]
Ishtar tuvo una aparición importante en Ishtar e Izdubar , [385] un poema extenso escrito en 1884 por Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y hombre de negocios estadounidense, basado libremente en la recientemente traducida Epopeya de Gilgamesh . [385] Ishtar e Izdubar expandieron las aproximadamente 3000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a aproximadamente 6000 líneas de pareados agrupados en cuarenta y ocho cantos . [380] Hamilton alteró significativamente la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encuentran en la epopeya original. [380] Significativamente influenciados por Rubaiyat de Omar Khayyam de Edward FitzGerald y La luz de Asia de Edwin Arnold , [380] los personajes de Hamilton se visten más como turcos del siglo XIX que como antiguos babilonios. [386] En el poema, Izdubar (la anterior interpretación errónea del nombre "Gilgamesh") se enamora de Ishtar, [387] pero, luego, "con aliento cálido y balsámico, y cuerpo tembloroso resplandeciente", ella intenta seducirlo, lo que lleva a Izdubar a rechazar sus avances. [387] Varias "columnas" del libro están dedicadas a un relato del descenso de Ishtar al inframundo. [386] Al final del libro, Izdubar, ahora un dios, se reconcilia con Ishtar en el cielo. [388] En 1887, el compositor Vincent d'Indy escribió Sinfonía Ishtar, variaciones sinfónicas, Op. 42 , una sinfonía inspirada en los monumentos asirios del Museo Británico . [389]
Inanna se ha convertido en una figura importante en la teoría feminista moderna porque aparece en el panteón sumerio dominado por los hombres , [390] pero es igualmente poderosa, si no más poderosa, que las deidades masculinas junto a las que aparece. [390] Simone de Beauvoir , en su libro El segundo sexo (1949), sostiene que Inanna, junto con otras poderosas deidades femeninas de la antigüedad, han sido marginadas por la cultura moderna en favor de las deidades masculinas. [389] Tikva Frymer-Kensky ha argumentado que Inanna era una "figura marginal" en la religión sumeria que encarna el arquetipo "socialmente inaceptable" de la "mujer no domesticada y sin ataduras". [389] La autora feminista Johanna Stuckey ha argumentado en contra de esta idea, señalando la centralidad de Inanna en la religión sumeria y su amplia diversidad de poderes, ninguno de los cuales parece encajar con la idea de que ella fuera considerada de alguna manera como "marginal". [389] La asirióloga Julia M. Asher-Greve, que se especializa en el estudio de la posición de las mujeres en la antigüedad, critica los estudios de Frymer-Kensky sobre la religión mesopotámica en su conjunto, destacando los problemas con su enfoque en la fertilidad, la pequeña selección de fuentes en las que se basaban sus obras, su opinión de que la posición de las diosas en el panteón reflejaba la de las mujeres comunes en la sociedad (la llamada "teoría del espejo"), así como el hecho de que sus obras no reflejan con precisión la complejidad de los cambios de roles de las diosas en las religiones de la antigua Mesopotamia. [391] Ilona Zsolnay considera que la metodología de Frymer-Kensky es defectuosa. [392]
Inanna también es una figura importante en la cultura BDSM . La representación de Inanna en el mito de Inanna y Ebih se cita como un ejemplo precursor del arquetipo de dominatriz , caracterizándola como una mujer poderosa que obliga a los dioses y a los hombres a someterse a ella. [393] En la mitología, los sumisos de Inanna bailaban en rituales mientras eran azotados por ella para satisfacerla. Cuando los sumisos pedían "misericordia", Inanna terminaba la flagelación, convirtiendo tal acción en la pionera del concepto de palabra segura del BDSM . [393]
En el neopaganismo y el reconstruccionismo sumerio
Inanna es la fuente principal de la antigua Bábalon de Aleister Crowley , una diosa principal en la religión Thelema . El nombre de Inanna también se utiliza para referirse a la Diosa en el neopaganismo moderno y la Wicca . [394] Su nombre aparece en el estribillo del "Canto de los tiempos ardientes", [395] una de las liturgias wiccanas más utilizadas . [395] El Descenso de Inanna al inframundo fue la inspiración para el "Descenso de la Diosa", [396] uno de los textos más populares de la Wicca gardneriana . [396]
Paul Thomas, un estudioso de los nuevos movimientos religiosos, ha criticado la representación moderna de Inanna, acusándola de imponer anacrónicamente las convenciones de género modernas en la antigua historia sumeria, retratando a Inanna como esposa y madre, [397] dos roles que los antiguos sumerios nunca le atribuyeron, [397] [28] mientras ignora los elementos más masculinos del culto de Inanna, particularmente sus asociaciones con la guerra y la violencia. [397] Gary Beckman , un investigador de las religiones del antiguo Cercano Oriente, llama a los autores neopaganos "no revivalistas, sino inventores", [398] y señala que a menudo "ven incorrectamente todas las divinidades femeninas atestiguadas históricamente como manifestaciones completas o parciales de una sola figura", [399] y destaca que si bien Ishtar eclipsó a muchas otras deidades, nunca fue una "Diosa única". [400]
En la cultura popular
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Ishtar es central en la trama de Blood Feast , una película de 1963 considerada ampliamente como la primera de su género.
Inanna es la protagonista de Star Dancer (1993), una novela de fantasía de Fay Sampson . [401]
Inanna aparece como la archienemiga de Gilgamesh y una cazadora en SMITE (2014) bajo su nombre de Ishtar.
Inanna aparece como sirvientas de clase Arquera, clase Jinete y clase Vengadora independientes y jugables en Fate/Grand Order (2015), bajo su nombre de Ishtar. Más tarde se revela que su forma de clase Vengadora es Astarte (estilizada en el juego como Ashtart), que comparte una forma similar a la de Ishtar.
Inanna o Ishtar, a veces retratadas como entidades distintas entre sí, aparecen en varias entradas de la franquicia Megami Tensei .
En la serie de cómics The Wicked + The Divine , Inanna es una deidad prominente. Innana aparece en Recurrence 453, casándose y asesinando a Atila el Huno con su poder durante su noche de bodas. Aparece nuevamente en Recurrence 1830 como Claire Clairmont , hermanastra de la autora Mary Shelley . Asesina a los bebés de su hermanastra para convertirse en un dios. En Recurrence 2010, Innana resucita en el cuerpo de Zahid, un hombre homosexual del sur de Asia.
En el videojuego Catherine y su remake Catherine: Full Body , se revela que Ishtar se hizo pasar por la narradora del juego, Trisha, y le ofrece al jugador la oportunidad de convertirse en su consorte en un final secreto del juego si completa ciertos desafíos.
El libro de Olga Tokarczuk, Ana en las tumbas del mundo, se basa en el descenso de Inanna al inframundo.
Nin-me-šara , "La exaltación de Inanna" In-nin ša-gur-ra , "Un himno a Inanna (Inana C)" In-nin me-huš-a , "Inanna y Ebih" Los himnos del templo Himno a Nanna , "La exaltación de Inanna"
^ Con excepción de Ana Kurnugê, qaqqari la târi y Sha naqba īmuru que usan el nombre Ishtar, todos los demás textos usan el nombre/tratan sobre Inanna. [15]
^ é-an-na significa 'santuario' ('casa' + 'Cielo' [ An ] + genitivo) [42]
^
"Según Graham Cunningham (1997: p. 171) los encantamientos están conectados con 'formas de identificación simbólica', y parece obvio que la identificación simbólica con algunas diosas se relaciona con su función o dominio divino, por ejemplo... asuntos relacionados con el sexo y el amor con Inana y Nanaya..." — JM Asher-Greve (2013, p. 242) [101]
^ Brandão 2019 no está de acuerdo en que el poema acadio solo resuma o distorsione el poema sumerio, aunque no hay duda de las relaciones intertextuales [254]
↑ El sueño de Dumuzid está atestiguado en setenta y cinco fuentes conocidas, cincuenta y cinco de las cuales proceden de Nippur , nueve de Ur , tres probablemente de la región alrededor de Sippar , una de Uruk , Kish , Shaduppum y Susa . [294]
^ Abush propone la tesis de que la propuesta de Ishtar sería que Gilgamesh se convirtiera en un trabajador en el mundo de los muertos. [321]
Referencias
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