Kusarikku
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Religión de la antigua Mesopotamia |
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Kusarikku ("Hombre-Toro") [a] era un antiguo demonio mitológico mesopotámico que se muestra en representaciones artísticas desde los tiempos más remotos (finales del período Uruk ) con los brazos, el torso y la cabeza de un humano y las orejas, los cuernos y los cuartos traseros de un toro. [1] Se lo representa caminando erguido y se lo caracteriza como un guardián de la puerta que protege a los habitantes de intrusos malévolos. Es uno de los demonios que representan montañas. Se lo representa en la iconografía tardía sosteniendo un banduddû , "cubo". En una estela de Meli-Šipak , la concesión de tierras a Ḫasardu kudurru , se lo representa portando una pala. [2]
Mitología
En el mito sumerio Angim o " el regreso de Ninurta a Nippur ", el dios "sacó al Bisonte (gud-alim) de su polvo de batalla" y "colgó al Bisonte en la viga". Es uno de los descendientes de Tiāmat vencidos por Marduk en la Epopeya de la Creación, Enûma Eliš . En el prólogo del Mito Anzû, Ninurta derrota al kusarikku "en medio del mar". En un encantamiento contra el mal de ojo del Lamaštu , un encantamiento destinado a calmar a un niño que llora, el kusarikku es retratado como negeltû , "despertado", y gullutu , "asustado". [3] Junto con Ugallu , Girtablullû y otros, es uno de los siete apkallu o "sabios" mitológicos que aparecen en los relieves de los palacios neoasirios y con figurillas, para protegerse de la influencia de los espíritus malignos. [4] La constelación de kusarikku, o gud-alim, corresponde a parte de Centauro .
Estaba asociado con el dios de la justicia, Šamaš , junto con Girtablullû, el « hombre-escorpión », y alim, el « bisonte ». Había tres especies de ungulados en Mesopotamia: el uro , el bisonte y el búfalo de agua , y no siempre es seguro cuál de ellos estaba representado en algunas de las referencias textuales más antiguas. [5] Parece haber habido una distinción entre los términos sumerios gud-alim, «hombre-bisonte», y alim, «bisonte con cara humana». [6]
Véase también
Referencias
- ^ Dietz Otto Edzard, ed. (1999). "Mischwesen". Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie: Meek - Mythologie, Volumen 8 . Walter De Gruyter. pag. 225.
- ^ FAM Wiggermann (2007). "Los Cuatro Vientos y el Origen de Pazuzu". En Claus Wilcke (ed.). Das geistige Erfassen der Welt im Alten Orient Sprache, Religion, Kultur und Gesellschaft . Harrassowitz Verlag. pag. 154.cuchillo BM 90829.
- ^ K. Van Der Toorn (1999). "Magia en la cuna: una reevaluación". En I. Tzvi Abusch, K. Van Der Toorn (ed.). Magia mesopotámica: perspectivas textuales, históricas e interpretativas . Styx. pág. 143.
- ^ Tally Ornan (1993). "La influencia mesopotámica en los sellos inscritos semíticos occidentales: una preferencia por la representación de los mortales". En Benjamin Sass, Christopher Uehlinger (ed.). Estudios sobre la iconografía de los sellos inscritos semíticos del noroeste: actas de un simposio celebrado en Friburgo del 17 al 20 de abril de 1991. Vandenhoeck & Ruprecht. pág. 56.
- ^ Herman LJ Vanstiphout, Jerrold S. Cooper (2004). Epopeyas de reyes sumerios: La cuestión de Aratta . Brill Academic Pub. pág. 163.
- ^ Claudia E. Suter (2000). El templo de Gudea: la representación de un gobernante mesopotámico temprano en texto e imagen . Styx. pág. 65.
