Ishu

Ishum ( Išum ; posiblemente la forma masculina del acadio išātum , «fuego» ^[1] ) era un dios mesopotámico de origen acadio . Está mejor atestiguado como un vigilante nocturno divino , encargado de proteger las casas por la noche, pero también estaba asociado con varias deidades del inframundo , especialmente Nergal (o Erra ) y Shubula . Estaba asociado con el fuego, pero no era exclusivamente un dios del fuego a diferencia de Gibil . Si bien no se lo consideraba uno de los dioses principales, era adorado comúnmente y aparece en muchos nombres teofóricos . En los textos bilingües podría estar asociado con el sumerio Hendursaga , pero esta ecuación solo está atestiguada por primera vez en el período babilónico antiguo , y la lógica detrás de ella sigue siendo incierta. Ambos dioses podrían considerarse como el esposo de la diosa Ninmug , aunque ella estaba principalmente asociada con Ishum y solo secundariamente con Hendursaga.

Ishum ha sido caracterizado como un "dios del fuego benévolo". ^[2] Se ha propuesto que su nombre estaba relacionado con la palabra acadia išātum , "fuego", cuyos cognados están presentes en múltiples lenguas semíticas , tanto extintas como existentes. ^[3] Andrew R. George propone que su nombre era simplemente la forma masculina de išātum . ^[1] Sin embargo, no hay evidencia clara de que fuera exclusivamente un dios del fuego como Gibil (Girra). ^[4] Una posible referencia a Ishum como dios del fuego está presente en la Epopeya de Erra , donde se le llama un "tejedor de fuego" ( diparu ). ^[1] Se le describía con frecuencia como un vigilante nocturno divino. ^[5] Muchos de sus epítetos hacen referencia a este papel, incluyendo "Heraldo ( nimgir ) de la calle", "Cabeza de la calle", "Héroe que va de noche", "Ministro ( sukkal ) de la noche", "Heraldo de la noche, Señor de la calle". ^[6] Podía ser adorado como un dios protector del hogar. ^[7] Sin embargo, como señaló Andrew R. George , debería diferenciarse de los dioses del hogar en el sentido propio, ya que se creía que protegía las casas desde fuera patrullando las calles por la noche, no desde dentro. ^[1]

No se han identificado representaciones pictóricas de Ishum, y no se sabe con certeza si algún símbolo específico sirvió como su atributo. ^[4] Sin embargo, basándose en fuentes textuales se considera posible que estuviera asociado con antorchas. ^[8]

La evidencia más antigua del culto a Ishum son los nombres teofóricos , ya atestiguados en fuentes del período dinástico temprano . ^[9] Son comunes en fuentes del período Ur III , ^[10] y mantuvieron su popularidad durante los períodos posteriores de la historia mesopotámica. ^[3] También es común en inscripciones en sellos cilíndricos , y según Dietz-Otto Edzard , la popularidad de Ishum en estos dos tipos de muestras de devoción personal puede compararse con la de los principales dioses del panteón mesopotámico . ^[9] La importancia de Ishum creció aún más en el período neoasirio , posiblemente porque su carácter lo convirtió en una deidad adecuada en tiempos de inestabilidad política y guerra. ^[11]

Según un texto metrológico de Babilonia Media , existía un santuario de Ishum en Nippur . ^[12] También era adorado en Tarbiṣu en Asiria, donde recibía ofrendas junto a Nergal y Laṣ . ^[10]

Según Joan Goodnick Westenholz , la madre de Ishum era Sudaĝ, ^[2] uno de los nombres de la esposa de Shamash ( Aya ). ^[13] Debido a una asociación entre Sudaĝ y Sud ( Ninlil ), un mito menciona a esta última como su madre. ^[2] Manfred Krebernik considera que esto es el resultado de una confusión entre los nombres, en lugar de un sincretismo. ^[13] El padre de Ishum era Shamash. ^[14]

Después del período babilónico antiguo, Ishum llegó a ser visto como el sukkal (deidad asistente) de Nergal, reemplazando a Ugur . ^[15] La lista de dioses An = Anum es la única fuente que se refiere explícitamente a Ishum como el sukkal de Nergal, ^[16] pero su actividad en los textos literarios a menudo se relaciona con esta función. ^[17] A menudo aparece en enumeraciones de deidades del inframundo, por ejemplo en Šurpu (junto a Nergal, Shubula y Šar-ṣarbati ) y en un kudurru (mojón) de Marduk-apla-iddina I , la " concesión de tierras a Munnabittu kudurru " (junto a Nergal, su esposa Laṣ, Shubula y la pareja Lugal-irra y Meslamta-ea ). ^[9] Shubula aparece junto a él con particular frecuencia en fuentes conocidas, pero la naturaleza de la conexión entre ellos no es segura. ^[9] Aunque se suele suponer que Shubula era hijo de Nergal, Jeremiah Peterson señala que, a la luz de investigaciones recientes, es posible que fuera hijo de Ishum. ^[18] En un texto, Ishum y Shubula son llamados los "dioses del Tigris y el Éufrates ". ^[9]

Cuando se introdujo por primera vez en el panteón mesopotámico, Ishum no se confundió con ningún dios sumerio de carácter análogo, similar a otros dioses menores de origen acadio, como Shullat y Hanish . ^[19] A partir del período babilónico antiguo, llegó a ser equiparado con Hendursaga en contextos bilingües, apareciendo el primero en acadio y el segundo en fórmulas sumerias. ^[20] También se equipararon entre sí en las listas de dioses de Weidner y Nippur , ^[20] y posiblemente en An = Anum , aunque debido al estado de conservación y posibles errores de copista, el último caso es incierto. ^[14] Sin embargo, las razones detrás de la asociación entre estos dos dioses son actualmente desconocidas. ^[4] Otro dios estrechamente relacionado con ambos era Engidudu, que era el guardián divino de la Puerta de Tabira en la ciudad de Assur . ^[21] En la Epopeya de Erra , Engidudu se usa como un nombre alternativo de Ishum. ^[22] En una lista léxica bilingüe acadio- amorita que data del período babilónico antiguo, ^[23] la contraparte amorrea de Ishum es una deidad cuyo nombre no se conserva por completo, aa-[x]-um. ^[24] Si bien no es posible una reconstrucción completa, Andrew R. George y Manfred Krebernik  [de] sugieren que la interpretación más plausible es que el nombre es un derivado de la raíz ʔwr , "brillar", y por lo tanto un cognado del acadio urrum , "amanecer, día", ugarítico ảr , "luz", y hebreo ʔōr , "brillar" y ʔōr , "luz". ^[25] Sobre esta base, sugieren la restauración aa-[ru]-⸢um⸣ , pronunciado como /ʔārum/. ^[26] Presumiblemente esta figura era un dios menor en el panteón amorreo . ^[27]

La esposa de Ishum era Ninmug , una diosa de la artesanía y el nacimiento adorada originalmente en Kisiga. ^[28] Se atestigua por primera vez que eran pareja en el período babilónico antiguo. ^[28] Como en el caso de otras esposas divinas, como Aya y Shala , se invocaba a Ninmug para que intercediera ante su marido en nombre de los adoradores. ^[29] No se conocen hijos de esta pareja. ^[9] Ninmug también podría considerarse la esposa de Hendursaga, pero este fue un desarrollo secundario basado en la ecuación entre él e Ishum. ^[28] Es posible que en el tercer milenio a. C., la esposa de Hendursaga fuera en cambio Dumuziabzu , la diosa tutelar de Kinunir (Kinirsha), una ciudad en el estado de Lagash , aunque en ese período las relaciones familiares entre las deidades eran a menudo particularmente fluidas o inciertas. ^[30]

Ishum es uno de los personajes principales de la composición Erra e Ishum , ^[31] también conocida como Epopeya de Erra . ^[32] Mientras que el otro dios epónimo es mencionado como Erra, en los textos literarios este nombre se consideraba intercambiable con el de Nergal. ^[32]

Las copias más antiguas conocidas proceden de la ciudad asiria de Nínive y se han datado en el siglo VII a. C., pero se ha argumentado que la composición es entre 100 y 400 años más antigua basándose en posibles alusiones a acontecimientos históricos que ocurrieron durante un período de calamidad que experimentó Babilonia aproximadamente entre los siglos XI y VIII a. C. ^[31] Basado en un colofón , fue compilado por un tal Kabti-ilāni-Marduk. ^[33] La atribución del texto de un mito a un autor específico era poco común en la antigua Mesopotamia. ^[33] Se supone que el comienzo del poema designa a Ishum como el dios que reveló el texto del poema a Kabti-ilāni-Marduk en un sueño. ^[1]

Ishum es presentado tratando de detener a su amo Erra y sus sirvientes, los Sebitti , de hacer la guerra a los habitantes de Babilonia . ^[34] Erra lo despide, señalando que es necesario recuperar el respeto a los ojos de los humanos, y se embarca en una campaña destructiva. ^[35] El siguiente derramamiento de sangre se describe desde la perspectiva de Ishum, quien explica que el caos provocado por Erra supera la capacidad de otros dioses o reyes mortales. ^[36] Estas secciones del poema no celebran a Erra, sino que se centran en el sufrimiento de sus víctimas. ^[37] Ishum finalmente logra poner fin al derramamiento de sangre al librar una guerra él mismo contra los habitantes del monte Sharshar, aparentemente un sitio asociado con el origen de un período de caos en la historia de finales del segundo y principios del primer milenio a. C. de Babilonia que probablemente inspiró este mito. La guerra de Ishum se describe en términos muy diferentes a la de Erra, y con su final, el período de inestabilidad llega a su fin. ^[38] Erra parece estar contento con las acciones de su sukkal y con oír a los demás dioses reconocer el poder de su ira. La narración termina con él ordenándole a Ishum que difunda la historia de su alboroto, pero también que deje en claro que solo gracias a su presencia tranquilizadora el mundo se salvó. ^[39] Andrew R. George señala que Ishum parece desempeñar el papel de la conciencia de Erra a lo largo de toda la historia. ^[40]

En un fragmento de un poema babilónico antiguo, Ishtar explica las circunstancias del nacimiento de Ishum a Enlil . ^[41] En esta composición, fue abandonado en la calle antes de que ella lo encontrara, lo que podría ser una justificación mítica de su papel como vigilante divino. ^[42] Andrew R. George señala que la mención de Ishtar cuidando temporalmente al joven dios es inusual, ya que "se la describía constantemente como alguien que no tenía temperamento para cuidar a un bebé", aunque propone que podría haber sido un guiño a las estrellas que iluminaban la noche, el momento principal de la actividad de Ishum. ^[43] De manera similar, el hecho de que los padres de Ishum según esta composición fueran Shamash y Ninlil se considera inusual ^[9] y probablemente sea el resultado de la confusión entre los nombres alternativos de Ninlil y la esposa de Shamash, Aya. ^[2]

Ishum también aparece en el texto Visión del inframundo de un príncipe asirio . ^[4] La figura epónima, Kummâ (la relación con cualquier figura histórica es incierta), evita ser asesinado por Nergal, quien está convencido de que insultó a su esposa, solo gracias a la intervención de Ishum. ^[44]