Sukkal

Cargo administrativo mesopotámico y tipo de deidad
Un sello de Lugal-ushumgal como sirviente de Naram-Sin, posiblemente representando a Ninshubur, el sukkal arquetípico, portando un bastón, el atributo de esta clase de deidades.

Sukkal (traducido convencionalmente del sumerio como " visir ") era un término que podía designar tanto a un tipo de funcionario como a una clase de deidades en la antigua Mesopotamia . Los sukkals históricos eran responsables de supervisar la ejecución de diversas órdenes de los reyes y actuaban como enviados diplomáticos y traductores de dignatarios extranjeros. Las deidades a las que se hacía referencia como sukkals cumplían un papel similar en la mitología, actuando como sirvientes, consejeros y enviados de los principales dioses del panteón mesopotámico, como Enlil o Inanna . El sukkal más conocido es la diosa Ninshubur . En el arte, se los representaba portando bastones , muy probablemente entendidos como su atributo. Podían funcionar como deidades intercesoras, se creía que mediaban entre los adoradores y los dioses mayores.

El oficio sukkal también es conocido en varias áreas al oeste y este de Mesopotamia, incluido el reino hurrita Arrapha , el sirio Alalakh y Mari y Elam bajo el gobierno de la dinastía Sukkalmah , mientras que el concepto de sukkals divinos se incorporó a la religión hurrita , en la que los dioses principales como Kumarbi o Hebat aparecen comúnmente en compañía de sus sukkals, de manera similar a sus contrapartes mesopotámicas.

La oficina de sukkal

La palabra sukkal ( acadio : sukkallu ) tiene origen sumerio y en un principio denotaba una clase de funcionarios humanos, [1] responsables de la implementación de las órdenes del rey. [2] Las traducciones encontradas en la literatura incluyen " visir ", [3] "secretario", [4] y "canciller". [2] Tonia Sharlach señala que "visir" se considera la traducción estándar en la actualidad. [5] La misma palabra también se emplea convencionalmente como traducción del nombre de otro cargo no relacionado, badalum , utilizado en ciudades del norte de Siria, como Harran y Abarsal , en el tercer milenio a. C. [6] También es el término convencional para el jefe de la administración eblaíta , muy probablemente denominado lugal sa-za . [7] La ​​palabra sukkal está atestiguada en documentos eblaítas, pero aparentemente designa a un tipo de clérigo . [8]

Este oficio de sukkal también se conoce fuera del sur de Mesopotamia, por ejemplo, en Mari [1], en Alalakh en el oeste de Siria, [9] en el reino hurrita de Arrapha en el noreste de Mesopotamia, [10] y en Elam . [11] Al menos en el sur de Mesopotamia y en Mari, un sukkal servía como intermediario entre la administración real y los enviados extranjeros. [12] Hay evidencia de que a menudo sabían más de un idioma y actuaban como traductores , y algunos probablemente eran extranjeros o hijos de extranjeros que se establecieron en Mesopotamia. [12] En algunos casos, siempre se mencionaba a un dignatario extranjero específico junto al mismo sukkal local que lo acompañaba. [12]

Un cargo relacionado, conocido por Girsu de la Dinastía Temprana [13] y por los textos administrativos de la Tercera Dinastía de Ur , era el de sukkalmah (GAL.SUKKAL, sukkalmaḫḫu ). [2] Tonia Sharlach propone que este término debería entenderse como el equivalente de un secretario de estado moderno . [1] Un sukkalmah estaba a cargo de varios sukkals. [2] En Elam, este término fue adoptado como título real, posiblemente porque los sukkalmahs del estado de Ur III, que residen en Lagash , cerca del territorio elamita, estaban a cargo de los territorios que rodeaban Susa cuando el estado al que servían alcanzó su extensión máxima. [14] La llamada dinastía Sukkalmah gobernó Elam a principios del segundo milenio a. C. [15]

Algunos textos léxicos explican sukkal como pašišu , "sacerdote salvo", aunque no se conoce la razón detrás de la ecuación de estos dos términos. [1]

Sukkal como un tipo de deidades

En la religión mesopotámica , algunas deidades eran designadas como sukkals y funcionaban como una contraparte divina de los funcionarios humanos. [16] Debido a la evidencia más directa presente en los mitos en comparación con los textos económicos y administrativos, sus funciones son mejor conocidas que las de sus homónimos humanos. [17] Un sukkal era el miembro de mayor rango de la corte de una deidad, y en algunos casos en las listas de dioses podía aparecer incluso antes que sus hijos. [18] Al mismo tiempo, no todas las deidades sirvientes eran sukkal. [18] Se pueden encontrar tres clases distintas de sirvientes divinos en varios documentos: consejeros y representantes (incluido el sukkal), deidades que se ocupan de las necesidades personales de un dios y, finalmente, aquellos encargados del mantenimiento de su hogar, como los cocineros divinos o los jardineros . [16] En los mitos, los sukkals actúan tanto como enviados viajeros de sus amos como sus consejeros en casa. [19] La sabiduría se consideraba con frecuencia un rasgo de esta clase de deidades. [20] Aunque la mayoría de las deidades tenían cortesanos, normalmente sólo aquellos cuya posición en el panteón estaba bien establecida tenían sukkals, [18] y los sukkals de los principales dioses de la ciudad eran probablemente las deidades más antiguas de este tipo. [21] Los casos de un sukkal que tenía sukkal propio, aunque conocidos, deberían considerarse una anomalía según Richard L. Litke. [22] Por ejemplo, Niĝgina , un sukkal del dios del sol Utu , tenía su propio sukkal, [22] al igual que Alammuš , el sukkal del dios de la luna Nanna . [23]

Los asiriólogos consideran a la diosa Ninshubur como el sukkal «más antiguo y más importante», [24] el «visir arquetípico de los dioses». [25]

El atributo asociado con todos los sukkals era un bastón. [26] Papsukkal podría ser llamado bēl ḫaṭṭi , [27] "señor del bastón". [28] De manera similar, Nuska llevaba el epíteto sumerio en-ĝidri , "señor del cetro". [29] Alla , Isimud y Ninshubur también fueron representados sosteniendo bastones. [30] Una posible representación de Ninshubur llevando un bastón está presente en el sello de Lugal-ushumgal , gobernador de Lagash durante los reinados de Naram-Sin de Akkad y su hijo Shar-Kali-Sharri . [31] Se esperaba que un sukkal caminara delante de su amo, liderando el camino con su bastón. [32] Los sukkals también podrían estar asociados con puertas. [28] En los textos literarios, podrían tener la tarea de filtrar a los visitantes que quisieran ver a su amo. [19]

El título de sukkalmaḫ podría aplicarse a sukkals divinos, aunque no hay evidencia de que un sukkalmaḫ divino estuviera a cargo de sukkals regulares, y en algunos casos una deidad tenía múltiples sukkals pero ninguno de ellos era referido como un sukkalmaḫ, mientras que en otros un sukkalmaḫ era el único sukkal de su amo. [2] Lo más probable es que dirigirse a una deidad como un sukkalmaḫ solo tuviera la intención de resaltar la alta posición de su amo en el panteón. [2] Las deidades a las que se hace referencia como sukkalmaḫs incluyen a Nuska (el sukkal de Enlil ), [33] Ara (uno de los dos sukkals de Enki ), [34] Ninpirig (uno de los sukkals de Utu ), [2] Ninshubur (el sukkal de Inanna ) [24] y Alammuš (el sukkal de Nanna). [35] Otro título usado para describir a algunos de los sukkals divinos era SAL.ḪÚB 2 . [36] En la mayoría de los textos donde esta palabra está atestiguada, aparece en paralelo con "sukkal". [37] Solo designa a dioses, no a funcionarios humanos, y solo se conocen un puñado de atestiguaciones. [37] Se supone que se refería a un sukkal particularmente cercano emocionalmente a su amo. [38] Las deidades a las que se hace referencia de esta manera incluyen a Ninshubur (tanto masculino como femenino), [39] Bunene , Ninpirig, [40] Nabu y Muduggasa'a (en un texto bilingüe donde aparece como el equivalente del anterior), [41] e Innimanizi. [38] El número de referencias a cada uno de ellos no es igual, y solo Ninshubur es mencionado como SAL.ḪÚB 2 más de una o dos veces, con siete casos registrados conocidos actualmente. [38] En un caso, se la etiquetó como la "amada SAL.ḪÚB 2 de Inanna", y aparece justo después de Dumuzi en una enumeración de deidades asociadas con su señora, antes de algunos de los miembros de su familia, por ejemplo su cuñada Geshtinanna . [36] En algunos casos, se usaron términos como MUNUS.SUKKAL (por ejemplo en el caso de Sililitum) [42] o nin -sukkal (en el caso de Ninshubur y Amasagnudi ) para indicar que un sukkal era mujer. [43]

Se ha argumentado que muchos sukkals simplemente representaban el efecto de las acciones de sus amos: el dios del fuego Gibil era servido por una llama deificada , Nablum, mientras que el dios del clima Ishkur por un rayo deificado , Nimgir. [21] Otros parecen ser personificaciones de órdenes específicas, por ejemplo Eturammi ("no aflojes"), Nēr-ē-tagmil ("matar, no escatimar") o Ugur ("destruir"). [21] Sin embargo, Frans Wiggermann señala que ninguna explicación es adecuada para los sukkals de deidades particularmente bien establecidas: Ninshubur, Nuska, Bunene, Isimud y Alammuš, cuyo carácter era independiente del de sus amos. [21]

A veces se argumenta que un sukkal tenía que coincidir con el género de su amo. [44] Sin embargo, Namtar , el sukkal de Ereshkigal , era masculino. [45] El sukkal de la diosa de la medicina Gula , Urmašum, también era una deidad masculina. [46] Amasagnudi, considerada una diosa, aparece como el sukkal de Anu en un solo texto léxico . [43]

Los sukkals podían actuar como deidades intercesoras, lo que ha dado lugar a comparaciones entre ellos y otra clase de deidades menores, lamma , en la erudición moderna. [47] Ambos podrían ser representados en escenas similares en sellos cilíndricos , guiando a un visitante humano hacia su amo divino. [48] La diosa Lammašaga fue identificada tanto como sukkal como lamma. [49] Una tercera clase de deidades involucradas en la intercesión eran las esposas de los dioses mayores, [50] y en ocasiones también se hacen comparaciones entre ellas y los sukkals, por ejemplo, el papel de mediador entre una deidad mayor y los adoradores desempeñado por Ninshubur en el culto de Inanna se ha comparado con el desempeñado por las esposas de otros dioses mayores, Aya en el culto de Shamash o Shala en el de Adad. [51]

Los sukkals también han sido comparados con ángeles en estudios comparativos, y algunos investigadores, por ejemplo Jan van Dijk y Frans Wiggermann, etiquetan tentativamente el estudio de los sukkals como " angelología sumeria ". [21] De manera similar, se ha argumentado que la naturaleza de las deidades Lamma puede compararse con la idea moderna de los ángeles guardianes . [52]

Lista de sukkals

NombreDeidad mayor correspondienteDetalles
Alla
Alla-Gula [53]
Ningishzida [54]Alla ha sido descrito como una "deidad poco conocida con conexiones con el inframundo ". [55] Se le podría referir con el epíteto Lugal-sapar, [54] "señor de la red ". [56] Las redes están bien atestiguadas como arma de los dioses en la literatura mesopotámica. [56] Podría equipararse con Dumuzi . [55] También está atestiguado en listas de los llamados "siete Enlils conquistados", [57] deidades asociadas con Enmesharra . [58] Fue representado como un hombre calvo, imberbe, sin la corona con cuernos asociada con la divinidad. [59] Alla no debe confundirse con Allatum , el nombre mesopotámico de la diosa hurrita Allani. [53]
AlamušPecado /Nanna [23]Alammuš estaba estrechamente asociado con el dios del ganado Ningublaga y ambos podían ser considerados gemelos. [60] Correspondían a la constelación llamada "Pequeños Gemelos" en la astronomía mesopotámica . [61] Además de actuar como sukkal de Nanna, Alammuš tenía su propio sukkal. [23] Se conocen dos escritos del nombre de esta última deidad, d Uru 3 .gal y d Uru x (EN).gal. [62]
AmasagnudiAnu [43]Amasagnudi era una diosa que era la sukkal de Anu según un único texto léxico del período babilónico antiguo . [43] Su nombre significa "madre que no puede ser apartada". [63] Era la esposa de Papsukkal según la lista de dioses An = Anum [64] y fuentes de Uruk seléucida , [43] pero muy pocas atestiguaciones sobre ella provienen de antes del período seléucida. [65]
AraEnki [66]Ara ( d ŠA) [66] está atestiguada como la sukkalmaḫ de Enki en la lista de dioses An = Anum . [34] Según fuentes del período babilónico antiguo , era una deidad femenina, pero más tarde se la confundió con Isimud , que era masculino. [67]
BasmuTishpak [68]Bašmu compartía su nombre con un tipo de criatura mítica serpentina. [69] Sin embargo, en los sellos cilíndricos un dios que podría ser Tishpak está acompañado por una deidad acompañante completamente antropomórfica, lo que posiblemente indica que el nombre Bašmu en este caso solo pretendía señalar la conexión entre este dios y las serpientes. [69]
Belet-SeriEreshkigal [70]Julia Krul propone que en el Uruk helenístico , Belet-Seri llegó a ser vista como la visir de Ereshkigal y quizás de Anu, ya que recibía ofrendas junto con Papsukkal, bien atestiguado en tal papel. [70]
BizillaNinlil [71]La tradición según la cual Bizilla era una sukkal de Ninlil, la esposa de Enlil, se conoce a partir de textos que tratan sobre Ḫursaĝkalama. [71] En otras fuentes, se la asociaba con Nanaya y Kanisurra . [72] También se supone que aparece en la corte de Manungal en algunas fuentes, [73] aunque Jeremiah Peterson considera posible que pudiera haber habido dos deidades con nombres similares, una asociada con Manungal y la otra con Nanaya. [74]
El hombre
de las nubes [9]
Utu/ Shamash [75]En Sippar, Bunene era considerado el esposo de la hija de Shamash y Aya , la diosa de los sueños Mamu (también escrita Mamud). [75] Según la llamada Lista Canónica de Templos , bajo el nombre de Papnunna era adorado en su propio templo, el E-kašbarsummu, "casa que toma decisiones". [76]
DikumNinegal [77]El nombre Dikum, aunque acadio , se deriva del sumerio diku , "juez", y sobre esta base se ha argumentado que la deidad probablemente era considerada responsable de la administración de justicia en nombre de Ninegal. [78]
EdinmugiSumugan [79]Edinmugi (sumerio: "él aseguró las llanuras") está atestiguado como el sukkal de Šumugan en una inscripción de sello de Lagash. [79] El propio Šumugan es llamado sukkal en una inscripción de Gudea y como sukkalmaḫ en un himno bilingüe a Utu conocido a partir de una copia de Hattusa . [80]
Eturammi
Eturame [81]
Nacimiento [81]El nombre de Eturammi significa "no aflojes". [21] Su amo Birtum era una deificación de los grilletes y el esposo de Manungal, la diosa de las prisiones. [73]
Ili-mīšar
Mišaru ? [82]
Imzuanna [82]Ili-mīšar, el sukkal de Imzuanna, es conocido por la lista de dioses An = Anum . [83] Se ha propuesto que puede ser identificado con Mišaru , un hijo de Adad . [82] Su amante era la esposa de Lugal-Marada , [84] el dios de la ciudad de Marad . [85] Marten Stol sostiene que Ili-mīšar era en cambio uno de los dos sukkals de este último, siendo el otro Lugal-mea. [85]
IlabratAnu [16]Ilabrat era un dios que llegó a estar asociado con el Ninshubur masculino, o cuyo nombre estaba escrito con el de Ninshubur, tratado como un logograma . [86] Era el sukkal de Anu, y aparece en este papel en el mito de Adapa . [16]
InimmaniziNinurta [87]Inimmanizi significa "su palabra es verdadera" en sumerio e inicialmente era un nombre de pila común, pero desde el período babilónico antiguo en adelante está atestiguado como el nombre del sukkal de Ninurta. [87] Fue adorado en el templo de Ninurta, Ešmueša, en Nippur . [88] Según la lista de dioses An = Anum, tenía un hermano, Ninkarnunna , y una esposa, Lamma , pero según Wilfred G. Lambert parece que en algunas copias Ninkarnunna es una deidad femenina y la esposa de Inimmanizi, en lugar de su hermano. [87]
Ipahum
Ippu [89]
Ningishzida, [59] posiblemente originalmente Ninazu [89]Iphaum era un dios víbora . [59] Aunque Ninazu no tenía un sukkal propio en ninguna de las listas de dioses principales, Frans Wiggermann propone que Ipahum estaba inicialmente asociado con él, en lugar de con su hijo Ningishzida. [89]
Ipte-bit
Ipte-bitam [90]
Urash [91]Ipte-bit significa "él abrió el templo". [90] Era adorado en Dilbat. [90] Un encantamiento de Der lo menciona junto al hijo de Urash, Lagamal . [92] Un texto neobabilónico se refiere a Ipte-bit como una deidad femenina, una de las dos "hijas de E-ibbi-Anni", el templo de Urash. [93]
Iqbi-damiqKittum [94]El nombre de Iqbi-damiq significa "ella dijo '¡está bien!'" [95]. La traducción anterior de Wilfred G. Lambert, "él habló, es agradable", presumía que Iqbi-damiq era varón. [96] Sin embargo, ahora se conoce un texto que se refiere a ella como "hija". [95] También está atestiguada en la lista de dioses An = Anum y en Šurpu . [96] Una enfermedad llamada "mano de Iqbi-damiq" se menciona en un texto médico junto con "mano de Nanaya " y "mano de Kanisurra ". [97]
IshuNergal [98]Ishum reemplazó a Ugur , el sukkal original de Nergal, después del período babilónico antiguo. [98] Era considerado un vigilante nocturno divino . [99]
Ismail
Usmu [100]
Enki/Ea [100]La forma Isimu(d) era sumeria, mientras que Usmu era acadia. [100] Se le representaba con dos caras. [100] La palabra acadia usumia significaba "dos caras" y probablemente estaba relacionada con el nombre de este dios al menos a través de una etimología popular . [100]
CacaAnu, Anshar [101]Kakka actúa como el sukkal de Anu en el mito Nergal y Ereshkigal , pero como el sukkal de Anshar en Enūma Eliš . [101] Una deidad femenina también llamada Kakka también era adorada en Mari como una diosa curativa asociada con Ninkarrak y Ninshubur . [51]
Kittum
Niĝgina [102]
Utu/Shamash [102] [94]La posición de Kittum en la corte de Shamash varía entre la de la hija mayor y la de un sukkal entre copias individuales de la lista de dioses An = Anum . [102] Su contraparte sumeria era Niĝgina, cuyo nombre tiene el mismo significado, "verdad". [102] En An = Anum Kittum es en cambio masculino y hermano de Niĝgina. [102] Ella tenía un sukkal propio, Iqbi-damiq . [102]
LammašagaBau [103]El nombre de Lammašaga significa "buena lamma ", siendo lamma un tipo de deidad protectora menor comparada con un ángel guardián . [49] Se conocen himnos dedicados a ella. [103]
Lugal-HegallaLugalbanda [104]Lugal-ḫegalla significa "señor de la abundancia" y además de ser el nombre del sukkal de Lugalbanda, también está atestiguado como un título de Adad y como un nombre de pila común. [105]
Lugal-meaLugal-Marada [85]Wilfred G. Lambert propuso identificar a Lugal-mea con Lugal-me, un demonio de la enfermedad que representa la enfermedad bennu , aunque señala que ambos nombres también eran nombres de pila comunes en el tercer milenio a. C. [106]
Lugal-namtarraShamash [107]Lugal-namtarra era una deidad escasamente documentada posiblemente análoga a Namtar . [108] En documentos de los archivos de la Primera Dinastía de Sealand , aparece junto a la deidad d SUKKAL. [108] Odette Boivin propone que funcionaba como un sukkal de Shamash durante su viaje nocturno a través del inframundo, mientras que d SUKKAL cumplía el mismo papel durante el día. [107] Ninguno de los sukkals de Shamash conocidos de otras fuentes está presente en los textos de Sealand. [108]
MarbitiNabu [109]Mār-bīti, un dios originalmente asociado con las ciudades de Der y Malgium , [110] es descrito como el SUKKAL GAL- u ša d MUATI , "gran visir de Nabu", en un solo texto de Kalhu . [109]
¿MI-Hursag
Išib-Hursag? [111]
Nin Muru [111]Manfred Krebernik propone que la lectura išib para el primer signo del nombre del sukkal de Nin-Muru, la esposa de Ninkilim . [111] Tanto Nin-Muru como su esposo eran adorados en Muru, originalmente asociado con Ningirima . [112]
MemeNingal [113]Meme, escrito d ME kà-kà ME, aparece como el sukkal de Ningal en la lista de dioses An = Anum . [23] Richard L. Litke señala que es poco probable que la glosa indique una pronunciación desconocida de otro modo del signo ME, y propone que una versión alternativa de la lista tenía a Kakka en el papel de sukkal de Ningal. [113] Supone que la deidad a la que se hace referencia es la misma que la lista equipara con Ninkarrak, [113] distinta del dios mensajero masculino. [114] Una diosa de la medicina llamada Kakka está atestiguada en nombres teofóricos de Mari. [51]
Muduggasa'aAsalluhi [20]Muduggasa'a significa "llamado con buen nombre". [20] Textos tardíos dan fe de que, de manera similar a cómo Asalluhi fue confundido con Marduk , su sukkal fue confundido con Nabu . [20] Wilfred G. Lambert llega a proponer que Nabu fue seleccionado por los antiguos teólogos para el papel de sukkal de Marduk porque su nombre tenía un significado similar al de Muduggasa'a, ya que se deriva de nabi'um , "llamado". [20]
MamáApsu [115]El nombre Mummu probablemente se deriva de la palabra acadia mummu , un préstamo del sumerio ùmun , que significa "habilidad" o "sabiduría", que podría funcionar como un epíteto de muchas deidades. [116] La tradición que presenta a Mummu como un sukkal podría haberse originado en el Enūma Eliš , y también se conoce a partir de listas académicas de seres míticos derrotados. [117] En este mito, su origen no se explica. [118]
NablumGibil [119]Nablum era la deificación de las llamas. [120] Está atestiguado como el sukkal del dios del fuego Gibil en la lista de dioses An = Anum . [120]
NabuMarduk [121]La tradición según la cual Nabu era el sukkal de Marduk es más antigua que la que los presenta como hijo y padre. [122] En las fuentes más antiguas disponibles, que datan del período babilónico antiguo, aún no se le llamaba sukkal, sino escriba ( dubsar ), pero ya se le llama directamente sukkal en la lista de dioses An = Anum . [20]
NombreEreshkigal, [45] esporádicamente Nergal [123]El nombre de Namtar significa "destino". [124] Se lo menciona por primera vez como una deidad personificada en el período babilónico antiguo, y en los textos literarios a menudo aparece junto a Ereshkigal como un dios del inframundo. [45] Su madre era generalmente la diosa Mardula'anki, pero en un único encantamiento es en cambio hijo de Ereshkigal y Enlil. [45] También podía funcionar como un demonio de la enfermedad. [123]
Nēr-ē-tagmilId [125]Nēr-ē-tagmil significa "matar, no perdonar". [126] Su amo, Id, era un dios fluvial asociado con el juicio. [127] Se lo conoce por la lista de dioses An = Anum , por un único fragmento de un encantamiento, [126] y por una inscripción de Shamshi-Adad V , que lo identifica como uno de los dioses adorados en Der . [127] Un único texto identifica el nombre Nēr-ē-tagmil como un título de Nergal en lugar de una deidad distinta. [127]
Nigzida y NigsisaUtu/Shamash [128]Los nombres Nigzida y Nigsisa significan "ley" y "orden", respectivamente. [129] Se los identifica como el "visir de la izquierda" y el "visir de la derecha" en la lista de dioses An = Anum . [128] Nigzida podría equipararse con Niggina, otra diosa considerada como el sukkal del dios del sol. [102]
NimgirIshkur /Adad [130]Nimgir era la deificación del relámpago. [131] Un solo texto (KAV 64) lo equipara con Martu . [131] Una antigua canción babilónica eršemma menciona de pasada un sukkal sin nombre de Ishkur. [132]
NindimgulNungal [73]El nombre Nindimgul significa "señor/señora del poste de amarre ". [133] Esta deidad probablemente era femenina. [73] Parece desempeñar el papel de fiscal en el Himno a Nungal . [133]
Ninĝidru
inĝešduru [134]
Sur [135]Ninĝidru cumple el papel de sukkal en un himno a Sud, la diosa tutelar de Shuruppak , donde se dice que su tarea es recibir a los visitantes que llegan al templo de su señora. [135] También se la menciona junto a Sud en un fragmento de una inscripción de Shuruppak del período sargónico. [134] Christopher Metcalf se refiere a Ninĝidru como una deidad masculina, [134] pero otros autores la consideran una diosa. [136] [135] Es posible que fuera la deificación del cetro , y en el texto conocido aparece en asociación con Ninmena , la deificación de la corona. [135]
NinpirigUtu/Shamash [2]Aunque Utu tenía múltiples sukkals, solo Ninpirig era mencionado como su sukkalmaḫ. [2] Se ha propuesto que su nombre podría indicar una conexión con la luz. [21] Está atestiguado en múltiples nombres teofóricos, principalmente de Sippar. [137] Algunos investigadores, incluidos Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik, consideran que la lectura del segundo elemento de su nombre es incierta debido a la ortografía variable, y lo transcriben como Nin-PIRIG. [138]
NinshuburInanna , más tarde también Anu [139]El papel de Ninshubur como sukkal de Inanna se considera primario, mientras que su asociación con Anu es un desarrollo secundario. [139] El primero ya está atestiguado en uno de los Himnos Zame de la Dinastía Temprana . [86] Además, tanto Ninshubur como Ilabrat aparecen como sukkal de Pinikir en una sola fuente de un corpus hurrita escrito en acadio. [140] En Girsu , Ninshubur era la esposa de Meslamtaea, [141] un nombre usado para referirse a Nergal en fuentes tempranas de las ciudades del sur de Mesopotamia. [142] Frans Wiggermann señala que el emparejamiento de Nergal con Ninshubur es inusual, ya que ella era la única diosa a veces considerada como su esposa que tenía un papel bien definido además del de su esposa, siendo la otra excepción Ereshkigal . [143] Se supone que, dado que muchas de las esposas ocasionales de Nergal, como Mammitum o Admu , posiblemente estaban asociadas con la tierra, [144] este papel de Ninshubur estaba ligado a su función como "dama de la tierra". [98] No se conocen otros ejemplos de que Ninshubur fuera considerada la esposa de otra deidad. [145] Una única fuente se refiere a Ninshubur como la sukkal de Nergal en lugar de su esposa. [98] En Isin , Ninshubur aparentemente fue incorporada al séquito de la diosa de la medicina Ninisina . [146]
Nusku
Nuska [33]
Enlil [147]Nuska era hijo de Enlil o, en su lugar, de sus antepasados ​​Enul y Ninul . [33] En Harran, en el primer milenio a. C., llegó a ser visto como hijo del dios lunar Sin. [148] A través del sincretismo con Gibil, podría ser considerado como un hijo o sukkal de Anu. [148] También tenía una esposa, Sadarnunna . [147] En los mitos, aparece comúnmente como el sukkal y ayudante de Enlil, por ejemplo, en Enlil y Sud es responsable de preparar su matrimonio con la diosa epónima. [29] Además de su papel como sukkal, también era un dios del fuego y la luz. [149]
Papas fritasZababa , [25] Anu y Antu [150]El nombre Papsukkal es una combinación de las palabras pap , "hermano mayor", y sukkal. [150] Papsukkal fue originalmente el sukkal de Zababa, el dios tutelar de Kish , pero más tarde adquirió el papel de sukkal de Anu al asimilar a Ninshubur. [25] En Uruk seléucida era el sukkal de Anu y Antu. [151] Su símbolo era un pájaro andante. [27] Una oración se refiere a él como "descendiente de Enmesharra", [152] y aparecen uno al lado del otro en una lista de varias figuras míticas vencidas. [57]
QudmáIstaran [153]No se sabe con certeza si Quadma y Qadma son dos formas de escribir el nombre de un solo dios o de dos dioses estrechamente relacionados. [153] Ambos nombres pertenecen a jueces divinos. [153] No se sabe con certeza si el dios Zīzānu era hijo de Qudma o de Ištaran. [154] Si bien el dios Nirah se asociaba frecuentemente con Ištaran, era su šipru ("mensajero"), en lugar de sukkal. [155]
SilicioManzat [156]Sililitum solo se conoce a partir de una única copia de la lista de dioses An = Anum , similar al resto del círculo de Manzat. [157] Es probable que su nombre sea de origen semítico . [157] Compartía su nombre con el décimo mes del calendario local de Susa [42] y, según Wilfred G. Lambert, con un tipo de ave ( šinūnūtu ). [157] Andrew R. George ha considerado improbable la posibilidad de que Sililitum estuviera relacionada con Silili , una deidad conocida exclusivamente a partir de un único pasaje de la Epopeya de Gilgamesh . [158]
SumaḫNinisina [159]Šumaḫ era uno de los tres hijos de Ninisina y su marido Pabilsag , siendo los otros dos Gunura y Damu . [160] Su nombre significa "el de la mano poderosa". [159] En la lista de dioses An = Anum , es uno de los cinco udug (espíritus protectores) de Egalmah, el templo de su madre. [161] [159] Un texto ritual afirma que su deber era limpiar y purificar las calles de Isin para su madre. [162] Una diosa con un nombre similar, Ama-šumaḫ, era la ama de llaves ( abarakkat ) de Ekur según la serie de encantamientos Muššu'u , y aparentemente estaba asociada tanto con Ninisina como con otra diosa de la medicina, Nintinugga . [159]
d SUKKALShamash [107]El sukkal se conoce a partir de documentos de los archivos de la Primera Dinastía de Sealand, y posiblemente era análogo a la versión masculina de Ninshubur. [108] Odette Boivin propone que funcionaba como un sukkal de Shamash durante su viaje diario a través del cielo, mientras que Lugal-namtarra cumplía el mismo papel durante la noche en el inframundo. [107] Ninguno de los sukkals de Shamash conocidos de otras fuentes está presente en los textos de Sealand. [108]
Tašme-zikruIšḫara [163]Tašme-zikru significa "Ella respondió a mi palabra" o "Ella respondió a la palabra". [163] Está atestiguada en las listas de dioses Isin y An = Anum . [163]
UgurNergal [164]Ugur era originalmente el sukkal de Nergal, aunque fue reemplazado en este papel por Ishum después del período Babilónico Antiguo. [98] En las fuentes mesopotámicas su nombre se utilizó para representar logográficamente el nombre de Nergal al menos desde el período Babilónico Medio en adelante. [142] Sin embargo, continuó siendo adorado como un dios de la guerra por los hurritas. [165] En las fuentes hurritas formó una tríada con Nupatik y Aštabi . [165] En Emar fue adorado junto a Shuwala , una diosa hurrita relacionada con el inframundo. [166]
Ungasaga y Hamun-anaNisaba [167]Según la lista de dioses An = Anum , Ungasaga y Hamun-ana eran los dos sukkals de Nisaba. [167]
Urmašum, UR y UršbidgaGula [168]Según la lista de dioses An = Anum , Urmašum, d UR (explicado como análogo a Urmašum) y Uršabiduga eran los tres sukkals de Gula. [169] En un caso, Urmašum estaba asociado con la "estrella Lamma" ( mul lam-ma ), generalmente el símbolo astral del sukkal Lammašaga de Bau . [169] Es posible que se lo imaginara como un ser canino, ya que su nombre comienza con ur , un signo presente en las palabras urgi (perro), urmah (león) y urbarra (lobo). [46] El signo maš significa "gemelo", lo que llevó a Manfred Krebernik a proponer que se derivaba de un par de figuras de perros que guardaban una puerta. [169] En una única fuente, el nombre de Urmašum contiene un morfema que indica que la deidad era vista como mujer, y en otro caso no está claro, aunque no es imposible, que el nombre termine en el femenino -tum . [170] Un dios con el mismo nombre aparece entre las deidades del inframundo en la lista de dioses de Weidner , pero su relación con el sukkal de Gula no está clara. [169] El nombre de Uršabiduga puede traducirse como "perro cuya carne es buena (para una enfermedad)". [171]
UshumulNinkilim [172]El nombre Ushumgal podría, dependiendo del determinativo utilizado, referirse tanto al sukkal de Ninkilim como a una serpiente mítica asociada con el legendario sabio Lu-Nanna. [173] También está atestiguado como un epíteto de Marduk , Dumuzi , Ninurta y Shamash . [174]
Uznu y ḪasīsuDamgalnuna [175]Según la lista de dioses, An = Anum , Uznu ("oreja") y Ḫasīsu ("sabiduría") eran los sukkals de Damgalnuna, esposa de Enki. [175] También aparecen juntos en un solo encantamiento. [175]
ZigarraMeslamta-ea [172]Meslamt-ee en mención es uno de los dioses que forman la pareja Lugal-Irra y Meslamta-ea, asociados con las ciudades Kisiga y Durum. [176] Zigarra y Zimu, los sukkal de Lugal-irra, funcionaban como pareja, y en una sola fuente se les equipara con sus maestros. [177]
Zimu
Ziminigi [172]
Lugalirra [172]Zimu y Ziggara, los sukkal de Meslamta-ea, funcionaban como un par, y en una sola fuente se los equipara con sus amos. [177]

Además de los sukkals enumerados anteriormente, según la lista de dioses An = Anum, las siguientes deidades tenían sukkals cuyos nombres no se han conservado o solo se han conservado parcialmente en copias conocidas: Dingirmah, una diosa de Adab fusionada con Ninhursag , [178] Gishhuranki, la esposa de Ashgi , [179] Šulpae , Panigingarra , [180] y Ninsun . [104] Una lista de ofrendas de Umma del período Ur III menciona un sukkal sin nombre de la diosa artesana Ninmug . [181] Frans Wiggermann sostiene que, basándose en la evidencia iconográfica, se puede asumir que también existieron sukkals asociados con Nanshe y Ningirsu , aunque se desconocen sus nombres. [9]

Lista de sukkals de fuera de Mesopotamia

El concepto de sukkal también se incorporó a la religión hurrita . [182] La ortografía hurrita de esta palabra era šukkalli . [182] Se creía que todos los principales dioses hurritas tenían sus propios sukkals. [183]

NombreDeidad mayor correspondienteCulturaDetalles
HupuštukarHesui [184]Hurrita [185]Ḫupuštukar era el sukkal de Ḫešui, un dios de la guerra hurrita. [184] Su nombre se deriva del verbo hurrita ḫub- , "romper". [185] En un texto ritual, aparece junto a los sukkals de otras deidades: Immanzizi, Undurumma, Tenu, Lipparuma y Mukišanu. [186]
ImpaluriEl mar ( Kiaše ) [187]Hurrita [188]Impaluri era el sukkal del dios del mar hurrita. [187] Volkert Haas señala que el sufijo -luri aparece no solo en su nombre, sino también en los de otras deidades hurritas, como la diosa de la montaña Lelluri y el gigante primordial Upelluri , así como algunos nombres de montañas y piedras. [188]
IzzummiEa [189]Hurrita [189]Izzummi es el nombre hurrita de Isimud o Ushmu, el sukkal de Ea, que fue incorporado al panteón hurrita junto con su maestro. [189]
LipparumaSimige [190]Hurrita [190]Lipparuma [191] o Lipparu era el sukkal del dios solar hurrita, Šimige. [190] En una versión bilingüe sumero-hurrita de la lista de dioses de Weidner del sukkal de Emar Šimige está en cambio el mesopotámico Bunene (transcrito en hurrita como d Wu-u-un-ni-nu-wa-an ). [192] Lipparuma y Bunene podrían tratarse como equivalentes. [191]
Mukišānu  [de]Kumarbi [183]Hurrita [183]Mukišānu era el sukkal de Kumarbi. [193] Su nombre se deriva de Mukiš , un nombre geográfico que designa el área alrededor de la ciudad de Alalakh, [193] donde un gran porcentaje de la población hablaba hurrita. [194]
TakituHebatHurrita/sirio [195]Takitu ( dqt en la escritura alfabética ugarítica ; múltiples grafías alternando entre ta y tu y da y du están atestiguadas en fuentes hurro-hititas) era el sukkal de Hebat. [195] En el santuario de Yazılıkaya aparece justo detrás de ella. [195] Se ha propuesto que su nombre podría derivar de la raíz semítica dqq , "pequeño". [195] En un mito preservado en la tablilla CTH 346.12 se la describe viajando a través de las tierras de Mitanni hasta el distante Šimurrum en nombre de su señora. [196] También aparece en la Canción de Ullikummi, donde Hebat le encarga que averigüe el destino de su marido después de su enfrentamiento inicial con el monstruo epónimo. [197]
TapšuwariPosiblemente Kušuḫ [198]Hurrita [198]Según Meindert Dijkstra, Tapšuwari era el sukkal del dios lunar hurrita, Kušuḫ, [198] pero Volkert Haas lo identifica como miembro del círculo de Kumarbi. [199] Aparece en un fragmento de la versión hurrita del Canto de Ullikummi , y en otro fragmento literario que también involucra a los dioses del sol y la luna. [199]
TasmisuTeshub [200]Hurrita [201]Tašmišu era el sukkal y hermano de Teshub, el dios hurrita del tiempo. [189] Su esposa era la diosa Nabarbi . [202] La etimología de su nombre es incierta, [203] aunque se ha propuesto que tašmi significaba "fuerte" en hurrita . [201] Aunque estaba asociado con el dios hitita Šuwaliyat , nunca adquirió la asociación de este último con la vegetación. [204]
TenueTeshub [200]Hurrita [205] o siria [206] [200]Tenu era un dios que aparece como el sukkal de Teshub en los textos rituales en lugar de Tašmišu. [200] Daniel Schwemer propone que esta situación podría indicar que pertenecía al panteón de Alepo (Halab). [200] Gary Beckman también le atribuye origen sirio. [206] Sin embargo, Alfonso Archi asume que tenía origen hurrita. [205]
TiyabentiHebat [207]Hurrita [208]Tiyabenti era una deidad de género incierto del círculo de Hebat, considerada su sukkal. [207] El nombre significa "el que habla favorablemente" o "la que habla favorablemente". [208] En los mitos, el papel de sukkal de Hebat pertenece en cambio a Takitu, [209] cuyo nombre podría tener origen semítico, en lugar de hurrita. [195] Sin embargo, los dos coexisten en los textos rituales, donde ambos pueden acompañar a Hebat, lo que significa que las teorías según las cuales uno de ellos era simplemente un epíteto del otro no están fundamentadas. [209]
UndurummaŠauška [210]Hurrita [210]Undurumma era, según la única fuente que atestigua la existencia de esta deidad, el sukkal de Šauška. [210] No se sabe con certeza si Unudurupa/Unduruwa, asociada con la diosa del inframundo Allani en otro documento, era la misma deidad. [210] En la mayoría de los rituales y mitos, Šauška estaba acompañada por las diosas músicas Ninatta y Kulitta . [211]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Sharlach 2005, pág. 18.
  2. ^ abcdefghi Wiggermann 1987, pág. 16.
  3. ^ Wiggermann 1998c, pág. 492.
  4. ^ Sharlach 2005, pág. 23.
  5. ^ Sharlach 2017, pág. 49.
  6. ^ Archi 2015, pág. 427.
  7. ^ Liverani 2013, pág. 122.
  8. ^ Archi 2015, pág. 105.
  9. ^ abc Wiggermann 1987, pág. 9.
  10. ^ Wilhelm 1989, pág. 46.
  11. ^ Sharlach 2017, pág. 117.
  12. ^ abc Sharlach 2005, pág. 19.
  13. ^ Potts 1999, pág. 160.
  14. ^ Potts 1999, págs. 160-161.
  15. ^ Potts 1999, pág. 161.
  16. ^ abcd Hundley 2013, pág. 91.
  17. ^ Wiggermann 1987, págs. 16-17.
  18. ^ abc Litke 1998, pág. 7.
  19. ^ desde Wiggermann 1987, pág. 17.
  20. ^ abcdef Lambert 2013, pág. 254.
  21. ^ abcdefg Wiggermann 1987, pag. 22.
  22. ^Ab Litke 1998, pág. 133.
  23. ^ abcd Krebernik 1997a, pág. 365.
  24. ^ ab Wiggermann 1998c, pág. 497.
  25. ^ a b C Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 94.
  26. ^ Wiggermann 1987, págs. 8-9.
  27. ^Ab Krul 2018, pág. 150.
  28. ^ desde Wiggermann 1987, pág. 12.
  29. ^ desde Streck 1998, pág. 631.
  30. ^ Wiggermann 1987, pág. 8.
  31. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 180.
  32. ^ Wiggermann 1987, pág. 11.
  33. ^abc Streck 1998, pág. 630.
  34. ^Ab Litke 1998, pág. 102.
  35. ^ Simons 2016, pág. 9.
  36. ^ desde Wiggermann 1988, pág. 228.
  37. ^ desde Wiggermann 1988, pág. 229.
  38. ^ abc Cavigneaux y Wiggermann 2014, pág. 35.
  39. ^ Wiggermann 1988, págs. 225-227.
  40. ^ Wiggermann 1988, pág. 227.
  41. ^ Wiggermann 1988, págs. 227–228.
  42. ^ desde Krebernik 2011, pág. 496.
  43. ^ abcde Beaulieu 1992, pág. 65.
  44. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 93-94.
  45. ^ abcd Klein 1998, pág. 143.
  46. ^ desde Livingstone 1988, pág. 58.
  47. ^ Krul 2018, pág. 227.
  48. ^ Wiggermann 1987, págs. 18-19.
  49. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, págs.
  50. ^ Wiggermann 1987, pág. 20.
  51. ^ a b C Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 273.
  52. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 194.
  53. ^ desde Sharlach 2002, pág. 99.
  54. ^ desde Peterson 2009, pág. 96.
  55. ^ por Lambert 2013, pág. 223.
  56. ^ desde Lambert 1987c, pág. 151.
  57. ^ por Lambert 2013, pág. 212.
  58. ^ Lambert 2013, pág. 216.
  59. ^ abc Wiggermann 1998b, pág. 369.
  60. ^ Krebernik 2016a, pág. 352.
  61. ^ Krul 2018, pág. 67.
  62. ^ Litke 1998, pág. 130.
  63. ^ Wiggermann 1998c, pág. 493.
  64. ^ Beaulieu 1992, pág. 64.
  65. ^ Beaulieu 1992, pág. 53.
  66. ^ desde Peterson 2009, pág. 48.
  67. ^ Krul 2018, pág. 153.
  68. ^ Litke 1998, pág. 194.
  69. ^ desde Wiggermann 1997, pág. 39.
  70. ^Ab Krul 2018a, pág. 76.
  71. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 112.
  72. ^ George 1993, pág. 54.
  73. ^ abcd Cavigneaux y Krebernik 1998b, pág. 617.
  74. ^ Peterson 2009a, pág. 239.
  75. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 265.
  76. ^ George 1993, pág. 106.
  77. ^ Litke 1998, pág. 155.
  78. ^ Wiggermann 1987, pág. 21.
  79. ^ desde Wiggermann 2013, pág. 308.
  80. ^ Lambert 2013, págs. 516–517.
  81. ^Ab Litke 1998, pág. 187.
  82. ^ abc Litke 1998, pág. 171.
  83. ^ Lambert 1980, pág. 52.
  84. ^ Lambert 1980a, pág. 74.
  85. ^ abc Stol 1987, pág. 148.
  86. ^ ab Wiggermann 1998c, pág. 491.
  87. ^ abc Lambert 1980b, pág. 104.
  88. ^ Cavigneaux y Wiggermann 2014, pág. 34.
  89. ^ abc Wiggermann 1998a, pág. 331.
  90. ^ abc Lambert 1980c, pág. 151.
  91. ^ Litke 1998, pág. 13.
  92. ^ George, Taniguchi y Geller 2010, pág. 134.
  93. ^ Krebernik 2016a, pág. 353.
  94. ^ desde Krebernik 2011a, pág. 602.
  95. ^ desde George 2000, pág. 298.
  96. ^ desde Lambert 1980d, pág. 151.
  97. ^ Stol 1998, pág. 147.
  98. ^ abcde Wiggermann 1998, pág. 220.
  99. ^ George 2015, pág. 2.
  100. ^ abcde Lambert 1980e, pág. 179.
  101. ^ desde Peterson 2009, pág. 76.
  102. ^ abcdefg Klein 1998a, pág. 311.
  103. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 77.
  104. ^Ab Litke 1998, pág. 169.
  105. ^ Lambert 1987, pág. 141.
  106. ^ Lambert 1987b, pág. 149.
  107. ^ abcd Boivin 2018, págs. 220–221.
  108. ^ abcde Boivin 2018, pág. 220.
  109. ^ desde Krebernik 1987, pág. 357.
  110. ^ Krebernik 1987, pág. 356.
  111. ^ abc Krebernik 1997, pág. 31.
  112. ^ George 1993, pág. 30.
  113. ^ abc Litke 1998, pág. 122.
  114. ^ Litke 1998, pág. 25.
  115. ^ Lambert 2013, pág. 51.
  116. ^ Lambert 2013, pág. 218.
  117. ^ Lambert 2013, pág. 221.
  118. ^ Lambert 2013, pág. 447.
  119. ^ Litke 1998, pág. 108.
  120. ^ desde Heimpel 1998, pág. 5.
  121. ^ Litke 1998, pág. 96.
  122. ^ Lambert 2013, págs. 251–252.
  123. ^ desde Klein 1998, pág. 144.
  124. ^ Klein 1998, pág. 142.
  125. ^ Litke 1998, pág. 100.
  126. ^ por Lambert 2013, pág. 430.
  127. ^ abc Krebernik 1998, pág. 215.
  128. ^ desde Krebernik 2011a, pág. 603.
  129. ^ Wiggermann 1987, pág. 23.
  130. ^ Litke 1998, pág. 143.
  131. ^ desde Krebernik 1998a, pág. 319.
  132. ^ Schwemer 2001, pág. 171.
  133. ^ ab Civil 2017, pág. 577.
  134. ^ abc Metcalf 2019, pág. 15.
  135. ^ abcd Peterson 2020, pág. 125.
  136. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 165.
  137. ^ Cavigneaux y Krebernik 1998a, pág. 481.
  138. ^ Cavigneaux y Krebernik 1998a, págs. 481–482.
  139. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, págs.
  140. ^ Taracha 2005, págs. 570–571.
  141. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 207.
  142. ^ desde Wiggermann 1998, pág. 216.
  143. ^ Wiggermann 1998, págs. 219-220.
  144. ^ Wiggermann 1998, pág. 219.
  145. ^ Wiggermann 1998b, pág. 495.
  146. ^ Boivin 2018, pág. 221.
  147. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 126.
  148. ^Ab Krul 2018, pág. 151.
  149. ^ Streck 1998, págs. 631–632.
  150. ^Ab Krul 2018, pág. 149.
  151. ^ Beaulieu 1992, pág. 63.
  152. ^ Lambert 2013, pág. 284.
  153. ^ abc Krebernik 2008, pág. 190.
  154. ^ Krebernik 2016, pág. 338.
  155. ^ Woods 2004, pág. 68.
  156. ^ Litke 1998, pág. 167.
  157. ^ abc Lambert 1987, pág. 345.
  158. ^ George 2003, pág. 835.
  159. ^ abcd Krebernik 2014, pag. 290.
  160. ^ Wagensonner 2008, pág. 279.
  161. ^ Wagensonner 2008, pág. 288.
  162. ^ Wagensonner 2008, pág. 285.
  163. ^ abc Krebernik 2013a, pág. 474.
  164. ^ Litke 1998, pág. 173.
  165. ^ desde Haas 2015, pág. 377.
  166. ^ Schwemer 2001, pág. 410.
  167. ^ desde Michalowski 1998, pág. 577.
  168. ^ George 1993, pág. 36.
  169. ^ abcd Krebernik 2014, pag. 421.
  170. ^ Peterson 2009, pág. 55.
  171. ^ Krebernik 2014a, pág. 437.
  172. ^ abcd Litke 1998, pág. 172.
  173. ^ Krebernik 2014b, pág. 509.
  174. ^ Krebernik 2014b, págs. 509–510.
  175. ^ abc Lambert 1972, pág. 134.
  176. ^ Lambert 1987a, págs. 143-144.
  177. ^ desde Lambert 1987a, pág. 144.
  178. ^ Krebernik 1997b, pág. 510.
  179. ^ Krebernik 1997b, pág. 509.
  180. ^ Litke 1998, pág. 76.
  181. ^ Cavigneaux y Krebernik 1998, pág. 473.
  182. ^ desde Archi 2013, pág. 6.
  183. ^ abc Wilhelm 1989, pág. 53.
  184. ^ ab Kammenhuber 1972, pág. 369.
  185. ^ desde Haas 2015, pág. 364.
  186. ^ Kammenhuber 1972, pág. 370.
  187. ^ ab Frantz-Szabó 1980, pag. 74.
  188. ^ desde Haas 2015, pág. 409.
  189. ^ abcd Archi 2013, pág. 10.
  190. ^ abc Archi 2013, pág. 11.
  191. ^Ab Taracha 2009, pág. 127.
  192. ^ Giorgieri 2011, pág. 614.
  193. ^ desde Archi 2013, pág. 12.
  194. ^ Archi 2013, pág. 3.
  195. ^ abcde Wilhelm 2013, pág. 417.
  196. ^ Wilhelm 2013, págs. 417–418.
  197. ^ Bachvarova 2013, pág. 173.
  198. ^ abc Dijkstra 2014, pág. 76.
  199. ^ desde Haas 2006, pág. 208.
  200. ^ abcde Schwemer 2008, pág. 6.
  201. ^Ab Haas 2015, pág. 309.
  202. ^ Taracha 2009, pág. 121.
  203. ^ Trémouille 2013, pág. 475.
  204. ^ Trémouille 2013, pág. 476.
  205. ^ desde Archi 2013, pág. 21.
  206. ^ desde Beckman 2002, pág. 49.
  207. ^ desde Beckman 1999, pág. 37.
  208. ^ desde Archi 2013, pág. 7.
  209. ^ desde Trémouille 2014, pág. 31.
  210. ^ abcd Wilhelm 2014, pág. 335.
  211. ^ Frantz-Szabó 1983, págs. 303–304.

Bibliografía

  • Archi, Alfonso (2013). "El Panteón Hurrita Occidental y sus antecedentes". En Collins, BJ; Michalowski, P. (eds.). Más allá de Hatti: un tributo a Gary Beckman . Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6.OCLC 882106763  .
  • Archi, Alfonso (2015). Ebla y sus archivos . De Gruyter. doi :10.1515/9781614517887. ISBN 978-1-61451-716-0.
  • Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: sobre poderes divinos, roles, relaciones y género en fuentes textuales y visuales mesopotámicas (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Bachvarova, Mary R. (2013). "El ciclo hurro-hitita de Kumarbi". Dioses, héroes y monstruos: un libro de consulta sobre mitos griegos, romanos y del Cercano Oriente . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-064481-9.OCLC 967417697  .
  • Beaulieu, Paul-Alain (1992). "Teología de la Antigüedad en Uruk seléucida". Acta Sumerologica . 14 . Consultado el 18 de abril de 2022 .
  • Beckman, Gary (1999). "La diosa Pirinkir y su ritual de Ḫattuša (CTH 644)". Ktèma: Civilizaciones de Oriente, de la Grecia y de las antigüedades de Roma . 24 (1). Programa PERSEE: 25–39. doi :10.3406/ktema.1999.2206. hdl : 2027.42/77419 . ISSN  0221-5896.
  • Beckman, Gary (2002). "El Panteón de Emar". Silva Anatolica: estudios anatolianos presentados a Maciej Popko con motivo de su 65 cumpleaños . Varsovia: Agade. ISBN 83-87111-12-0.OCLC 51004996  .
  • Boivin, Odette (2018). La primera dinastía de las Tierras del Mar en Mesopotamia . De Gruyter. doi :10.1515/9781501507823. ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), "Nin-muga, Nin-zed, Nin-zadim?", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 24 de mayo de 2022
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), "dNin-PIRIG/PÌRIG", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 23 de abril de 2022
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998b), "Nungal", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 23 de abril de 2022
  • Cavigneaux, Antoine; Wiggermann, Frans AM (2014). "Visir, concubina, entonnoir... Comment lire et comprendre le signe SAL.ḪUB 2 ?". Ha abierto la Casa del Aprendizaje de Nisaba (en francés). Rodaballo. doi :10.1163/9789004260757_004.
  • Civil, Miguel (2017). Estudios sobre la civilización sumeria. Escritos seleccionados de Miguel Civil. Publicacions i Edicions de la Universitat de Barcelona. ISBN 978-84-9168-237-0.OCLC 1193017085  .
  • Dijkstra, Meindert (2014). "El mito huraño sobre Sausga de Nínive y Hasarri (CTH 776.2)". Ugarit-Forschungen. Banda 45 . Münster: Ugarit Verlag. ISBN 3-86835-086-1.OCLC 1101929531  .
  • Frantz-Szabó, Gabrielle (1980), "Impaluri", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 20 de abril de 2022
  • Frantz-Szabó, Gabrielle (1983), "Kulitta, Ninatta und", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 20 de abril de 2022
  • George, Andrew R. (1993). La casa más alta: los templos de la antigua Mesopotamia . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3.OCLC 27813103  .
  • George, Andrew R. (2003). La epopeya babilónica de Gilgamesh: introducción, edición crítica y textos cuneiformes. Oxford Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0.OCLC 51668477  .
  • George, Andrew R. (2000). "Cuatro rituales del templo de Babilonia". Sabiduría, dioses y literatura: estudios de asiriología en honor a W. G. Lambert. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-004-0. Consultado el 24 de abril de 2022 .
  • George, Andrew R.; Taniguchi, Junko; Geller, MJ (2010). "Los perros de Ninkilim, segunda parte: rituales babilónicos para combatir las plagas del campo". Iraq . 72 . Cambridge University Press: 79–148. doi :10.1017/s0021088900000607. ISSN  0021-0889.
  • George, Andrew R. (2015). "Los dioses Išum y Ḫendursanga: vigilantes nocturnos e iluminación de las calles en Babilonia". Revista de Estudios del Cercano Oriente . 74 (1). University of Chicago Press: 1–8. doi :10.1086/679387. ISSN  0022-2968.
  • Giorgieri, Mauro (2011), "Sonnengott A. III. b. Hurritisch. Philologisch", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 20 de abril de 2022
  • Haas, Volkert (2006). Die hethitische Literatur . Walter de Gruyter. doi :10.1515/9783110193794. ISBN 978-3-11-018877-6.
  • Haas, Volkert (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion. Manual de estudios orientales. Sección 1: Oriente Próximo y Medio (en alemán). Rodaballo. ISBN 978-90-04-29394-6. Consultado el 18 de abril de 2022 .
  • Heimpel, Wolfgang (1998), "Nablum", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Hundley, Michael B. (2013). "Aquí un Dios, allí un Dios: Un examen de lo divino en la antigua Mesopotamia". Altorientalische Forschungen . 40 (1). De Gruyter. doi :10.1524/aof.2013.0005. ISSN  2196-6761.
  • Kammenhuber, Annelies (1972), "Ḫešui, Ḫišue", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 20 de abril de 2022
  • Klein, Jacob (1998), "Namtar", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Klein, Jacob (1998a), "Niĝgina/Kittum", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (1987), "Mār-bīti", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 4 de noviembre de 2022
  • Krebernik, Manfred (1997), "ME-ḫursag", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (1997a), "Mondgott AI In Mesopotamien", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (1997b), "Muttergöttin AI In Mesopotamien", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (1998), "Nēr-ē-tagmil", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (1998a), "Nim-ĝir", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (2008), "Qudma, Qadma", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (2011), "Sililītu(m)", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (2011a), "Sonnengott AI In Mesopotamien. Philologisch", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (2013), "Šumaḫ", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 19 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (2013a), "Tašme-zikrī/u", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (2014), "Urmaš (um)", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 19 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (2014a), "Ur-šabi-duga", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 10 de febrero de 2023
  • Krebernik, Manfred (2014b), "Ušumgal", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 19 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (2016), "Zīzānu", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krebernik, Manfred (2016a), "Zwillingsgottheiten", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Krul, Julia (2018). El resurgimiento del culto a Anu y la ceremonia nocturna del fuego en Uruk, en la Babilonia tardía. Leiden Boston, MA: Brill. ISBN 978-90-04-36494-3.OCLC 1043913862  .
  • Krul, Julia (2018a). ""Oraciones de aquel que no puede hacer ofrendas": el culto de Bēlet-ṣēri en Uruk, en la Babilonia tardía". Revista de religiones del antiguo Cercano Oriente . 18 (1). Brill: 48–85. doi :10.1163/15692124-12341294. ISSN  1569-2116.
  • Lambert, Wilfred G. (1972), "Ḫasīsu", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1980), "Ili-mīšar", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1980a), "Imzu'anna", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1980b), "Inimmanizi", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1980c), "Ipte-bīt(am)", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1980d), "Iqbi-damiq", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1980e), "Isimu A. Philologisch · Isimu A. Philological", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1987), "Lugal-ḫegalla", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1987a), "Lugal-irra und Meslamta-ea · Lugal-irra and Meslamta-ea", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1987b), "Lugal-me/Lugal-mea/Mea und Lugal-namENna · Lugal-me/Lugal-mea/Mea and Lugal-namENna", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1987c), "Lugal-sapar", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (1987d), "Manziʾat/Mazziʾat/Mazzât/Mazzêt", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (2013). Mitos de la creación babilónicos . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9.OCLC 861537250  .
  • Litke, Richard L. (1998). Una reconstrucción de las listas de dioses asirio-babilónicos, AN:dA-nu-um y AN:Anu šá Ameli (PDF) . New Haven: Colección Babilónica de Yale. ISBN 978-0-9667495-0-2.OCLC 470337605  .
  • Liverani, Mario (2013). El antiguo Cercano Oriente: historia, sociedad y economía. Taylor & Francis. ISBN 978-1-134-75084-9. Consultado el 23 de abril de 2022 .
  • Livingstone, A. (1988). "La "casa del perro" de Isin revisitada". Revista de estudios cuneiformes . 40 (1). Escuelas americanas de investigación oriental: 54–60. doi :10.2307/1359707. ISSN  0022-0256. JSTOR  1359707. S2CID  163493207 . Consultado el 19 de abril de 2022 .
  • Metcalf, Christopher (2019). Textos literarios sumerios en la colección Schøyen . Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania. doi :10.1515/9781646020119. ISBN 978-1-64602-011-9.
  • Michalowski, Piotr (1998), "Nisaba A. Philological", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Peterson, Jeremiah (2009). Listas de Dios de la antigua Nippur babilónica en el Museo Universitario de Filadelfia. Münster: Ugarit Verlag. ISBN 3-86835-019-5.OCLC 460044951  .
  • Peterson, Jeremías (2009a). "Dos nuevos textos sumerios que involucran el inframundo y las ofrendas funerarias". Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie . 99 (2). doi :10.1515/ZA.2009.006. S2CID  162329196.
  • Peterson, Jeremías (2020). "Christopher Metcalf: textos literarios sumerios en la colección Schøyen, volumen 1: fuentes literarias sobre la antigua religión babilónica. (Estudios de asiriología y sumerología de la Universidad de Cornell 38) (revisión)". Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie . 111 (1). De Gruyter. doi :10.1515/za-2020-0025. ISSN  1613-1150.
  • Potts, Daniel T. (1999). La arqueología de Elam. Cambridge University Press. doi :10.1017/cbo9780511489617. ISBN 978-0-521-56358-1.
  • Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (en alemán). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1.OCLC 48145544  .
  • Schwemer, Daniel (2008). "Los dioses de la tormenta del antiguo Cercano Oriente: resumen, síntesis, estudios recientes: parte II". Revista de religiones del antiguo Cercano Oriente . 8 (1). Brill: 1–44. doi :10.1163/156921208786182428. ISSN  1569-2116.
  • Sharlach, Tonia (2002). "Influencias extranjeras en la religión de la corte de Ur III". Estudios generales y excavaciones en Nuzi 10/3 . Bethesda, Maryland: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4.OCLC 48399212  .
  • Sharlach, Tonia (2005). "Diplomacia y rituales políticos en la corte de Ur III". Revista de estudios cuneiformes . 57 . Escuelas americanas de investigación oriental: 17–29. ISSN  0022-0256. JSTOR  40025987 . Consultado el 18 de abril de 2022 .
  • Sharlach, Tonia (2017). Un buey propio . De Gruyter. doi :10.1515/9781501505263. ISBN 978-1-5015-0526-3.
  • Simons, Frank (2016). "El Dios Alammuš dLÀL /d.mùšLÀL". Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (NABU) (1).
  • Stol, Martin (1987), "Lugal-Marada", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 18 de abril de 2022
  • Stol, Martin (1998), "Nanaja", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 24 de abril de 2022
  • Streck, Michael P. (1998), "Nusku", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 19 de abril de 2022
  • Taracha, Piotr (2005), "Pirengir", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Taracha, Piotr (2009). Religiones de la Anatolia del segundo milenio . Harrassowitz. ISBN 978-3447058858.
  • Trémouille, Marie-Claude (2013), "Tašmišu", Reallexikon der Assyriologie (en francés) , consultado el 20 de abril de 2022
  • Trémouille, Marie-Claude (2014), "Tijabenti", Reallexikon der Assyriologie (en francés) , consultado el 20 de abril de 2022
  • Wagensonner, Klaus (2008). "El viaje de Nin-Isina (k) a Nippur. Un viaje divino bilingüe revisitado". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . 98 . Departamento de Estudios Orientales, Universidad de Viena: 277–294. ISSN  0084-0076. JSTOR  23861637 . Consultado el 19 de abril de 2022 .
  • Wiggermann, Frans AM (1987). "El personal de Ninšubura: estudios de demonología babilónica II". Ex Oriente Lux . 29 . RODABALLO.
  • Wiggermann, Frans AM (1988). "Un sinónimo no reconocido de sukkal sumerio", visir"". Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie . 78 (2). Walter de Gruyter GmbH. doi :10.1515/zava.1988.78.2.225. ISSN  0084-5299. S2CID  161099846.
  • Wiggermann, Frans AM (1997). "Dioses serpiente transtigrídicos". En Finkel, IL; Geller, MJ (eds.). Dioses sumerios y sus representaciones . ISBN 978-90-56-93005-9.
  • Wiggermann, Frans AM (1998), "Nergal A. Philological", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Wiggermann, Frans AM (1998a), "Nin-azu", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Wiggermann, Frans AM (1998b), "Nin-ĝišzida", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Wiggermann, Frans AM (1998c), "Nin-šubur", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Wiggermann, Frans AM (2013), "Sumuqan A. In Mesopotamien · Sumuqan A. In Mesopotamia", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 18 de abril de 2022
  • Wilhelm, Gernot (1989). Los hurritas. Warminster, Inglaterra: Aris & Phillips. ISBN 978-0-85668-442-5.OCLC 21036268  .
  • Wilhelm, Gernot (2013), "Takitu", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 20 de abril de 2022
  • Wilhelm, Gernot (2014), "Undurumma(n)", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 20 de abril de 2022
  • Woods, Christopher E. (2004). "Revisitada la tablilla del dios sol de Nabû-apla-iddina". Revista de estudios cuneiformes . 56 . Escuelas americanas de investigación oriental: 23–103. ISSN  0022-0256. JSTOR  3515920 . Consultado el 18 de abril de 2022 .
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Sukkal&oldid=1230424284"