Usur-amāssu
Deidad mesopotámica
Usur-amāssu
Deidad de la justicia
Miembro de la pentada de Uruk
Importante centro de cultoUruk
Génerooriginalmente masculino, luego femenino
Genealogía
PadresAdad y Shala
HermanosŠubanuna, Namašmaš, Minunesi, Mīšaru

Uṣur-amāssu (también escrito Uṣur-awāssu o Uṣur-amāssa [1] ) fue una deidad mesopotámica . Aunque originalmente se la consideraba masculina, más tarde llegó a ser considerada una diosa. Independientemente del género, Uṣur-amāssu era considerada hija de Adad y Shala y, como otros miembros de su séquito, se la consideraba una deidad de la justicia. Los primeros testimonios de veneración de Uṣur-amāssu son nombres teofóricos de ciudades como Kish , pero la versión femenina de esta deidad está mejor atestiguada en fuentes de Uruk del período neobabilónico . Pertenecía a la péntada de diosas que se encontraban en la cima del panteón local, que también incluía a Ishtar , Nanaya , Bēltu-ša-Rēš y Urkayītu . Todavía está atestiguada en textos del período seléucida y continuó celebrándose durante un festival akitu .

Nombre y género

El nombre de Uṣur-amāssu se deriva de un nombre de pila masculino común conocido en fuentes de la antigua Babilonia y la antigua Asiria , Uṣur-awāssu, cuyos portadores históricamente notables incluyen a un rey de Eshnunna y un funcionario de Mari . [1] Puede traducirse como "escucha su palabra". [2] Ya se entendía como el nombre de un dios menor en la llamada lista de dioses de Genouillac, también datada del período de la antigua Babilonia. [1] Según Paul-Alain Beaulieu, se puede asumir que Uṣur-amāssu ya era miembro de la corte de otra deidad en ese momento, aunque la lista de dioses An = Anum es actualmente la fuente más antigua que lo identifica explícitamente como hijo y cortesano de otra deidad, a saber, Adad . [1]

En algún momento, Uṣur-amāssu comenzó a ser vista como una diosa. [3] La versión femenina de esta deidad está atestiguada por primera vez en una inscripción de Kaššu-bēl-zēri, un gobernador de Sealand, conocida solo por una copia neobabilónica , pero escrita originalmente en el siglo X o XI a. C. [1] Según Rocío Da Riva y Gianluca Galetti, el cambio probablemente ocurrió cuando la deidad fue introducida en el panteón de Uruk y pasó a ser considerada miembro del círculo de Ishtar . [4] Paul-Alain Beaulieu sugiere que, si bien originalmente el nombre de Uṣur-amāssu se refería implícitamente a las palabras de Adad, después del cambio Ishtar asumió este papel. [5] En ocasiones, la variante ortográfica Uṣur-amāssa podía utilizarse para indicar que la deidad era femenina, por ejemplo en las inscripciones neoasirias , pero los archivos del templo de Eanna en Uruk utilizaban sistemáticamente el nombre principal, Uṣur-amāssu, para referirse a la deidad femenina, añadiendo a veces el determinativo femenino INNIN para designar el género, lo que daba como resultado la escritura d .innin Ú-ṣur-a-mat-su . [6] Sin embargo, no hay evidencia de que el equivalente gramaticalmente femenino hipotético, Uṣrī-amāssu o Uṣrī-amāssa, estuviera alguna vez en uso. [5]

Asociaciones con otras deidades

Independientemente del género, Uṣur-amāssu era considerado hijo de Adad , y la versión femenina se llamaba explícitamente bu-uk-rat d IŠKUR, "hija de Adad". [7] Los otros hijos de Adad y su esposa Shala [8] y, por lo tanto, hermanos de Uṣur-amāssu eran las diosas Šubanuna ("piedra principesca šuba "), Namašmaš y Minunesi y el dios Mīšaru ("justicia"). [2] En varios textos religiosos, Uṣur-amāssu aparece con frecuencia en compañía de Adad, Shala y varias deidades de su círculo: Mīšaru, su esposa Išartu ("rectitud" [2] ), así como los dioses gemelos Shullat y Hanish . [1]

En Uruk, Uṣur-amāssu pertenecía al círculo de Ishtar. [1] Paul-Alain Beaulieu la considera uno de los miembros de una péntada de diosas mayores de esa ciudad en el período neobabilónico, siendo las otras cuatro Inanna/Ishtar, Nanaya , Bēltu-ša-Rēš y Urkayītu . [9] Comúnmente se la emparejaba con la última de estas deidades, [9] que siempre aparece con ella en las listas de ofrendas. [10] También se las menciona juntas en una receta para la limpieza de una manta ( taḫapšu ) que pertenecía a ambas. [11] Una bīt ḫilṣi , "casa de prensado", una estructura que se suponía era una farmacia acompañada de un jardín donde se cultivaban los ingredientes de varias medicinas, que estaba ubicada en el complejo Eanna, fue descrita como su posesión conjunta. [12]

Andrew R. George señala que aparentemente también existía una relación cercana entre Uṣur-amāssu y otra deidad de Uruk, Kanisurra , y la relaciona con que ambas diosas estaban asociadas con Nanaya e Ishtar. [13] La opinión de que ella funcionaba como un nombre de Kanisurra en el primer milenio a. C. [14] o que se la entendía como su contraparte acadia también se puede encontrar en los estudios. [15]

Carácter e iconografía

Nanaya sentada sobre el kudurru de Meli-Shipak II. Se presume que la iconografía de Uṣur-amāssu era similar.

Uṣur-amāssu estaba asociada con la justicia. [4] La información teológica sobre su carácter se proporciona en una inscripción del reinado de Nabonassar , en la que se la llama "la dama augusta, que proporciona juicio para la tierra y toma decisiones para el cielo y el inframundo , (...) aquella cuyo mandato no puede cambiarse". [16] Lo más probable es que su aparente carácter como deidad judicial descrito en este texto estuviera relacionado con su conexión con Mīšaru e Išartu . [1]

Un texto del reinado de Shamash-shum-ukin indica que Uṣur-amāssu fue representado con un tipo de tiara análoga a las que usaban Nanaya e Ishtar. [17] Se presume que su apariencia se asemeja a la que la primera de estas dos diosas usa en el kudurru (mojón decorado) de Meli-Shipak . [18] Estaba hecha de 47 minas y 16,5 siclos de oro rojo . [9] Si bien el texto también describe todos sus elementos individuales, los términos utilizados son poco comunes o completamente desconocidos de otra manera, lo que dificulta la interpretación. [17] Una estatua de Uṣur-amāssu vestida con un tipo de túnica conocida como lamaḫuššû se menciona en una carta del erudito Mār-Ištar a Esarhaddon que describe las reparaciones que se están llevando a cabo en Uruk. [19] Varios textos neobabilónicos de Uruk también mencionan una variedad de parafernalia de culto de Uṣur-amāssu, incluyendo un estandarte, un carro ceremonial ( attaru ), un arma de oro no identificada ( dēpu ) y una manta ( taḫapšu ; compartida con Urkayītu ). [11] También hay testimonios de figuras de hombres escorpión ( girtablilu ) pertenecientes a ella, que podrían haber sido apotropaicas , aunque también es posible que fueran simplemente decoraciones cosidas a sus prendas. [20]

Los epítetos conocidos de Uṣur-amāssu incluyen "habitante de Uruk" ( ašibāt Uruk ), atestiguado en la inscripción de Kaššu-bēl-zēri, y "proveedor de consejo" ( mālikat milki ) e "intercesor" ( ṣābitat abbūti ) de un texto atribuido a Esarhaddon. [21]

Culto

Los testimonios más antiguos del culto a Uṣur-amāssu provienen del período babilónico antiguo e incluyen nombres teofóricos como Uṣur-awāssu-gāmil y Uṣur-awāssu-nīšu. [1] Según Andrew R. George, el primero aparece en un texto de Kish e indica que la deidad era adorada en esa ciudad. [22]

La referencia más antigua al culto de Uṣur-amāssu en Uruk, aparte de la inscripción de Kaššu-bēl-zēri, es una inscripción en un edificio del reinado de Nabonassar . [23] Aparentemente era venerada en el complejo de Eanna, [24] donde tenía su propio santuario, bīt Uṣur-amāssu . [9] En una inscripción del período neoasirio , Ashurbanipal afirma que trajo a Uṣur-amāssu, Nanaya y Urkayītu de regreso a Eanna desde Elam . [25] También se sabe que en un momento las dos primeras de estas diosas fueron removidas temporalmente de Uruk para participar en la entronización de este gobernante. [19] También es posible que se produjera una restauración de su culto durante el reinado de Asaradón , ya que un texto de este período menciona la preparación de nuevas estatuas de ambos. [26]

En el período neobabilónico, Uṣur-amāssu llegó a ser visto como una de las principales deidades de Uruk. [27] Un festival kinūnu ("brasero", "ceremonia del fuego") se celebraba en el mes de Kislīmu en honor de Uṣur-amāssu, Urkayītu e Ishtar según el único calendario conocido que enumera ceremonias religiosas celebradas en esta ciudad en ese momento. [28] Un texto del reinado de Nabonido menciona que en el mes de Dûzu , se colocaron varios collares de Uṣur-amāssu en una estatua de Dumuzi , posiblemente en relación con una ceremonia de vestimenta dedicada a esta última deidad. [29] Entre los miembros del clero de Uṣur-amāssu se encuentran un sacerdote šangû (a veces traducido como « pontífice ») y prebendados a los que se denominaba ērib-bīti . [30] Entre las ofrendas que se le hacían se encontraban cerveza, dátiles, cereales (cebada, farro) y pan elaborado con ellos, sésamo, sal y carne de animales sacrificiales, por ejemplo corderos. [31] Un curso de agua en las proximidades de Uruk, Ḫarru-ša-Uṣur-amāssu, recibió el nombre de la diosa. [32]

Según Joan Goodnick Westenholz , en el período seléucida Uṣur-amāssu y Urkayītu fueron reemplazadas por Belet-seri y Šarrāḫītu en el panteón local de Uruk. [33] Sin embargo, Paul-Alain Beaulieu [9] y Julia Krul en estudios más recientes concluyen que ella continuó siendo adorada. [34] Ella aparece en un ritual akitu junto a Ninimma , Šilamkurra (una hija de Ninsun ) y una diosa por lo demás completamente desconocida, Ninurbu. [27] También se conoce una referencia tardía a ella a partir de un texto que describe el viaje ritual de Nanaya a Kish , [9] en el que aparece junto a Kanisurra . [13]

Referencias

  1. ^ abcdefghi Beaulieu 2014, pág. 511.
  2. ^ abc Schwemer 2007, pág. 146.
  3. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 103.
  4. ^ ab Riva y Galetti 2018, pag. 221.
  5. ^ desde Beaulieu 2003, pág. 229.
  6. ^ Beaulieu 2014, págs. 511–512.
  7. ^ Schwemer 2001, págs. 68-69.
  8. ^ Schwemer 2008a, pág. 567.
  9. ^ abcdef Beaulieu 2014, pág. 512.
  10. ^ Beaulieu 2003, pág. 261.
  11. ^ desde Beaulieu 2003, pág. 230.
  12. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 120.
  13. ^ desde George 2000, pág. 296.
  14. ^ Sallaberger 2021, pág. 362.
  15. ^ Negro y Verde 1992, pág. 134.
  16. ^ Beaulieu 2003, págs. 228-229.
  17. ^ desde Beaulieu 2003, pág. 232.
  18. ^ Beaulieu 2003, pág. 191.
  19. ^ desde Beaulieu 2003, pág. 227.
  20. ^ Beaulieu 2003, pág. 243.
  21. ^ Beaulieu 2003, pág. 228.
  22. ^ George 2000, págs. 290–291.
  23. ^ Beaulieu 2003, págs. 226-227.
  24. ^ Beaulieu 2003, pág. 252.
  25. ^ Krul 2018, pág. 98.
  26. ^ Krul 2018, pág. 99.
  27. ^Ab Krul 2018, pág. 68.
  28. ^ Krul 2018, pág. 198.
  29. ^ Beaulieu 2003, pág. 238.
  30. ^ Beaulieu 2003, pág. 253.
  31. ^ Beaulieu 2003, págs. 245-251.
  32. ^ Beaulieu 2003, pág. 255.
  33. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 132.
  34. ^ Krul 2018, pág. 90.

Bibliografía

  • Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: sobre poderes divinos, roles, relaciones y género en fuentes textuales y visuales mesopotámicas (PDF) . Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Beaulieu, Paul-Alain (2003). El panteón de Uruk durante el período neobabilónico . Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1.OCLC 51944564  .
  • Beaulieu, Paul-Alain (2014), "Uṣur-awāssu (Akkadischer Gott) · Uṣur-awāssu (dios acadio)", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 10 de marzo de 2022
  • Black, Jeremy A.; Green, Anthony (1992). Dioses, demonios y símbolos de la antigua Mesopotamia: un diccionario ilustrado . Austin, Texas: University of Texas Press. ISBN 0714117056.
  • George, Andrew R. (2000). "Cuatro rituales del templo de Babilonia". Sabiduría, dioses y literatura: estudios de asiriología en honor a W. G. Lambert. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-004-0. Consultado el 7 de marzo de 2022 .
  • Krul, Julia (2018). El resurgimiento del culto a Anu y la ceremonia nocturna del fuego en Uruk, en la Babilonia tardía. Brill. doi :10.1163/9789004364943. ISBN 9789004364936.
  • Riva, Rocío Da; Galetti, Gianluca (2018). "Dos rituales del templo de Babilonia". Revista de estudios cuneiformes . 70 (1). Prensa de la Universidad de Chicago: 189–227. doi :10.5615/jcunestud.70.2018.0189. ISSN  0022-0256. S2CID  165598135.
  • Sallaberger, Walther (2021). "Uruk in der Frühen Bronzezeit: Zu dessen Königen und Göttern und zur Lage von Kulaba". En van Ess, Margarete (ed.). Uruk - altorientalische Metropole und Kulturzentrum (en alemán). Wiesbaden. ISBN 978-3-447-11368-7.OCLC 1255365039  .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  • Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (en alemán). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1.OCLC 48145544  .
  • Schwemer, Daniel (2007). "Los dioses de la tormenta del antiguo Cercano Oriente: resumen, síntesis, estudios recientes, parte I" (PDF) . Revista de religiones del antiguo Cercano Oriente . 7 (2). Brill: 121–168. doi :10.1163/156921207783876404. ISSN  1569-2116.
  • Schwemer, Daniel (2008a), "Šāla A. Philologisch", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 10 de marzo de 2022
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Uṣur-amāssu&oldid=1174463405"