Nintinugga

Diosa de la medicina mesopotámica de Nippur
Nintinugga
Diosa de la medicina
Importante centro de cultoNippur
Animalesperro
Genealogía
Padres
CónyugeFin de año
Equivalentes
IsínNinisina
UmmaGula
SipparNinkarrak

Nintinugga ( 𒀭𒊩𒌆𒁷𒂦𒂵 ; también romanizada como Nintinuga [1] ) fue una diosa mesopotámica asociada con la medicina y la limpieza. Pertenecía al panteón local de Nippur . Si bien se la ha comparado con otras diosas similares, como Ninisina y Gula , y en varios textos antiguos parecen estar sincretizadas entre sí o se las trata como intercambiables, no obstante era una deidad distinta por derecho propio. Estaba asociada con Enlil y Ninlil , y era adorada en sus templos, aunque también hay testimonios de casas de culto dedicadas solo a ella.

Personaje

El nombre de Nintinugga se traduce convencionalmente del sumerio como "Señora que revive a los muertos". [2] Sin embargo, Barbara Böck señala que esta interpretación podría reflejar solo una "antigua etimología académica ". [3] Es posible que inicialmente tuviera un significado diferente, con una propuesta que era "dama del vino sublime", y solo a partir del reinado de Uruinimgina en adelante comenzó a escribirse con el signo cuneiforme ug 5 , "morir". [1] Un epíteto que a veces se le aplicaba era "la dama de la vida y la muerte", nin til 3 -la ug 5 -ga , atestiguado tanto en inscripciones reales como en varias listas de dioses. [4]

Las descripciones de la actividad de Nintinugga en los textos mesopotámicos la presentan como médica, con responsabilidades que incluyen aplicar vendajes, limpiar heridas y, según Böck, tratar específicamente el sistema musculoesquelético . [3] La evidencia de una asociación entre ella y la curación aparece por primera vez en fuentes del período Ur III , y está bien atestiguada como diosa de la medicina en el período babilónico antiguo . [5] Las atestaciones de médicos que sirven como sus funcionarios de culto se consideran una evidencia temprana de su papel curativo. [3] En los textos donde ella y otras deidades curativas son invocadas juntas, podría representar una forma específica de curación en lugar de la medicina en su conjunto. [6] Además, estaba asociada con encantamientos. [2] En un tipo de ritual, atua , está conectada con la limpieza en lugar de la curación, e Irene Sibbing-Plantholt propone que esto podría haber sido un aspecto de su carácter original. [7] Sin embargo, también considera una posibilidad de que se desarrollara como una extensión de un aspecto curativo de Enlil . [8]

Posiblemente debido al significado de su nombre, Nintinugga estaba conectada con el inframundo . [3] Jeremiah Peterson señala que es probable que se creyera que proporcionaba agua limpia a los muertos y que estaba relacionada con las libaciones funerarias . [4] También se la invocaba contra el demonio Asag , [3] como se relata en los textos Carta-Oración de Inanaka y Un perro para Nintinugga . [9]

Los perros están bien documentados como un atributo de la mayoría, aunque no de todas, las diosas curativas mesopotámicas. [10] La conexión podría haberse basado en la observación de las propiedades curativas de la saliva de perro , [11] o en la percepción de los animales como liminales y capaces de interactuar tanto con los reinos de los vivos como de los muertos, de manera similar a las diosas asociadas con ellos. [10] Se creía que Nintinugga poseía perros propios, [6] y un texto del período Ur III relata que se preparó para ella un trono decorado con dos de estos animales en Ur . [5] Un ritual Mîs-pî de Nínive menciona juncos y madera de cornejo entre los objetos de culto asociados con ella. [12]

Asociaciones con otras deidades

Según un encantamiento médico tardío, el padre de Nintinugga era Ninazu . [13] A pesar de la asociación entre ella y Ninisina, nunca se hizo referencia a ella como hija de Anu . [14] Barbara Böck sostiene que Nintinugga y Ninurta eran considerados una pareja, [15] pero Irene Sibbing-Plantholt en una publicación más reciente concluye que esta visión, también presente en otras partes de la literatura asiriológica , no está respaldada por evidencia textual, que se limita a que Nintinugga recibió ofrendas en el templo de Ninurta , Ešumeša, que está atestiguado para la mayoría de los miembros del panteón local y no indica una relación conyugal. [14] Según la lista de dioses An = Anum , su marido era Endaga ( d en-dag-ga ), [16] un dios de carácter desconocido ya atestiguado en las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh del período dinástico temprano , pero no hay ninguna indicación en ninguna fuente conocida de que la relación entre ellos se considerara significativa. [14] En un solo lamento , Nintinugga aparece en el papel de la madre de Damu . [17] Según Böck, la tradición según la cual él era su hijo se conoce de Ur. [3] Sibbing-Plantholt señala que tanto Damu como Gunura aparecen en asociación con ella en tres textos de Nippur fechados en el período Ur III. [18]

Nintinugga también estaba asociada con Enlil [16] y podría ser designada como su šimmu , traducida como "sacerdotisa de encantamientos" o "hechicera" por Joan Goodnick Westenholz , [2] pero como "un tipo de sanadora y proveedora de plantas medicinales " por Sibbing-Plantholt. [7] Este último autor sostiene que la suposición común de que este término designaba a un especialista similar al ašipu se basa solo en fuentes del primer milenio a. C., y textos anteriores indican en cambio un papel similar al de un herbolario . [19] Otra deidad relacionada con Nintinugga era Nungal , la diosa de las prisiones. [20] En un texto literario fragmentario ambas aparecen junto a Ereshkigal , la diosa del inframundo, posiblemente debido a que las tres comparten una conexión con la tierra de los muertos. [21]

Nintinugga y otras diosas curativas

Varias diosas asociadas con la curación, a saber, Nintinugga, Gula , Ninisina , Ninkarrak , Bau y Meme , formaron una red interconectada en la religión mesopotámica , ya sea debido a funciones análogas o asociaciones compartidas con otras deidades. [22] La existencia de múltiples diosas similares responsables de la medicina reflejaba el fenómeno bien atestiguado de los panteones locales típicos de ciudades o regiones individuales. [23] Sin embargo, aunque se atestigua un grado de intercambiabilidad, [24] Nintinugga generalmente se consideraba distinta de las otras diosas similares. [25] Su carácter individual se reflejaba en tradiciones distintas con respecto a sus padres y cónyuges, así como en asociaciones con centros de culto separados. [23] Por ejemplo, mientras que Nintinugga estaba asociada con Nippur , Ninisina era la diosa de Isin , Gula probablemente se originó en Umma , [26] y Ninkarrak era adorada en Sippar . [27]

En fuentes del período babilónico antiguo se atestigua una asociación entre Nintinugga y Ninisina, que podría haber tenido como objetivo fortalecer los lazos entre sus respectivas ciudades, Nippur e Isin. [28] Sin embargo, no eran necesariamente intercambiables, y se conocen referencias a que la primera viajó para visitar a la segunda en Isin a partir de textos literarios. [15] [7]

En el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , una obra sincrética compuesta en algún momento entre 1400 y 700 a. C. [29] que equipara a la diosa epónima tanto con otras diosas de la medicina como con deidades de diferente carácter, como Nanshe y Ninigizibara (una diosa menor del séquito de Inanna , descrita como arpista), Nintinugga aparece como uno de los nombres asignados a ella. [30] A pesar del enfoque sincrético, cada sección se centra en los rasgos individuales de cada deidad, [31] y la dedicada a Nintinugga destaca tanto su carácter de diosa curativa como su conexión con el inframundo. [32] Sin embargo, fuentes de Nippur indican que los teólogos locales equipararon a Gula con Ninisina, no con Nintinugga, posiblemente debido a que sus respectivos caracteres eran más similares. [24]

Culto

El culto de Nintinugga se centraba en Nippur , [15] como ya se atestigua en fuentes del periodo dinástico temprano . [1] Estaba estrechamente relacionado con los de Enlil y Ninlil . [16] Inicialmente, probablemente se la adoraba en el templo de la primera, mientras que en el periodo Ur III una de las cuatro capillas ubicadas en el templo de la segunda le pertenecía (las otras tres estaban dedicadas a Nanna , Nisaba y Ninhursag ). [2] También tenía su propio templo en Nippur, posiblemente llamado Eurusaga, "la ciudad más importante", aunque no se le da nombre en las fuentes de Ur III. [33] También se adoraba en su interior al llamado " lamma (deidad tutelar) del rey", d lamma- lugal . [34] Otro santuario dedicado a ella, ubicado dentro del E .NI. gula (lectura del segundo signo incierta) de Enlil, era la Eamirku, "casa pura del tiempo tormentoso", atestiguada en una copia de una inscripción de un edificio que podría haberse basado en un original del reinado de Ur-Nammu . [35] Es posible que en algún momento Nintinugga fuera la diosa personal de Enlilalša, un gobernador de Nippur y sacerdote gudu de Ninlil, y podría estar representada en su sello . [36] Otra persona históricamente notable conocida por ser adoradora de esta diosa fue Ubartum , considerada como la practicante de medicina mejor documentada en las fuentes mesopotámicas antiguas. [7]

Fuera de Nippur, el culto a Nintinugga está atestiguado en textos de Ur e Isin . [16] Un templo dedicado a ella reconstruido por Enlil-bani que llevaba el nombre ceremonial de Enidubbu, "casa que da descanso", podría haber estado ubicado en la última de esas dos ciudades. [37]

El culto a Nintinugga perdió importancia después del período babilónico antiguo . [38] La razón podría haber sido la decadencia gradual de las ciudades del sur de Mesopotamia. [15] Sin embargo, no desapareció por completo, ya que por ejemplo en una inscripción en un tapón de jarra neobabilónica aparece junto a Marduk , Ninisina y Meme (aquí una representación de Gula). [39] En las letanías, su nombre se conservó hasta el período seléucida . [40] Sin embargo, Paul-Alain Beaulieu sostiene que ya solo se entendía como un epíteto de Gula durante el reinado de Ciro I. [ 41]

Referencias

  1. ^ abc Sibbing-Plantholt 2022, pág. 146.
  2. ^ abcd Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 67.
  3. ^ abcdef Böck 2015, pág. 329.
  4. ^ desde Peterson 2009, pág. 237.
  5. ^ ab Sibbing-Plantholt 2022, pág. 147.
  6. ^ ab Sibbing-Plantholt 2022, pág. 150.
  7. ^ abcd Sibbing-Plantholt 2022, pag. 148.
  8. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 159.
  9. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 149.
  10. ^ ab Sibbing-Plantholt 2022, pág. 158.
  11. ^ Böck 2015, pág. 330.
  12. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 118.
  13. ^ Wiggermann 1998, pág. 331.
  14. ^ abc Sibbing-Plantholt 2022, pág. 151.
  15. ^ abcd Böck 2015, pág. 331.
  16. ^ abcd Edzard 1998, pág. 506.
  17. ^ Katz 2003, pág. 3.
  18. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 47.
  19. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 173.
  20. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 86.
  21. ^ Peterson 2009, pág. 234.
  22. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 14.
  23. ^ Véase en Böck 2015, pág. 328.
  24. ^ ab Sibbing-Plantholt 2022, pág. 156.
  25. ^ Westenholz 2010, pág. 396.
  26. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 82.
  27. ^ Westenholz 2010, pág. 385.
  28. ^ Sibbing-Plantholt 2022, págs. 150-151.
  29. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 100.
  30. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 115.
  31. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 116.
  32. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 101.
  33. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 73.
  34. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 196-197.
  35. ^ George 1993, pág. 63.
  36. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 280.
  37. ^ George 1993, pág. 131.
  38. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 160.
  39. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 153.
  40. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 84.
  41. ^ Beaulieu 1995, pág. 91.

Bibliografía

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