Pecado (mitología)

Pecado
Dios de la luna
Impresión del sello cilíndrico de Ḫašḫamer, ensi (gobernador) de Iškun-Sin, c. 2100 a. C. La figura sentada es probablemente el rey Ur-Nammu , que otorga el gobierno a Ḫašḫamer, que es conducido ante él por Lamma (diosa protectora). El propio Sin está representado en forma de media luna.
Otros nombres	Nanna, Nanna-Suen, Dilimbabbar
Importante centro de culto	Ur , Harran , Tutub
Planeta	Luna
Animales	toro
Símbolo	Creciente
Número	30
Montar	barcaza lunar
Templos	Ekišnugal, Eḫulḫul  [de]
Genealogía
Padres	Enlil y Ninlil
Hermanos	Nergal , Ninazu , Enbilulu
Cónyuge	Ningal
Niños	Inanna /Ishtar, Utu /Shamash, Ningublaga , Numushda , Amarazu, Amaraḫea, Nuska
Equivalentes
Hurria	Kušuḫ
Ugarítico	Yarik
Hitita y luvita	Arma
Hattian	Kašku
Mandeo	Pecado

Sin ( / ˈ s iː n / ) o Suen ( acadio : 𒀭𒂗𒍪 , ^d EN.ZU ^[1] ) también conocido como Nanna ( sumerio : 𒀭𒋀𒆠 ^D ŠEŠ.KI , ^D NANNA ^[2] ) es el dios mesopotámico que representa a la luna . Si bien estos dos nombres se originan en dos idiomas diferentes, respectivamente acadio y sumerio , ya se usaban indistintamente para referirse a una deidad en el período dinástico temprano . A veces se combinaban en el nombre doble Nanna-Suen . Un tercer nombre bien atestiguado es Dilimbabbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). Además, el nombre del dios de la luna podría representarse mediante logogramas que reflejaran su carácter lunar, como ^d 30 ( 𒀭𒌍 ), que hace referencia a los días del mes lunar , o ^d U ₄ .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ), derivado de un término que hace referencia a la media luna . Además de su papel astral, Sin también estaba estrechamente asociado con el pastoreo de ganado. Además, hay alguna evidencia de que podía servir como juez de los muertos en el inframundo . También está atestiguada una tradición distinta en la que se lo consideraba un dios de igual estatus que los jefes habituales del panteón mesopotámico , Enlil y Anu , o como un rey de los dioses por derecho propio, aunque solo tenía un reconocimiento limitado. En el arte mesopotámico , su símbolo era la media luna. Cuando se lo representaba antropomórficamente, generalmente usaba un tocado decorado con ella o sostenía un bastón rematado con ella, aunque en el kudurru la media luna por sí sola sirve como representación de él. También estuvo relacionado con los barcos.

La diosa Ningal era considerada la esposa de Sin. Sus hijos mejor documentados son Inanna (Ishtar) y Utu (Shamash), aunque otras deidades, por ejemplo Ningublaga o Numushda , también podrían considerarse miembros de su familia. También se creía que Sin tenía una deidad asistente ( sukkal ), Alammuš , y varios cortesanos, como Nineigara , Ninurima y Nimintabba . También se lo asociaba con otros dioses lunares, como el hurrita Kušuḫ o el ugarítico Yarikh .

El principal centro de culto de Sin era Ur . Ya estaba asociado con esta ciudad en el periodo dinástico temprano , y era reconocido como su deidad tutelar y gobernante divino. Su templo situado allí era conocido con el nombre ceremonial de Ekišnugal, y a lo largo de su historia fue reconstruido por múltiples gobernantes mesopotámicos. Ur también fue la residencia de las sacerdotisas en de Nanna, la más famosa de las cuales fue Enheduanna . Además, desde el periodo babilónico antiguo en adelante también estuvo estrechamente asociado con Harran . La importancia de esta ciudad como su centro de culto creció en el primer milenio a. C., como se refleja en fuentes neohititas , neoasirias y neobabilónicas . El templo de Sin sobrevivió también en períodos posteriores, bajo el dominio aqueménida , seléucida y romano . Sin también fue adorado en muchas otras ciudades de Mesopotamia. Existieron templos dedicados a él, por ejemplo, en Tutub , que en un principio fue considerado otro de sus principales centros de culto, así como en Urum , Babilonia , Uruk , Nippur y Asur . Se discute hasta qué punto las creencias relativas a él influyeron en los sabeos , una comunidad religiosa que vivió en Harran después de la conquista musulmana del Levante .

Aunque se acepta que los dos nombres principales del dios lunar mesopotámico , Nanna y Sin (Suen), se originaron en dos idiomas diferentes, respectivamente sumerio y acadio , no es posible diferenciarlos como designaciones de deidades separadas, ya que efectivamente se fusionaron por completo en una fecha temprana. ^[3] Gebhard J. Selz  [de] señala que este fenómeno ya está atestiguado en fuentes de Lagash del período dinástico temprano , donde el nombre Nanna no aparece, y Sin es la forma utilizada tanto en el contexto sumerio como en el acadio. ^[4] El proceso de fusión presumiblemente comenzó antes de la invención de la escritura cuneiforme . ^[5] A veces se usaba el nombre doble Nanna-Suen, ^[6] como lo evidencia, por ejemplo, un breve texto teológico del período Ur III que enumera las principales deidades del panteón oficial . ^[7] A veces también se usa para referirse a este dios en las publicaciones asiriológicas modernas . ^{[8] [9] [10]}

La etimología precisa del nombre Nanna es desconocida, ^[3] aunque se acepta que no es una construcción genitiva . ^[11] Está atestiguado por primera vez en el período Uruk . ^[12] En los primeros textos cuneiformes de Uruk y Ur se escribía como ^{( d )} LAK -32.NA, con NA posiblemente sirviendo como complemento fonético . ^[3] En consecuencia, el nombre de la ciudad de Ur (Urim) se escribía como LAK-32.UNUG ^ki ( 𒋀𒀕𒆠 ), "residencia de Nanna", por analogía con topónimos como Zabalam , INANNA .UNUG ^ki . ^[1] En períodos posteriores, LAK-32 se fusionó con ŠEŠ (el ideograma para "hermano"), y el nombre de Nanna pasó a escribirse como ^d ŠEŠ+KI o ^d ŠEŠ.KI, aunque también hay atestiguadas grafías fonéticas como na-an-na , por ejemplo como glosas en listas léxicas . ^[3]

En los primeros estudios asiriológicos se suponía a menudo que la forma variante Nannar era la forma estándar del nombre, pero investigaciones posteriores demostraron que no es anterior al período babilónico antiguo . ^[11] La escritura ^d na-an-na-ar está atestiguada en textos acádios y elamitas , y fue el resultado de la contaminación lingüística entre el teónimo Nanna y el sustantivo acadio común nannaru , "luz". ^[3] Como epíteto, nannaru podría usarse para referirse al dios de la luna, pero también a Ishtar y Girra . ^[13]

No está claro si el teónimo Nanum atestiguado en un nombre teofórico de Umma es un derivado de Nanna, mientras que Nanni adorada en Mari y en el reino de Khana era una deidad femenina y podría estar relacionada con Nanaya en lugar del dios de la luna. ^[1]

En acadio, el dios de la luna se llamaba Sin (Sîn) o Suen (Su'en). ^[1] La primera es la lectura estándar del nombre desde el período babilónico antiguo en adelante, mientras que la segunda era presumiblemente la pronunciación no contraída más antigua . ^[14] La etimología de este nombre sigue siendo incierta. ^[15] Una de las inscripciones de Gudea del tercer milenio a. C. se refiere a Sin como un dios "cuyo nombre nadie puede explicar", lo que podría ser una indicación de que su nombre ya no estaba claro y era tema de especulación de los escribas durante su reinado. ^[16]

El nombre Sin se escribía típicamente en cuneiforme como ^d EN.ZU, como posiblemente ya se atestigua en un texto del período Uruk, aunque los ejemplos más antiguos, como las entradas en las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh , solo datan del período dinástico temprano. ^[1] Lo más probable es que inicialmente se desarrollara como un jeroglífico destinado a parecerse gráficamente a los nombres de los dioses cuyos nombres tenían etimologías sumerias y contenían el elemento EN , por ejemplo Enlil . ^[15] También se atestiguan varias grafías fonéticas, por ejemplo sú-en , sí-in , si-in y se-en . ^[17] La ​​gran variedad de estas variantes podría indicar que la primera sibilante era difícil de traducir en cuneiforme. ^[14]

Una forma variante del nombre de Sin, Suinu, también está atestiguada en textos de Ebla . ^[18] Se ha señalado que una lista léxica eblaíta con la entrada sú-i-nu es la atestación disponible más antigua de una ortografía fonética del nombre. ^[1] Sin embargo, el logograma ^d EN.ZU también se utilizó en esta ciudad. ^[19] Además, en una traducción de un texto acadio escrito en la escritura alfabética ugarítica el nombre se traduce como sn ( KTU 1.70, línea 4), mientras que en arameo están atestiguadas las variantes sn , syn y šn . ^[15] En el Texto Masorético de la Biblia hebrea, el nombre de Sin se traduce como san en los nombres teofóricos Senaquerib (Sîn-aḫḫe-erība) y Sanbalat (Sîn-uballiṭ). ^[15] Alfonso Archi sostiene que el teónimo syn atestiguado en varias inscripciones del sur de Arabia debería interpretarse también como una variante del nombre de Sin, y sugiere vocalizarlo de forma similar a la forma eblaíta del nombre. ^[18] Sin embargo, Manfred Krebernik  [de] concluye que no se han identificado cognados seguros del nombre de Sin en otras lenguas semíticas, y syn (o sn ), que según él solo se conoce a partir de la inscripción tamúdica de Hadramaut , debería interpretarse en cambio como Sayin, el dios solar local . ^[15]

Desde el período babilónico antiguo en adelante, el nombre de Sin podía representarse con el logograma ^d 30 ( 𒀭𒌍 ), derivado del numeral cuneiforme 30, asociado simbólicamente con él debido al número de días del mes lunar. ^[1] Originalmente se suponía que un ejemplo incluso anterior ocurre en la escritura de un nombre personal del período Ur III, pero investigaciones posteriores demostraron que esto era el resultado de una comparación errónea . ^[20] En el primer milenio a. C., ^d 30 se convirtió en la escritura más común. ^[21] Por ejemplo, en el corpus de textos de Uruk neobabilónico solo un texto, una inscripción kudurru de Ibni-Ishtar, usa ^d EN.ZU en lugar de ^d 30. ^[22] De manera poco común, ^d NANNA se usó en textos acádios como un sumerograma que debía leerse como Sin. ^[1]

Junto a Sin y Nanna, el nombre mejor atestiguado del dios de la luna es ^d AŠ -im ₄ -babbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). ^[15] Originalmente se asumió que debería leerse como Ašimbabbar, aunque posteriormente se demostró que esto dependía de una intercalación errónea. ^[23] En 2016, se estableció la opinión consensuada de que Dilimbabbar es la lectura correcta basándose en el descubrimiento de múltiples pasajes que proporcionan ortografías silábicas fonéticas. ^[24] El nombre puede traducirse como "el brillante que camina solo". ^[25] Este significado se estableció originalmente basándose en la lectura ahora abandonada del nombre, pero todavía se considera una traducción válida. ^[24] Una propuesta alternativa que se basa en la homofonía del elemento dilim y el logograma dilim ₂ (LIŠ) es explicar Dilimbabbar como "el cuenco brillante". ^[26] El término dilim ₂ es un préstamo del acadio tilimtu , "cuenco". ^[27] Piotr Steinkeller señala que no es imposible que ambas propuestas sobre el significado de Dilimbabbar sean correctas, y que los escribas podrían haber creado juegos de palabras intencionalmente dependiendo de la tradición bien documentada de referirse a la luna como un cuerpo celeste único o solitario. ^[28]

Dilimbabbar ya está atestiguado en la lista de dioses de la Dinastía Temprana de Abu Salabikh. ^[15] Los Himnos de Zame del mismo período vinculan este título con el culto al dios de la luna en Urum ( Tell Uqair ). ^[29] No es seguro si en este momento se entendía como un título de Sin o como el nombre de una deidad distinta de carácter análogo. ^[30] Mark Glenn Hall señala que la ausencia de nombres teofóricos que invoquen al dios de la luna bajo este nombre a partir de las fuentes disponibles podría indicar que si Dilimbabbar alguna vez fue entendido como una deidad distinta, esta tradición desapareció muy pronto. ^[31] Sin embargo, Manfred Krebernik y Jan Lisman señalan que en los Himnos del Templo (himno 37) se habla de Dilimbabbar como pastor de Sin, lo que, según sostienen, podría ser una reliquia de una etapa intermedia entre la existencia de dos dioses lunares independientes y su fusión completa. ^[32]

Por razones desconocidas, el nombre Dilimbabbar está ausente de todas las demás fuentes conocidas del Dinástico Temprano, así como de las de los períodos Sargónico y Ur III posteriores , y la siguiente atestación más antigua se identifica en una inscripción de Nur-Adad de Larsa de Ur del período Isin-Larsa , que podría reflejar un redescubrimiento del nombre por escribas en circunstancias hasta ahora desconocidas. ^[26] Se mantuvo en uso durante períodos posteriores, hasta el primer milenio a. C. ^[33]

El epíteto acadio Namraṣit se consideraba análogo a Dilimbabbar, como se atestigua en la lista de dioses An = Anum (tablilla III, línea 26). ^[34] Puede traducirse como "cuyo ascenso es luminoso". ^[25] Steinkeller señala que no es una traducción directa de Dilimbabbar, ya que efectivamente omite el elemento dilim . ^[24] Bendt Alster asumió que la equivalencia era el resultado de una reinterpretación tardía. ^[35]

Sin era entendido tanto como una deidad antropomórfica que representaba a la luna, como como el propio cuerpo astral. ^[36] Era responsable de proporcionar luz durante la noche. ^[37] Su carácter luminoso podía destacarse con epítetos como "la luminaria de los cielos y la tierra" ( nannār šamê u erṣeti ) o "la luminaria de toda la creación" ( nannār kullati binīti ). ^[38] El crecimiento de la luna a lo largo del mes se reflejaba al comparar a Sin con el crecimiento de la fruta ( inbu acadio , gurun sumerio ) como se atestigua en fuentes neoasirias y neobabilónicas , especialmente hemerologías. ^[39] Sin embargo, no se aplicó de forma consistente como designación para una fase específica de la luna. ^{[40] Se creía que} los eclipses lunares eran el resultado de que Sin estuviera rodeado por siete utukku malvados enviados por Anu . ^[41]

Además de su aspecto astral, el otro papel principal de Sin ha sido descrito como el de una deidad pastoral. ^[42] Estaba asociado con el ganado y con los productos lácteos . ^[43] Este vínculo se refleja en sus nombres secundarios Abkar, "vaca brillante", y Ablulu, "el que hace que las vacas abunden". ^[44] Podría ser considerado como un pastor en un contexto astral, y las estrellas se describen poéticamente como su rebaño. ^[45] Además de las vacas, también podría estar asociado con las ovejas y con los animales salvajes que habitan las estepas, especialmente los íbices y las gacelas. ^[46]

Sin era percibido como una deidad benigna a la que se podía pedir ayuda. ^[6] Era responsable de garantizar la abundancia y el crecimiento, especialmente en Ur y Harran , lo que probablemente refleja el fenómeno bien atestiguado de asignar localmente tal papel a deidades tutelares de áreas específicas. ^[47] También se creía que podía proporcionar descendencia a las personas, como lo demuestra la oración en la que se lo piden los adoradores sin hijos, tanto hombres como mujeres. ^[48] También se creía que ayudaba a las mujeres embarazadas, tanto durante el comienzo del embarazo como en el parto. ^[49] Este aspecto de su carácter se destaca en el encantamiento Vaca de Sîn , que afirma que enviaría un par de diosas lamassu ^{para ayudar a las madres con partos difíciles. [50]} El epíteto común de Sin, "padre" ( aa ), ^[51] subrayaba su capacidad para causar crecimiento y traer abundancia. ^[47] Sin embargo, también reflejaba su papel como miembro de alto rango de su panteón, así como su autoridad sobre las deidades consideradas sus hijos o sirvientes. ^[52] También se ha sugerido que se refería metafóricamente a él como la representación divina de la luna llena, con textos que lo describen como un dios joven en lugar de reflejar su papel como la luna nueva. ^[6] Otro epíteto que se le aplicaba comúnmente era lugal ("rey"). ^[51] Presumiblemente constituía una referencia implícita a su condición de dios tutelar de Ur. ^[53] En el primer milenio a. C., como dios de Harran podía ser llamado Bēl-Ḫarrān ( ^d EN.KASKAL), "señor de Harran". ^[54] Este título aparece particularmente comúnmente en los nombres teofóricos . ^[55]

Sin también podía funcionar como juez divino en el inframundo , ^[56] como se atestigua por ejemplo en la llamada Primera Elegía del Museo Pushkin , en la que un hombre llamado Ludingira espera que proclame un buen veredicto para su padre fallecido. ^[57] Este papel podría haberse desarrollado originalmente como una forma de explicar por qué la luna no es visible durante una parte de cada mes. ^[56] La composición en mención afirma que su juicio tuvo lugar el día de la desaparición de la luna (sumerio u ₄ -ná , acadio ūm bubbuli ). ^[58] Sin embargo, Dina Katz sostiene que, en contraste con la frecuente asignación de un papel similar a Shamash , Sin no solía estar asociado con el juicio ni de los vivos ni de los muertos. ^[59] No obstante, se conocen referencias a ambos actuando como jueces a partir de inscripciones babilónicas antiguas . ^[60]

En la medicina mesopotámica, las enfermedades de la piel , especialmente la lepra ( saḫaršubbû ), así como los síntomas epilépticos , podrían interpretarse como una manifestación de la ira de Sin . ^[61] Las primeras también se mencionan en fórmulas de maldición como un castigo que podía infligir a los que rompían juramentos. ^[62]

Varias fuentes atestiguan la existencia de una tradición en la que Sin era considerado como el único jefe del panteón mesopotámico o una deidad igual en rango a los reyes tradicionales de los dioses , Anu y Enlil . ^[63] Según Wilfred G. Lambert , la mayor parte de la evidencia de esta visión es posterior al reinado de Meli-Shipak II , e indica que podría haber sido particularmente popular en Harran . ^[64] Una composición literaria babilónica antigua escrita en sumerio describe a Sin como el jefe de la asamblea divina (Ubšu' ukkin ), con Anu, Enlil, Inanna , Utu, Enki y Ninhursag como sus consejeros. ^[65] Dos de sus títulos conocidos de la lista de dioses An = Anum , ^d Ukkin ("la asamblea") y Ukkin-uru ("poderosa asamblea"), podrían reflejar esta representación. ^[51] Algunos nombres teofóricos babilónicos antiguos también podrían estar relacionados con la idea de que Sin era la cabeza del panteón, a saber, Sîn-bēl-ili ("Sin es el señor de los dioses"), Sîn-šar-ili ("Sin es el rey de los dioses") o Sîn-il-ili ("Sin es el dios de los dioses"). ^[66] Lambert señala que, si bien también se conocen nombres similares que invocan a otros dioses, por ejemplo Shamash y Adad , Sîn-bēl-ili es, en última instancia, el más común. ^[64]

Se conocen ejemplos de textos que elevan el rango de Sin en Ur , del período del reinado del gobernador neoasirio Sîn-balāssu-iqbi. ^[67] El dios de la luna fue en este caso aparentemente reinterpretado como un "Enlil local", actuando como el rey de los dioses en Ur. ^[68] Se ha argumentado que la visión de que Sin era el dios supremo fue apoyada más tarde con particular entusiasmo por el último gobernante neobabilónico , Nabonido . ^[64] En una de sus inscripciones de Harran, Sin es descrito como el "señor de los dioses" que poseía "Enlilship", "Anuship" y "Eaship". ^[69] Sin embargo, Melanie Groß enfatiza que la devoción de Nabonido en su mayor parte no debe tratarse como un fenómeno inusual, salvo por el hecho de que Harran no era el centro de su imperio. ^[70] Señala que la elevación de deidades de la ciudad significativas para gobernantes específicos a la cima del panteón de los respectivos estados está bien documentada, por ejemplo, en el caso de Marduk y Ashur . ^[71] Aino Hätinen señala que en Harran se usaron fórmulas similares para referirse a Sin por Asurbanipal , y por lo tanto no son exclusivos de Nabonido y no necesariamente indican la elevación de este dios durante su reinado. ^[72] Ella sugiere que tanto Nabonido como Asurbanipal se basaron en la llamada "Teología de la Luna", un concepto bien atestiguado en textos explicativos del primer milenio a. C. según el cual Sin poseía poderes divinos (sumerio ĝarza , acadio parṣū ) iguales a los de Anu, Enlil y Ea durante la primera mitad del mes lunar. ^[73]

A pesar de la popularidad de Sin documentada en fuentes textuales, las representaciones de él no son comunes en el arte mesopotámico . ^[74] Su atributo más común era la media luna . ^{[3] [75]} De acuerdo con la apariencia de la luna nueva en la latitud de Mesopotamia, se la representaba consistentemente reclinada. ^[76] Con frecuencia se la comparaba con cuernos de toro ^[3] y con una barcaza. ^[43] En los sellos, Sin podía ser representado con la media luna colocada en su tiara ^[74] o encima de un estandarte que sostenía. ^[77] También se usaba para representarlo en kudurru , piedras fronterizas decoradas. ^[78] Aparece consistentemente en la sección superior de tales objetos, junto a los símbolos de Shamash e Ishtar , aunque su disposición exacta puede variar. ^[79] Un estudio de 110 piedras o sus fragmentos indicó que este trío de deidades está representado en todos los kudurru conocidos . ^{[78] Las representaciones} anicónicas de Sin como la media luna lunar también predominan en el arte neoasirio y neobabilónico. ^[80] Además, el logograma ^d U ₄ .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ) que podría usarse para escribir su nombre se derivaba de un término que hacía referencia a la media luna. ^[3]

Al igual que otros dioses mesopotámicos, Sin era representado como un hombre maduro y barbudo ^[81] vestido con una túnica con volantes. ^[82] En algunos casos, sostiene una maza o un palo, siendo este último el caso particularmente frecuente, aunque estos atributos no se asociaban exclusivamente con él y no se pueden usar para identificar representaciones de él. ^[77] Otro objeto asociado con él en el arte era un trípode, posiblemente un candelabro, a veces con una media luna en la parte superior y con un objeto no identificado parecido a una sandalia colgando de él. ^[83]

En algunos casos, Sin podría ser representado elevándose de entre dos montañas, de manera similar a Shamash, y Dominique Collon ha sugerido que en algunos casos la reevaluación de las obras de arte que a menudo se presume que representan a este último en esta situación podría ser necesaria debido a esta similitud. ^[82] También se conocen representaciones de Sin en una barcaza, y presumiblemente reflejan la creencia de que atravesó el cielo nocturno en este vehículo, como se documenta en fuentes textuales. ^[82] Con base en fuentes de la Antigua Babilonia, se presume que la barcaza lunar se consideraba una representación de una fase de la luna, específicamente la luna gibosa . ^[84] Podría compararse metafóricamente con un cuenco tipo (sumerio dilim ₂ , acadio tilimtu ), aparentemente también considerado como un atributo del dios de la luna. ^[85] Piotr Steinkeller sugiere que este último podría haber sido considerado una representación de la media luna . ^[86]

Ningal , la esposa de Sin, podría ser representada junto a él, por ejemplo, en escenas de banquetes. ^[87] En la estela de Ur-Nammu ella está sentada en su regazo. ^[88] Este tipo de representaciones tenían como objetivo mostrar la naturaleza íntima de una conexión entre las deidades y resaltar su capacidad para actuar al unísono, y también está atestiguada para Bau y Ningirsu . ^[89]

Enlil y Ninlil eran considerados generalmente como los padres de Sin. ^[90] Se ha argumentado que un texto de la Dinastía Temprana de Abu Salabikh ya se refiere a Enlil y Ninlil como sus padres, aunque una visión alternativa es que la evidencia cierta más antigua solo se remonta al reinado de Ur-Nammu de la Tercera Dinastía de Ur . ^[91] Se ha argumentado que en este período podría haber comenzado a ser visto como un hijo de Enlil por razones políticas. ^[92] Los compiladores de la lista de dioses An = Anum aparentemente no reconocieron esta tradición directamente, ya que en contraste con Ninurta Sin no aparece en la sección centrada en Enlil y su familia. ^[91] Sin embargo, su condición de su hijo aparentemente se refleja en los epítetos Dumununna, "hijo del príncipe", y Dumugi, "hijo noble". ^[93] Sin también se mantiene separado de Enlil en el precursor babilónico antiguo de este texto, que se ha argumentado que es un reflejo de una tradición anterior en la que no eran vistos como hijo y padre. ^[94] Si bien también se conocen referencias a que Anu es el padre de Sin, es muy probable que sean metafóricas y no representen una tradición genealógica distinta. ^[90]

En el mito de Enlil y Ninlil, los hermanos de Sin son Nergal , Ninazu y Enbilulu , aunque los dos últimos dioses eran considerados comúnmente hijos de diferentes padres. ^[90] Enbilulu en particular no está atestiguado como hijo de Enlil y Ninlil en ninguna otra fuente. ^[95] Basándose en su estatus compartido como hijos de Enlil, Sin y Nergal eran a veces denominados los "grandes gemelos", y en este contexto se les identificaba con Lugal-irra y Meslamta-ea . ^[96] La conexión entre Lugal-Irra y Sin aparentemente dependía del papel ocasional de este último como juez en el inframundo . ^[97] Un texto astronómico equipara a la pareja Sin y Nergal con Latarak y Lulal , pero esta atestación no tiene paralelo en otras fuentes. ^[98]

La esposa de Sin era Ningal . ^[9] Ya están atestiguados como pareja en fuentes de la Dinastía Temprana, ^[99] y fueron emparejados consistentemente entre sí en todas las regiones de Mesopotamia. ^[100] Los derivados de Ningal estaban asociados con los dioses lunares locales en los panteones ugarítico , hurrita e hitita . ^[9] Sin embargo, la antigua propuesta de que los hurritas, y por extensión los hititas y los habitantes de Ugarit, la recibieron de Harran se considera no probada, ya que no aparece en asociación con esta ciudad en ninguna fuente del segundo milenio a. C. ^[101] También está ausente de las fuentes luvitas relacionadas con el culto a Sin de Harran en el primer milenio a. C. ^[102]

Los hijos mejor atestiguados de Sin fueron Utu (Shamash) e Inanna (Ishtar). ^[9] La conexión entre estas tres deidades dependía de su carácter astral compartido, con Sin representando a la luna y sus hijos, que podrían ser identificados como gemelos: el sol y Venus . ^[103] Se conocen numerosos casos en los que se hace referencia directa a Inanna como su hija mayor. ^[104] Aunque hay tradiciones alternativas sobre su ascendencia, se acepta que eran menos significativas ^[105] y, en última instancia, se la reconocía más comúnmente como hija de Sin y Ningal. ^[106] Se ha señalado que las referencias aparentes a que Anu era su padre podrían designarlo solo como un antepasado. ^[104] De manera similar a cómo se hacía referencia a Sin como el "gran barco del cielo" ( ^d má-gul-la-an-na ), ^[91] su hijo era el "pequeño barco del cielo" ( ^d má-bàn-da-an-na ), lo que reflejaba su estado subordinado. ^[107] Estos títulos reflejaban además la creencia mesopotámica de que la luna era más grande que el sol. ^[108] Como una extensión de su matrimonio con el dios del sol, la diosa del amanecer Aya era considerada nuera de Sin, como lo refleja su epíteto común kallatum . ^[109]

Otros hijos de Sin que se ha dado testimonio de ellos son las diosas Amarazu y Amaraḫea, conocidas por la lista de dioses An = Anum , Ningublaga (el dios de la ciudad de Kiabrig) y Numushda (el dios de la ciudad de Kazallu ). ^[9] La conexión de Ningublaga con el dios de la luna está bien atestiguada en las listas de dioses ( An = Anum , la lista de dioses de Weidner , la lista de dioses de Nippur ) y otras fuentes, siendo un ejemplo la fórmula "sirviente de Sin y Ningublaga", conocida por un sello cilíndrico de la antigua Babilonia . ^[110] Aunque no siempre se le identificó explícitamente como su hijo, y no existen tales referencias, por ejemplo, en An = Anum , se han identificado declaraciones directas que confirman la existencia de dicha tradición en una inscripción de Abisare de Larsa y en un himno dedicado al templo de Ningublaga en Kiabrig. ^[9] La designación de Numushda como hijo de Sin probablemente tenía la intención de ser una forma de asimilarlo al panteón de la baja Mesopotamia , y podría basarse en la similitud percibida con Ningublaga. ^[111] La tradición según la cual era hijo del dios de la luna está ausente en las fuentes del tercer milenio a. C. ^[112] Además, un solo texto literario llama a Numushda hijo de Enki , en lugar de Sin y Ningal. ^[113] Amarazu y Amaraḫea están escasamente atestiguadas en general, y a pesar de su estatus como hijas de Sin en las listas de dioses y la serie de encantamientos Udug Hul, no hay evidencia de que fueran adoradas junto a él en Ur. ^[114] Se desconoce la razón detrás de la asociación entre estas dos diosas y el dios de la luna. ^[115]

Aunque se conocen referencias a Ninegal como hija de Sin, en este contexto el nombre se trata como un epíteto de Inanna , y no hay evidencia de que Ninegal entendida como una diosa distinta estuviera asociada con él de ninguna manera. ^[116] Otra deidad asociada con Ishtar que a veces se describía como hija de Sin era la diosa del amor Nanaya . ^[117] Sin embargo, esta tradición parece provenir de la estrecha conexión entre Nanaya e Inanna, ya que, por ejemplo, el Himno a la ciudad de Arbela en un pasaje centrado en Ishtar de Arbela se refiere a Nanaya como hija de Sin, pero también la sincretiza con la diosa alabada. ^[118] También se conocen fuentes en las que el padre de Nanaya es Anu o Urash (el dios tutelar masculino de Dilbat , en lugar de la diosa de la tierra del mismo nombre). ^[119] Solo en Asiria, en el período neoasirio, se la consideraba hija de Sin. ^[120] Una lista de dioses de Nínive podría indicar que se la consideraba hija del dios de la luna específicamente cuando se la contaba entre las deidades pertenecientes al séquito de Enlil. ^[121] Otra diosa relacionada con Inanna, Annunitum , también podría ser considerada hija de Sin, aunque esta tradición solo se conserva en inscripciones de Nabonido que documentan la reparación de su templo en Sippar . ^[122] Debido a la identificación con Inanna, la diosa hurrita y elamita Pinikir es mencionada como hija de Sin y Ningal en un texto escrito en acadio pero que se encuentra en un corpus de rituales hurro-hititas. ^[123]

En un solo encantamiento de Maqlû , Manzat , la diosa del arco iris, aparece como la hermana de Shamash, y por extensión como hija de sus padres, Sin y Ningal. ^[124]

También se conoce una tradición según la cual Ninazu era hijo de Sin. ^[90] Frans Wiggermann propone que la asociación ocasional entre estos dos dioses podría haber reflejado la dependencia de Enegi , el centro de culto de Ninazu, de la cercana Ur. ^[125]

En el primer milenio a. C. se desarrolló en Harran una tradición según la cual Nuska era hijo de Sin. ^[126] Manfred Krebernik  [de] sugiere que podría haber reflejado la influencia aramea y que era el resultado de una conexión entre Sin, Nuska y deidades hasta entonces desconocidas adoradas por este grupo. ^[9]

Aunque en la literatura más antigua se pueden encontrar afirmaciones de que Ishkur era considerado otro hijo de Sin, ninguna fuente primaria confirma la existencia de tal tradición. ^[127]

El sukkal (deidad asistente) de Sin era Alammuš . ^[9] Él y Ningublaga a menudo se asociaban entre sí e incluso se podía hacer referencia a ellos como hermanos gemelos. ^[128] Manfred Krebernik señala que esto podría indicar que también era visto como un hijo del dios de la luna. ^[9] Sin embargo, no se ha identificado ninguna evidencia directa que respalde esta noción y, por lo tanto, sigue siendo imposible determinar si alguna vez fue considerado como un hijo de Sin. ^[129] Alammuš también poseía su propio asistente, Urugal. ^[130]

En el precursor babilónico antiguo de An = Anum , Nindara aparece entre las deidades pertenecientes al séquito de Sin. ^[41] Este dios fue adorado originalmente como el esposo de Nanshe en el estado de Lagash en el período dinástico temprano . ^[131] En An = Anum mismo, él y Sin se identifican directamente entre sí (tablilla III, línea 65), y las líneas que siguen a esta declaración enumeran a Nanshe y sus hijos. ^[41] Sin embargo, no hay evidencia de que esta ecuación fuera responsable de la falta de referencias a Nindara en los archivos de Sealand , ya que Nanshe no era adorada en asociación con Sin en este contexto. ^[132] Nin-MAR.KI , que tradicionalmente se consideraba la hija de Nanshe, también se coloca en la sección de An = Anum dedicada a Sin, aunque según Walther Sallaberger su presencia allí podría reflejar su asociación bien documentada con el ganado, que compartía con el dios de la luna. ^[133] Otros miembros de su séquito incluyen deidades como Nineigara , referida a su "señora del tesoro" ( nin-èrim , acadio bēlet išitti ) y "ama de llaves obediente" ( munus-agrig šu-dim ₄ -ma , acadio abarakkatu saniqtu ), ^[134] Nimintabba , ^[135] y Ninurima . ^[136] En los textos médicos, el demonio Bennu, responsable de causar la epilepsia , también se describe como su "suplente" ( šanê ). ^[137]

En An = Anum Suzianna y Ninimma , ambas consideradas generalmente como cortesanas de Enlil, también son identificadas como las nodrizas de Sin. ^[90]

El dios de la luna hurrita , conocido como Kušuḫ , Umbu o Ušu, ^[90] se identificaba con Sin y su nombre a veces se escribía logográficamente como ^d EN.ZU o ^d 30. ^[138] Es posible que su carácter estuviera influenciado por la exposición a la cultura mesopotámica y a la imagen del dios de la luna en ella en particular. ^[139]

La equivalencia entre Sin y Yarikh está documentada en una lista léxica bilingüe acadio - amorrea ^[140] que se presume que se originó en la Baja Mesopotamia y data del período babilónico antiguo . ^[141] Los dos también se equiparan en una lista de dioses ugaríticos . ^[142] El nombre de Yarikh (Yariḫ) y sus variantes son afines a términos que se refieren tanto a la luna como al mes como medida del tiempo en múltiples lenguas semíticas , incluidas tanto el amorreo como el ugarítico. ^[90] Aunque ni los nombres Nanna ni Sin comparten tal afinidad lingüística, las respectivas palabras sumerias ( itud ) y acadias ( warḫum ) para luna y mes son igualmente las mismas. ^[3] Como señaló Nick Wyatt, Nikkal , la contraparte de Ningal considerada como la esposa de Yarikh en Ugarit , probablemente llegó a la ciudad costera a través de un intermediario hurrita , y es posible que el mito que describe su matrimonio estuviera basado en un original mesopotámico o hurrita, centrado en Sin o Kušuḫ. ^[143] Sin embargo, Steve A. Wiggins afirma que a pesar de la conexión entre Sin y Yarikh, este último muestra una serie de rasgos distintos de su contraparte, por ejemplo, los textos literarios a veces lo comparan con un perro, un animal no asociado con el dios lunar mesopotámico. ^[144]

En las fuentes hititas y luvitas , los escritos logográficos ^d 30 y ^d EN.ZU se usaban para representar el nombre del dios lunar anatolio Arma . ^[145] Como señaló Piotr Taracha  [de] , aunque ^d 30 también se usó para representar el nombre del dios lunar hattiano Kašku en la versión correspondiente del mito La luna que cayó del cielo , es improbable que lo designe en textos de culto, ya que era una deidad de poca relevancia en la religión hattiana e hitita . ^[146]

En Emar , ^d 30 podría haber sido utilizado como logograma para representar el nombre del dios local Saggar , que además de cumplir un papel lunar era también la personificación divina de las montañas de Sinjar . ^[147] Tanto él como Sin (Suinu) fueron adorados en Ebla en el tercer milenio a. C., posiblemente representando cada uno una fase lunar diferente . ^[19] Se ha sugerido que el logograma ^d EN.ZU designaba a Saggar en esta ciudad, pero según Alfonso Archi esto es poco probable. ^[148] A veces también se propone el carácter lunar para otra deidad eblaíta, Hadabal ( ^d NI- da -KUL), aunque Archi también está en desacuerdo con esta opinión. ^[149] Sin embargo, sí acepta la posibilidad de que el nombre teofórico de un rey de Ibubu mencionado en un texto eblaíta, Li-im - ^d EN.ZU, se refiriera a una deidad diferente a Sin. ^[148]

El logograma ^d 30 también se utilizó para representar el nombre de la deidad lunar elamita , posiblemente identificada con Napir , aunque Manfred Krebernik  [de] señala que en un caso el nombre Nannar parece estar atestiguado en el contexto elamita, ^[90] específicamente en una inscripción de Shilhak-Inshushinak . ^[3]

Una lista léxica bilingüe acadio - casita indica que la deidad casita considerada como la contraparte de Sin era Ši-ḪU (la lectura del segundo signo es incierta), bien atestiguada como un elemento de los nombres teofóricos , aunque era más comúnmente equiparado con Marduk en fuentes similares. ^[90]

Sin era reconocido como una deidad importante en toda la antigua Mesopotamia. ^[150] Su estatus ya era alto en los primeros períodos a los que se puede rastrear la historia del panteón mesopotámico . ^[151] Se presume que Sin era adorado activamente en la mayoría de las principales ciudades de la región, con restos de múltiples templos dedicados a él identificados durante excavaciones tanto en Babilonia como en Asiria . ^[152]

Ur ya estaba bien establecida como el centro de culto del dios de la luna, inicialmente bajo su nombre sumerio Nanna, en tiempos dinásticos tempranos , como atestiguan los Himnos Zame de Abu Salabikh . ^[29] Su templo principal en esta ciudad era Ekišnugal, ^[153] "casa de la gran luz". ^[154] También existían santuarios con este nombre en otras ciudades, lo que se presume que refleja la importancia central de Ur en la esfera de la religión. ^[155] La primera atestación segura de este nombre ceremonial se ha datado en el reinado de Utu-hegal , aunque es posible que ya se usara en tiempos de Eannatum . ^[29] A lo largo de la historia, fue reconstruida o patrocinada por múltiples gobernantes, incluidos Naram-Sin de Akkad , Ur-Nammu de Ur, varios gobernantes del período Isin-Larsa , Kurigalzu I de la dinastía Kassite de Babilonia , Marduk-nadin-ahhe y Adad-apla-iddina de la Segunda Dinastía de Isin , y Nabucodonosor II del Imperio Neobabilónico . ^[156] También existían otras casas de culto dedicadas a Sin en Ur. ^[29] Por ejemplo, los textos litúrgicos mencionan el nombre ceremonial Edimanna, "casa, vínculo del cielo". ^[157] Enamnunna, "casa de la principesca", reconstruida por Sin-Iddinam , también podría haber estado ubicada en Ur. ^[158] Un zigurat dedicado a Sin se construyó durante el reinado de Ur-Nammu. ^[159] Llevaba el nombre de Elugalgalgasisa, "casa del rey que deja florecer el consejo". ^[160]

Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur creían que habían sido designados para su cargo por Sin. ^[161] Su culto floreció durante sus reinados, como lo evidencian tanto las estructuras no censuradas durante las excavaciones como las numerosas inscripciones dedicatorias. ^[159] Una inscripción de este período se refiere a él como uno de los principales miembros del panteón, junto a Enlil , Ninlil , Inanna , Enki , Nergal , Ninurta , Nuska , Ninshubur y el héroe deificado Gilgamesh , incluido en la enumeración debido a su importancia para la casa gobernante. ^[162] Ibbi-Sin en un momento dedicó la imagen de un "perro rojo de Meluhha " a Sin. ^[163] Según el documento que describe esta ofrenda, el animal tenía el nombre evocador "¡Muerde!". ^[163]

Un aspecto importante del culto lunar en Ur era la institución de la sacerdotisa en ^{. [164]} En acadio, sus poseedoras eran llamadas entum . ^[165] Su residencia era conocida como Gipar, y aunque inicialmente estaba separada en el período babilónico antiguo, se combinó en un solo complejo con el templo de la esposa del dios de la luna, Ningal. ^[166] No se sabe mucho sobre los deberes de las en en la esfera del culto, aunque aparentemente desempeñaron un papel en las actividades de construcción y renovación. ^[167] Están documentadas principalmente en fuentes de entre los períodos sargónico y babilónico antiguo temprano. ^[165] Por lo general, eran hijas de reyes. ^[164]

Enheduanna , la hija de Sargón de Akkad , fue una sacerdotisa en particularmente famosa . [ ^{150] [168]} También es la titular más antigua de este cargo, con evidencia disponible que incluye el llamado "disco de Enheduanna", sellos de sus sirvientes y composiciones literarias copiadas en períodos posteriores tradicionalmente atribuidos a ella. ^[169] No es seguro si el cargo de en solo se estableció en este momento como una innovación, o si se desarrolló a partir de un título dinástico temprano anterior vinculado al culto del dios de la luna. ^{[170] Las sacerdotisas} en posteriores incluyen a Enmenanna  [pl] , hija del nieto de Sargón, Naram-Sin de Akkad (nombrada como "sacerdotisa zirru del dios Nanna, esposa del dios N[anna], sacerdotisa entu del dios Sin en Ur"); ^[171] Enannepada, hija de Ur-Baba de Lagash y única titular de este cargo de la Segunda Dinastía de Lagash; ^[172] Ennirgalana  [pl] , hija de Ur-Nammu de Ur; ^[173] Ennirzianna  [hu] , contemporánea y posiblemente hija de Shulgi ; ^[172] sus sucesores Enuburzianna y Enmahgalana, el primero también seleccionado durante el reinado de Shulgi y el segundo poco después por Amar-Sin ; ^[174] Enannatumma  [pl] , hija de Ishme-Dagan de Isin ^[175] quien conservó su posición después de su muerte y la conquista de la ciudad de Ur por Larsa ; Enšakiag-Nanna, hija de Sumuel de Larsa; ^[176] y su sucesora Enanedu  [pl] , hija de Kudur-Mabuk de Larsa y hermana de Warad-Sin y Rim-Sîn I. [ ^177] Ella fue la última titular conocida de este cargo antes de su resurgimiento en el período neobabilónico. ^[178]

Como se atestigua por primera vez durante el reinado de Amar-Sin, existía un cargo independiente de en de Nanna en la cercana Karzida. ^[167] Solo se conocen dos de sus titulares, ambos activos contemporáneamente con este rey: Enagazianna y En-Nanna-Amar-Suen-kiagra. ^[179] La escasamente atestiguada Enmegalanna, conocida solo por una única referencia a ofrendas funerarias destinadas a ella desde el período babilónico antiguo temprano, podría haber sido otra en de Karzida, aunque en última instancia se desconoce si residió allí o en Ur. ^[180]

Se presume que, si bien fue importante en el tercer y principios del segundo milenio a. C., la institución del en declinó gradualmente y finalmente desapareció. ^[181]

Las fuentes que tratan del culto a Sin en Ur después del período babilónico antiguo son menos comunes que las de períodos más tempranos. ^[182]

Aunque Ur no es referenciado directamente en ninguno de los textos que se acordó que provienen de los archivos de la Primera dinastía de Sealand , es posible, no obstante, que tanto la ciudad como Sin tuvieran una importancia particular para los gobernantes que pertenecían a ella. ^[183] ​​Es una de las deidades mejor atestiguadas en el corpus de textos de Sealand junto a Nanshe , Ishtar , Ninurta y Shamash . ^[184] Es la deidad más común en los nombres teofóricos de la misma, lo que refleja su popularidad en el onomasticón atestiguado desde el período babilónico antiguo hasta el babilónico medio . ^[185] Al mismo tiempo, otra evidencia apunta a que su culto solo tuvo un alcance modesto, lo que podría indicar que su centro era un templo solo vagamente vinculado a la administración real. ^[186] Tres textos indican que podía recibir ofrendas al comienzo de un mes lunar, durante la luna nueva . ^[187] También se le invoca junto a Enlil , Ea y las respectivas esposas de estos tres dioses ( Ningal , Ninlil y Damkina ) en una inscripción de sello de Akurduana . ^[185] Además de la adoración del propio Sin, las ofrendas a una manifestación distinta de Inanna conocida bajo el epíteto "hija de Sin", ^d (INANNA.)DUMU(.MÍ)- ^(d) 30(‐NA)/ ^d EN.ZU también están documentadas en los textos de Sealand. ^[105]

Con la excepción de Kurigalzu I , los gobernantes de la dinastía casita mostraron poco interés en Ur. ^[188] Durante su reinado, el Edublamaḫ, "casa, zócalo de puerta exaltado", originalmente un tribunal de justicia dedicado a Sin construido por Shu-Ilishu para conmemorar el regreso de una estatua de este dios de Anshan , fue reconstruido como templo. ^[8]

Se sabe poco sobre el culto a Sin en Ur durante el reinado de la Segunda Dinastía de Isin y más allá, ya que no se ha descubierto ningún archivo de templo tardío, y la información se limita a escasa evidencia arqueológica de actividad de construcción y un pequeño número de inscripciones conmemorativas. ^[189] La más antigua de ellas proviene de mediados del siglo VII a. C., cuando la ciudad estaba bajo el control de una dinastía local de gobernadores leales al Imperio neoasirio . ^[190] No se sabe con certeza hasta qué punto los propios gobernantes neoasirios estuvieron involucrados en las tradiciones religiosas de Ur. ^[191] Uno de los gobernadores, Sîn-balāssu-iqbi, hijo de Ningal-iddin y contemporáneo de Ashurbanipal , aparentemente aprovechó un auge económico local para renovar Ekišnugal. ^[192] También reconstruyó Elugalgalgasisa. ^[160]

Después del período de actividad de Sîn-balāssu-iqbi, las fuentes relacionadas con el culto de Sin en Ur solo reaparecen durante el reinado de Nabucodonosor II , quien de manera similar renovó Ekišnugal. ^[193] Podría haber estado motivado por la importancia que atribuía al dios de la luna como responsable de determinar el destino a través de los presagios lunares. ^[194] Su sucesor Nabonido llevó a cabo más trabajos de construcción relacionados con el culto de Sin en Ur. ^[195] Encargó múltiples proyectos de construcción de gran envergadura, incluida la reconstrucción de casas de culto relacionadas con Sin y su esposa Ningal. ^{[196] Elugalgalgasisa estaba entre ellos, y en una inscripción que conmemora este evento el rey afirmó que} Ur-Nammu y Shulgi habían realizado trabajos en la misma estructura anteriormente . ^[160] También mostró interés en las tradiciones anteriores de Ur y revivió la institución de la sacerdotisa en , colocando a su hija en este papel y otorgándole el nuevo nombre de Ennigaldi-Nanna ("sacerdotisa solicitada por Nanna"). ^[197] Se desconoce su nombre de nacimiento. ^[198] En una inscripción, Nabonido afirmó que se basó en un documento escrito por Enanedu  [pl] al restaurar el cargo. ^[199] Paul-Alain Beaulieu señala que su investigación de la naturaleza del cargo de sacerdotisa en en los períodos anteriores de la historia mesopotámica puede compararse hasta cierto punto con el trabajo de un arqueólogo moderno . ^[200]

En la Alta Mesopotamia , el centro de culto de Sin más ampliamente reconocido era Harran . ^[29] Melanie Groß afirma que Sin podría haber sido introducido a Harran desde Ur durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur , cuando la ciudad sirvió principalmente como centro comercial. ^[201] Steven Holloway ha propuesto una visión similar. ^[161] Sin embargo, Harran se vincula por primera vez con Sin en textos del período babilónico antiguo . ^[29] La ciudad en sí ya está atestiguada en fuentes eblaítas del siglo XXIV a. C. ^[202] Indican que estaba entre los asentamientos que reconocieron oficialmente la hegemonía de Ebla sobre el norte de Siria . ^[203] Aunque Sin (Suinu) era adorado en esta área, las ofrendas a él no se mencionan con frecuencia en el archivo eblaíta, ^[204] y la ciudad considerada como su centro de culto era aparentemente Ni- rar . ^[75] Alfonso Archi sostiene que no fue introducido allí desde la Baja Mesopotamia , y señala que estaba asociado localmente con el río Balikh . ^[149] Una sola fuente menciona a un individuo que sirvió como sacerdote tanto de Suinu como de Baliḫa, un dúo de deidades que representan este curso de agua. ^[75]

La evidencia más antigua del culto a Sin en Harran podría ser una inscripción de Naram-Suen de Eshnunna que data de finales del siglo XIX a. C., aunque su lectura sigue siendo incierta, y generalmente se asume que las primeras referencias inequívocas a "Sin de Harran" ( ^d EN.ZU ša ḫa-ar-ra-nim ^ki ) aparecen en textos de Mari del reinado de Zimri-Lim (1782-1759 a. C.), como una carta que menciona un templo dedicado a él. ^[201] Afirma que el gobernante local, Asdi-Takim, firmó un tratado con los reyes de Zalmaqqum y los ancianos de DUMU- iamina en esta casa de culto. ^[205] Se la conocía como Eḫulḫul  [de] (𒂍𒄾𒄾), "casa que da alegría", ^[206] aunque este nombre ceremonial no está atestiguado antes del período neoasirio . ^[29] Debido a la ocupación continua de Harran, no se han identificado edificios anteriores a la antigüedad tardía durante las excavaciones, y a partir de 2023 se desconoce la ubicación exacta del templo de Sin. ^[207]

El culto a Sin en Harran no está bien documentado a lo largo del resto del segundo milenio a. C., aunque sí aparece entre los testigos divinos en un tratado entre Šuppiluliuma I del Imperio hitita y Šattiwaza del Imperio mitanni como una de las deidades del último de estos dos estados. ^[201] Alfonso Archi señala que él y Kušuḫ , el dios lunar hurrita , aparecen enumerados por separado en esta fuente. ^[208] No hay evidencia de que Sin de Harran fuera adorado por los hititas. ^[209] Sin embargo, fue incorporado a la religión luvita , como lo indican las referencias a su introducción a Tarḫuntašša del segundo milenio a. C. ^[145] Manfred Hutter afirma que su culto se extendió allí desde Kizzuwatna , donde él y Kušuḫ eran las deidades lunares favorecidas por los luvitas , en contraste con la popularidad de Arma entre las comunidades luvitas occidentales. ^[210]

La popularidad de Sin de Harran creció en la Edad del Hierro . ^[211] Se convirtió en una deidad importante en el panteón local de Tabal . ^[212] Aunque Arma continuó siendo adorado por las comunidades luvitas que residían en Panfilia , Cilicia , Caria y Licia , entre los luvitas orientales fue completamente reemplazado por Sin de Harran como el dios de la luna. ^[213] Este último es mencionado junto a deidades como Tarḫunz y Kubaba en una inscripción de Himayata  [de] en una estela de Til Barsip . ^[214] También aparece junto a Kubaba en fórmulas de maldición en múltiples inscripciones de Tabal. ^[212]

Aunque no hay referencias a Sin de Harran en fuentes asirias del período asirio medio , ^[201] aunque es posible que su centro de culto se incorporara al sistema administrativo asirio medio ya durante el reinado de Tukulti-Ninurta I , ^[215] hay evidencia disponible del patrocinio real de su templo del período neoasirio posterior . ^[216] Steven W. Holloway sugiere que el Imperio neoasirio se esforzó por adoptar el culto de Sin, popular entre la población local, por el bien de la propaganda real. ^[205] Alcanzó una importancia particular en Asiria desde el reinado de Sargón II en adelante. ^[217] Esarhaddon recibió informes astronómicos del galamāḫu ("sacerdote jefe de lamentaciones") de Sin de Harran. ^[218] Asurbanipal renovó el Eḫulḫul y muy probablemente participó en una celebración de akitu en esta ciudad, posiblemente mientras regresaba de su campaña contra Egipto . ^[219]

El culto real a Sin en Harran cesó después de la caída de Asiria, ^[220] y después de la derrota de Aššur-uballiṭ II su templo fue saqueado por Nabopolasar y sus aliados medos ( Ummanmanda ). ^[221] Sin embargo, el interés real en él fue revivido más tarde en el período neobabilónico por Nabonido . ^[220] Su madre Adad-guppi probablemente provenía de esta ciudad, y era una sacerdotisa de Sin o una laica de clase alta particularmente devota de este dios. ^[198] Se ha sugerido que su devoción personal al dios tutelar de Harran influyó en la perspectiva religiosa de su hijo. ^[222] La reconstrucción de Eḫulḫul comenzó durante el reinado de Nabonido, pero no se sabe si el proyecto estaba completo cuando fue depuesto por Ciro el Grande en 539 a. C. ^[223]

Harran mantuvo su importancia como lugar religioso después de la caída del Imperio neobabilónico durante los períodos persa , helenístico y romano , ^[224] aunque las referencias a él son menos comunes que en fuentes anteriores. ^[225] Presumiblemente, el templo de Sin conservó su forma desde el reinado de Nabonido bajo los aqueménidas, pero lo más probable es que fuera reconstruido bajo el dominio griego. ^[226] Las monedas de la casa de la moneda establecida en Harran a fines del siglo IV a. C. bajo el gobierno de Antígono I Monóftalmo están marcadas con una media luna, que se presume es una indicación de la continuación del culto a Sin. ^[227] Los símbolos lunares continuaron apareciendo en monedas acuñadas localmente en el período romano, con ejemplos disponibles de los reinados de emperadores romanos como Lucio Vero , Septimio Severo y Heliogábalo . ^[228]

Sin ya se menciona en una inscripción dinástica temprana de Lugalzagesi de Nippur , y el nombre Nanna solo aparece en fuentes de esta ciudad más tarde. ^[229] Un templo dedicado a Sin conocido con el nombre ceremonial de Ekišnugal existía en Bīt-Suenna, ^[156] que aparentemente era un suburbio de esta ciudad. ^[230] El llamado Compendio de Nippur menciona un templo sin nombre dedicado a él ubicado en Nippur, y afirma que era adorado allí junto a Ningal , Ishtar , Shamash , Shuzianna y Kalkal. ^[231] También era venerado en una de las cuatro capillas del templo de Ninlil , y las otras tres estaban dedicadas a Ninhursag , Nintinugga y Nisaba . ^[232] En los nombres teofóricos de Kassite Nippur, Sin es la deidad más común, apareciendo 129 veces en las fuentes disponibles en este contexto. ^[233]

En Babilonia , Sin está atestiguado por primera vez en el período babilónico antiguo durante el reinado de Sumu-abum , quien construyó un templo dedicado a él, aunque no se sabe con certeza a cuál de los santuarios documentados en fuentes posteriores correspondía. ^[234] Uno de ellos compartía el nombre de Ekišnugal con el templo de Ur, como atestiguan las inscripciones de Hammurabi , Samsu-iluna y Nabucodonosor II . ^[156] Una segunda casa de culto dedicada a él, Enitendu, "casa de descanso (agradable)", existía en el este de la misma ciudad, como lo indican las inscripciones de Ammi-Ditana y Ammi-Saduqa . ^[235] Sin también era adorado en el templo de Bēlet-Bābili , una hipóstasis local de Ishtar, presumiblemente debido a su papel bien documentado como padre de esta diosa. ^[236] En el período seléucida , Antíoco I en una ocasión hizo ofrendas a Sin en Babilonia. ^[237] Sin embargo, se presume que su política religiosa con respecto a la veneración de deidades locales fue única y no debe considerarse como el estándar para los gobernantes seléucidas, ya que no encuentra un paralelo directo en fuentes pertenecientes a otros miembros de esta dinastía. ^[238]

Sin también era adorado en las inmediaciones de Babilonia, en Damru, como lo demuestra su epíteto bēl Damru , "señor de Damru". ^[239] En este asentamiento existía un templo dedicado a él que llevaba el nombre ceremonial Egissubiduga, "casa cuya sombra es agradable". ^[240]

Hay evidencias del culto a Sin en la cercana Borsippa que provienen del período neobabilónico y de fuentes tardías, aunque es probable que estuviera presente en esta ciudad ya antes. ^[241] En el complejo del templo de Ezida, que estaba dedicado a Nabu (antes Marduk , inicialmente Tutu ), ^[242] existía un santuario dedicado a él conocido como Edimanna, "casa, vínculo del cielo", como se atestigua en una inscripción de Nabucodonosor II que conmemora su reconstrucción y en un texto administrativo neobabilónico. ^[157] Es posible que su presencia en el panteón local reflejara una conexión entre él y Nanaya . ^[243]

En Uruk, el culto a Sin está documentado por primera vez en el periodo babilónico antiguo, con una lista de ofrendas que utiliza su nombre sumerio y un texto administrativo, el acadio. ^[244] Su templo en esta ciudad era conocido con el nombre ceremonial de Edumununna, «casa del hijo del príncipe». ^[245] En el periodo neobabilónico, lo más probable es que fuera adorado en esta ciudad en una pequeña capilla, llamada ekurrātu . ^[246] Tres manifestaciones suyas recibieron ofrendas, con Sin «del patio» ( ša kisalli ) y «del cielo» ( ša šamê ) atestiguadas además de la forma estándar de este dios. ^[22] Sin embargo, el significado de estas dos manifestaciones más específicas fue menor. ^[247] En tres casos, Sin y «Sin del cielo» aparecen en los mismos textos como dos deidades distintas. ^[248]

También hay una referencia a un santuario de Sin en un texto del reinado de Darío el Grande . ^[249] También siguió siendo venerado en Uruk en el período seléucida, como lo indican las referencias a él en textos rituales y legales, así como los nombres teofóricos atestiguados que lo invocan. ^[250] Podría haber sido una de las deidades adoradas en el Bīt Rēš, ^[251] "templo principal", un nuevo complejo de templos dedicado a Anu y Antu que se construyó en este período. ^[252] Según Julia Krul, se puede asumir que su presencia en el panteón local de Uruk también fue la razón detrás de la introducción de Ningal y Ningublaga a la ciudad documentada en fuentes tardías. ^[253]

Aunque aparentemente Sin no era adorado activamente en el Lagash dinástico temprano , aparece entre las deidades invocadas en una fórmula de juramento en la Estela de los Buitres , así como en los nombres teofóricos sumerios y acádios identificados en fuentes de esta área, como Amar-Suen y Puzur-Suen. ^[4] Más tarde, Naram-Sin podría haber construido un templo dedicado a él en la cercana Girsu . ^[254]

En Urum, Sin era adorado en un templo conocido con el nombre ceremonial de Eablua, «casa de ganado rebosante». ^[255] Según Andrew R. George , también le estaba dedicado el Edublamaḫ, «casa, portal elevado», que fue construido en esta ciudad por Nāqimum de la dinastía Mananā cerca de Kish . ^[8]

Akshak aparentemente también era considerado un centro de culto de Sin, como lo evidencian las referencias a un sacerdote sanga de este dios que residía allí, así como el nombre teofórico ^d EN.ZU-LUGAL- Akšak ^ki , "Pecado en el rey de Akshak". ^[29]

En Sippar, Sin está bien documentado en fuentes del período babilónico antiguo, apareciendo allí por primera vez en un sello del reinado del rey local Immerum  [de] , contemporáneo de Sumu-la-El de Babilonia. ^[256] Tenía un templo en esta ciudad, Eidimanna, "casa, vínculo del cielo". ^[257] Sin embargo, no hay referencias a su culto en documentos de períodos posteriores, y solo se lo atestigua nuevamente en esta ciudad durante el reinado de Nabonido . ^[256] No es seguro si este gobernante lo reintrodujo en la ciudad, o si solo promovió el estatus de un culto menor que existió allí todo el tiempo pero que no fue mencionado directamente en las fuentes disponibles. ^[258] Sin continuó siendo adorado en Sippar también bajo el gobierno persa . ^[259]

En Larsa, Sin era adorado en un templo compartido con Ningal en el período babilónico antiguo, pero no hay referencias a él en fuentes de esta ciudad de épocas posteriores. ^[260]

En algún momento, Sin y Ningal reemplazaron a Inanna y Dumuzi como deidades tutelares de Kissig. ^[261]

Sin jugó un papel importante en la cuenca de Diyala , por ejemplo, en una inscripción de Dadusha de Eshnunna que enumera las principales deidades de su reino, aparece directamente después de Anu y Enlil , que es una posición en la que normalmente se esperaría que apareciera Enki (Ea). ^[262] Es posible que tuviera un templo en la propia ciudad de Eshnunna, que podría mencionarse en un nombre de año de Ibal-pi-el II . ^[263] Tutub fue reconocido como su centro de culto en esta área, y las excavaciones indican que el templo dedicado a él ya existía en el período de Jemdat Nasr . ^[29] Una sacerdotisa en dedicada a él residía en esta ciudad, de manera similar a Ur. ^[150] Sin embargo, la ciudad finalmente perdió su importancia como centro de culto de Sin. ^[264] Se ha identificado otra casa de culto dedicada a él durante las excavaciones en Tell Ishchali , ^[265] muy probablemente el sitio del antiguo Nērebtum. ^[266]

Sin también es el dios que aparece con más frecuencia en los nombres personales conocidos a partir de las tablillas del sitio de Chogha Gavaneh en el oeste de Irán , que a principios del segundo milenio a. C. era un asentamiento acadio probablemente conectado con el reino de Eshnunna. ^[267]

Mientras que en Babilonia los santuarios dedicados a Sin se ubicaban típicamente en ciudades asociadas con deidades consideradas sus parientes, por ejemplo su padre Enlil en el caso de Nippur y su hija Ishtar en Uruk y Babilonia, en Asiria aparecen principalmente en asentamientos que sirvieron como capitales de esta región en varios puntos del tiempo. ^[268] Un templo doble dedicado conjuntamente a él y a Shamash , el Eḫulḫuldirdirra, "casa de alegrías incomparables", existía en Asur . ^[269] No está claro si este nombre ceremonial raramente usado fue influenciado por el mejor atestiguado Eḫulḫul  [de] , refiriéndose al templo en Harran . ^[270] Fue reconstruido por Ashur-nirari I , Tukulti-Ninurta I y Ashurnasirpal II . ^[271] Un templo conjunto similar existía en Nínive , como se indica en documentos del reinado de Esarhaddon , aunque su nombre es actualmente desconocido. ^[272] Dado que otro santuario doble comparable se encontraba en Dur-Sharrukin , es posible que la topografía de los templos de Asur se usara como modelo para otras ciudades que sirvieron como capitales en diferentes puntos de la historia de Asiria. ^[273]

En el antiguo período asirio, Sin estaba entre las deidades mesopotámicas más frecuentemente adoradas por los habitantes de la antigua colonia comercial asiria ( karum ) en Kanesh . ^[274]

A pesar de su importancia religiosa, Sin sólo aparece raramente en los mitos, especialmente cuando se lo compara con sus hijos Ishtar y Shamash . ^[103]

La composición El viaje de Nanna-Suen a Nibru describe el viaje del dios de la luna para visitar a Enlil en su ciudad, Nippur . ^[275] Se presume que esta composición reflejaba un festival bien atestiguado en textos literarios durante el cual una estatua del dios de la luna fue transportada en barco desde Ur a Nippur. ^[29] Después de un prólogo himnario alabando a Nippur, la narración relata cómo Sin envía a sus sirvientes para que le proporcionen madera de varias áreas, incluidas Ebla y Tummal , para que pueda construir un barco con ese fin. ^[276] Una vez terminado, prepara varios regalos para Enlil, que incluyen ganado, ovejas, pájaros, peces y otros animales. ^[277] Luego se embarca en su viaje. ^[278] Hace cinco paradas a lo largo del camino, siendo recibido en cada caso por una diosa local: ^[279] Ningirida en Enegi , Šerida en Larsa , Inanna en Uruk , Nin-unug en Shuruppak y Ninlil en Tummal, pero a pesar de sus insistencias no comparte con ninguna de ellas el cargamento que Enlil debía recibir. ^[280] Después de llegar a Nippur, es recibido por el divino guardián de la puerta Kalkal, y finalmente se encuentra con Enlil. ^[281] Pide una bendición para su ciudad, Ur, que recibe en las líneas finales de la composición. ^[282]

Sin juega un papel destacado en el mito de Labbu . ^[262] Esta composición se conoce sólo a partir de una única copia mal conservada de la biblioteca de Ashurbanipal . ^[283] Debido a la prominencia de Sin y la presencia de Tishpak es posible que se originara en el reino de Eshnunna . ^[284] Wilfred G. Lambert estimó que se compuso originalmente en algún momento entre 1800 a. C. y 800 a. C. ^[262] Frans Wiggermann favorece la datación de su composición antes de 1755 a. C. ^[285] Trata del conflicto entre los dioses y el monstruo epónimo. ^[286] Al ver a Labbu, Sin se oscurece el rostro con una capa, ^[287] que se presume refleja un eclipse lunar . ^[283] Más tarde, aconseja a Tishpak, que aparentemente ha sido seleccionado para luchar contra el monstruo. ^[288] Por tanto, es responsable de coordinar la matanza de Labbu. ^[262]

En El descenso de Inanna , Ninshubur , el sukkal (deidad asistente) de la diosa epónima, tiene la tarea de pedirle a Nanna, así como a Enlil y Enki , ^[289] para evitar que su señora muera en el inframundo. ^[290] Ninshubur luego ingresa al Ekišnugal para suplicarle como se le ordenó, pero Nanna se niega a ayudarla. ^[291] Se presume que su presencia en este mito refleja su papel bien atestiguado como padre de Inanna. ^[292]

Dina Katz sostiene que se puede encontrar un paralelo directo a este pasaje en el mito Gilgamesh , Enkidu y el inframundo y sobre esta base sugiere una relación intertextual entre estas dos composiciones. ^[293] Ella asume que El descenso de Inanna era más antiguo e influyó en Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , siendo la posibilidad opuesta menos probable. ^[294] Sin embargo, Alhena Gadotti no está de acuerdo con la propuesta de Katz y argumenta que falta evidencia de una conexión entre los dos textos, y los pasajes no son directamente paralelos ya que Gilgamesh, Enkidu y el inframundo notablemente no presenta a Nanna. ^[292] Sin embargo, ella señala que una secuencia similar está presente en la composición preservada en la tablilla XII de la Epopeya de Gilgamesh . ^[295]

En la edición "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh se dice que algunos de los objetos funerarios destinados al difunto Enkidu están dedicados a Sin, ^[296] en este pasaje se hace referencia a ellos como Namraṣit. ^[297] Según Andrew R. George, esto podría reflejar la creencia de que acompañaba a los muertos cuando no eran visibles en el cielo. ^[298] Un pasaje mal conservado en la sección posterior de la epopeya, que trata sobre Gilgamesh vagando por el desierto y lamentando la muerte de Enkidu, ^[299] podría describir al héroe matando a dos leones y dedicándolos a Sin en un templo dedicado a él, tal vez después de que el dios de la luna lo tranquilizara en un sueño. ^[300]

Sin también se menciona en la Tablilla XII de la edición estándar de la epopeya, ^[295] una adaptación acadia de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , que forma una narrativa separada. ^[301] Cuando Enkidu es encarcelado en el inframundo, Gilgamesh ruega a Sin, Enlil y Ea que lo ayuden a recuperar a su compañero, pero los dos primeros de estos dioses se niegan. ^[302]

Una variante inusual de la Epopeya de Gilgamesh reemplaza los nombres del protagonista epónimo y de Enkidu con logogramas usualmente usados ​​para representar a Sin y Ea, ^d 30 y ^d 40. ^[303] Además, se hace referencia a Ur en lugar de Uruk . ^[304] Las razones detrás de esto son inciertas, ya que es difícil encontrar similitudes entre los personajes de Sin y Ea y los héroes de la Epopeya de Gilgamesh . ^[305] La única tablilla conocida fue copiada en algún momento entre el final del período Babilónico Antiguo y el comienzo del período Babilónico Medio , posiblemente en el reino de Sealand . ^[306] Los pasajes sobrevivientes corresponden a la sección de la epopeya que trata sobre la "civilización de Enkidu". ^[307]

El Lamento por Sumer y Ur , inspirado en la caída de la Tercera Dinastía de Ur , describe el impacto de un cataclismo que le sobreviene al centro de culto de Sin. ^[308] Pide a Enlil que revierta el juicio de la asamblea divina que lo provocó, pero su petición es inicialmente denegada. ^[309] Por lo tanto, abandona la ciudad junto con Ningal . ^[310] Finalmente, se acerca a Enlil para solicitar ayuda nuevamente, esta vez recibiendo una garantía de que Ur será reconstruida. ^[311] Finalmente, él y Ningal regresan a la ciudad. ^[312]

En el Enūma Eliš , el dios de la luna, al que se hace referencia con el nombre de Nannar, ^[313] es designado para su puesto por Marduk después de la derrota de Tiamat . ^[314] Sin embargo, en una canción uadi fragmentaria , su estatus se describe como otorgado a él por Ninlil . ^[315] En otra tradición, preservada en un texto del reinado de Gungunum , su luminosidad le fue otorgada por las llamadas " deidades Enki-Ninki ", ^[316] una clase de seres ancestrales de varias teogonías mesopotámicas. ^[317] Otra composición fragmentaria, que data del período babilónico antiguo, describe el matrimonio de Sin y Ningal, con Enlil presidiendo su boda. ^[41] El dios de la luna también aparece en un texto fragmentario que aparentemente describe las visitas del dios del fuego Gibil en varios templos importantes. ^[318] Además, como señala Nathan Wasserman, se conocen varios fragmentos literarios que retratan a Sin como un dios que "disfruta de la pesca en la orilla del río". ^[319]

Las fuentes posteriores al reinado de Antígono I Monóftalmo no contienen mucha información sobre el destino del culto de Sin en Harrán , y sigue siendo incierto cómo se desarrolló en los últimos siglos a. C. y los dos primeros siglos d. C., aunque la visita oficial de Caracalla en 217 confirma que la ciudad mantuvo un grado de importancia. ^[227] Herodiano afirma que este emperador tenía como objetivo visitar un templo de Selene . ^[207] Sin embargo, según Tamara Green, hoy se acepta que tanto este relato como la referencia de Amiano Marcelino a Luna como la deidad adorada en Harrán, así como varias otras fuentes griegas , latinas y árabes posteriores que afirman que una diosa lunar es la deidad central de esta ciudad, son incorrectos. ^[320] El autor anónimo de Historia Augusta es una notable excepción, refiriéndose correctamente a la deidad de Harrán como una figura masculina, "Lunus". ^[321]

En las fuentes árabes, los habitantes de Harran fueron descritos como " sabeos " paganos ^[322], pero hay muy pocos relatos fiables de sus creencias para determinar hasta qué punto eran una continuación del culto a Sin conocido desde períodos anteriores. ^[323] Se ha señalado que muchos rituales y deidades de los relatos tardíos de la religión harrania no parecen tener precursores claros en fuentes anteriores. ^[324] Michael Blömer ha sugerido que los informes de la supervivencia de las tradiciones "paganas" en Harran podrían haber sido exagerados para menospreciar a la ciudad y contrastarla con su rival político, Edesa . ^[325] Las fuentes medievales afirman que la fortaleza ubicada en Harran fue originalmente un templo sabeo, pero no se sabe si esta afirmación está arraigada en la verdad histórica y, además, no se puede determinar si esta hipotética casa de culto era idéntica al antiguo templo de Sin. ^[207] Este último fue probablemente demolido poco después de la visita de Egeria a la ciudad, ^[325] fechada en 383. ^[326] Las tradiciones religiosas locales de Harran sobrevivieron a la conquista musulmana de la ciudad en 640 y continuaron floreciendo en los siglos posteriores, hasta que fue destruida por los mongoles en 1260. ^[10] Sin embargo, aunque se acepta que una parte de la población local no era ni cristiana ni musulmana, según Blömer debería cuestionarse si su práctica reflejaba el antiguo culto a Sin en alguna capacidad significativa. ^[327] Señala que los testimonios poco fiables podrían haber sido priorizados en su evaluación debido al "atractivo de retratar a los enigmáticos sabeos del Ḫarrān medieval como adoradores de Sîn y los últimos paganos". ^[328] Señala que las inscripciones del período bizantino indican que existían iglesias de múltiples denominaciones cristianas en la ciudad, ^[329] y sugiere que ya en el momento de la conquista musulmana la mayoría de sus habitantes eran cristianos, al igual que en Edesa o Amida . ^[328]

También se conocen referencias a Sin en la literatura mandea . ^[150] En la cosmología mandea , el nombre de la luna es Sin ( ࡎࡉࡍ ), que se deriva del nombre de la deidad mesopotámica correspondiente, al igual que los nombres mandeos de muchos otros cuerpos celestes. ^[330]

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Wikiquote tiene citas relacionadas con Pecado (mitología) .

• Narrativas que presentan a Nanna-Suen en el corpus de texto electrónico de la literatura sumeria
• Himnos dirigidos a Nanna en el Corpus de Texto Electrónico de la Literatura Sumeria