Antu (diosa)

Antu ( 𒀭𒌈 ) o Antum ^[1] era una diosa mesopotámica considerada como la contraparte femenina y esposa del dios del cielo, Anu . A veces se la identificaba con la tierra en lugar del cielo, aunque tales referencias no son comunes. Si bien ya está atestiguada en el tercer milenio a. C., era solo una diosa menor, y solo llegó a ser adorada comúnmente en Uruk en los períodos aqueménida y seléucida debido a las reformas religiosas que la elevaron a ella y a Anu a la posición de deidades tutelares de la ciudad. En algún momento, Antu también fue incorporada a la religión hurrita , en la que se la entendía como una deidad primigenia . En la llamada edición " babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh, Antu es considerada la madre de Ishtar , pero esta tradición no se siguió comúnmente.

El nombre de Antu es etimológicamente un derivado femenino acadio del teónimo Anu . ^[2] El signo cuneiforme que representa este último nombre, AN , además de designar al dios del cielo también podía funcionar como un sustantivo ordinario , leído como /an/, "cielo", o /dingir/, "deidad". ^[3] En consecuencia, Antu funcionaba como la contraparte femenina de Anu. ^[4] También se la consideraba su esposa. ^[1] También hay casos en los que Anu y Antu se equiparan entre sí. ^[1] Paul-Alain Beaulieu interpreta esto como una indicación de que el signo cuneiforme AN ​​podía usarse como un logograma ( sumerograma ) para representar el nombre de Antu. ^[5] Sin embargo, como señaló Manfred Krebernik  [de] también es posible que el cielo fuera concebido en algún momento como un ser andrógino en la tradición mesopotámica. ^[2]

Un pequeño número de fuentes, incluyendo la lista de dioses An = Anum , tratan a Antu como la tierra deificada ( ki / erṣetum ). ^[6] Una lista léxica babilónica antigua , Diri , la equipara con Urash , ^[2] una diosa de la tierra también asociada con Anu. ^[7] También se ha sugerido que la frase AN URAŠ que aparece en sellos del periodo casita , que se acordó que representa un compuesto de dos teónimos, también podría haber sido entendida como "Anu-Antu". ^[8] Antu también podría haber desempeñado el papel de la tierra en referencias formulaicas a Anu, representando al cielo, inseminando el suelo con sus lluvias. ^[9] Thorkild Jacobsen en la década de 1970 afirmó que, como una extensión de esta creencia, se creía que la lluvia salía de los pechos de Antu, que según su suposición se imaginaban como nubes. ^[10] Esta conclusión también es apoyada por Karen Rhea Nemet-Nejat. ^[11]

En el período seléucida , el nombre de Antu y sus epítetos se convirtieron en un tema de especulación tanto teológica como filológica . ^[12] Un texto centrado en este tema se conserva en la tablilla MLC 1890 (actualmente en la Colección de la Biblioteca Morgan, parte de la Colección Babilónica de Yale ), datada en el reinado de Seleuco III Cerauno (muy probablemente 225 a. C.) y según su colofón copiada por un escriba llamado Illut-Anu. ^[13] Como ya se atestigua en listas de dioses anteriores, podría equipararse a varias deidades primordiales, al igual que Anu. ^[14] Por ejemplo, una ecuación entre Antu y Anu y, respectivamente, Kishar y Anshar se conserva en An = Anum . ^[15] El vínculo entre ella y Kishar se repite en una composición posterior de Uruk. ^[16] Un texto expositivo asirio (KAR 307), presumiblemente dependiente del Enūma Eliš babilónico , en un párrafo que habla de Tiamat afirma que se la puede entender como "Antum que hace ofrendas por los muertos a Anu" junto con otras especulaciones esotéricas sobre su identidad. ^[17] Wilfred G. Lambert sugirió que esta identificación podría derivarse de las frecuentes referencias a que Anu es el padre de varios demonios, lo que por extensión haría de Antu su madre y, por lo tanto, una figura adecuada para identificarse con Tiamat. ^[18] Los ejemplos de demonios identificados directamente como hijos de Anu incluyen a Asakku (en Lugal-e ), Utukku (en Udug-Hul ) y Sebitti (en la Epopeya de Erra ). ^[9] Además, Lamashtu fue identificada explícitamente como hija tanto de Antu como de Anu. ^[19]

La asociación de Antu con el inframundo , atestiguada en KAR 307, también se menciona en varios textos compilados por el clero seléucida kalû , pero se desconoce si esta creencia era compartida por otros grupos sociales. ^[20] En un solo caso, "gran Antu" está atestiguado como título de Ereshkigal en un ritual funerario que prescribe la ofrenda de cerveza y vino a ella, a Gilgamesh y a un grupo de figuras descritas como marineros, presumiblemente la tripulación de un ferry que transportaba a los muertos. ^[21]

Fuentes del periodo seléucida indican que en la astronomía mesopotámica Antu y Anu eran identificados con un par de estrellas circumpolares denominadas «Gran Anu y Antu del Cielo». ^[20] Sin embargo, las atestiguaciones de este último cuerpo astral se limitan a textos de Uruk , y ninguna fuente de periodos anteriores u otras ciudades vinculó jamás ninguna estrella con Antu. ^[22] Según Erica Reiner, se puede asumir que el «Gran Antu» era una de las estrellas de la constelación de la Osa Mayor . ^[23]

Antu ya está atestiguada en el tercer milenio a. C., con la referencia más antigua posible identificada tentativamente en una lista de dioses de la Dinastía Temprana de Abu Salabikh . ^[2] Sin embargo, antes del siglo V a. C. no era una deidad comúnmente adorada, y su posición en el panteón mesopotámico ha sido descrita como "poco importante y esquiva" por Paul-Alain Beaulieu . ^[24] Está atestiguada junto a Anu entre las deidades mencionadas en la inscripción de Anubanini en el llamado relieve de roca de Anubanini . ^[25] El reinado de este rey se ha datado en el período temprano de Isin-Larsa , y su reino, Lullubum , estaba centrado en el área cercana a la moderna Sulaymaniyah . ^[26] También aparecen referencias a Antu en cartas del período babilónico antiguo , pero no son comunes. ^[27] También aparece junto a Anu en la inscripción de Agum-Kakrime . ^[28] En los encantamientos, se la atestigua en fórmulas contra enfermedades y demonios, ^[29] por ejemplo Lamashtu . ^[19] En Maqlû , se la invoca contra las brujas junto a Anu y Belet-Seri . ^[30]

En períodos posteriores, Antu fue adorada en Uruk . ^[24] Sin embargo, no hay referencias a ella en ningún texto de esta ciudad anterior al primer milenio a. C., y en el período neobabilónico solo se la menciona en una sola carta. ^[31] Menciona que se tomó prestada una prenda ( kusītu ) para una ocasión relacionada con ella del templo de Eanna . ^[32] Además, describe ofrendas a ella, Bēl-āliya y Mār-bīti . ^[31] Paul-Alaian Beaulieu señala que la carta fue enviada desde un templo parcialmente subordinado a Eanna, lo que junto con el hecho de que su remitente llevaba el nombre que invocaba al dios tutelar de Larsa , Shamash , Šamaš-aḫ-iddin, lo llevó a sugerir que podría tratar sobre la adoración de Antu en esta ciudad en lugar de Uruk. ^[33] Una segunda posibilidad es que se refiera a Kullab, ya que si bien no se sabe si Larsa tenía su propio Bēl-āliya, un “alcalde divino”, este título está bien atestiguado para Pisangunug en el caso del otro asentamiento. ^[34]

En el transcurso de los períodos aqueménida y seléucida se produjo un cambio en el estatus de Antu en Uruk , cuando fue elevada a la posición de una de las principales deidades de la ciudad junto a Anu. ^[15] Llegó a ser adorada junto a él en un templo recién construido , Bīt Rēš. ^[35] Su nombre ceremonial puede traducirse como "templo principal". ^[36] La cella de Antu en él era conocida como Egašananna, "casa de la dama del cielo". ^[37] Una de sus cámaras también estaba designada como su dormitorio, y se la conocía con el nombre ceremonial de Enir, posiblemente para ser entendido como Eanir ( acadio bīt tānēḫi ), "casa del cansancio ". ^[38] Según Andrew R. George y Paul-Alain Beaulieu, Bīt Rēš podría haberse desarrollado a partir del É.SAG, un santuario de Lugalbanda atestiguado en períodos anteriores cuyo nombre estaba escrito con los mismos signos, pero esto sigue siendo hipotético. ^{[36] [39]} Su establecimiento marcó la primera vez en la historia de Uruk cuando Eanna no era su templo principal. ^[15] Este desarrollo fue el resultado del surgimiento de nuevas familias sacerdotales como consecuencia de las revueltas fallidas que tuvieron lugar en 484 a. C. y la represalia de Jerjes I contra los participantes. ^[40] El estatus de la antigua deidad tutelar de la ciudad, Ishtar , decayó, y algunos de sus atributos fueron absorbidos por Antu. ^[41] Por ejemplo, en el texto MLC 1890 Ninsianna , la personificación del planeta Venus , que en períodos anteriores podría ser tratada como una forma de Ishtar, es tratada en cambio como un epíteto de Antu. ^[42] El clero kalû de Uruk, responsable de las oraciones de Emesal ^[43] y anteriormente asociado con Ishtar, llegó a estar vinculado al culto de Anu y Antu en la época seléucida. ^[44] En algunos casos, el cambio permite datar textos individuales sin otra indicación directa de su edad que el hecho de que sus autores eran kalû al servicio de una de estas deidades. ^[45] No es seguro si los reyes seléucidas estaban involucrados en el culto de Antu y otras deidades de Uruk, aunque se ha argumentado que los proyectos de construcción y renovación atestiguados requerían el apoyo real. ^[46]

En los textos de Uruk seléucida, Antu casi siempre aparece junto a Anu. ^[47] Como sostiene Joan Goodnick Westenholz , los teólogos locales trataron efectivamente a la pareja como "una única manifestación divina". ^[8] Ella sostiene que el proceso de su elevación puede verse, por tanto, como parte de un fenómeno más amplio centrado en el predominio de los dioses de la ciudad (en lugar de las diosas de la ciudad) en el período tardío de la antigüedad mesopotámica, que estaba vinculado a las tendencias henoteístas . ^[48] Sin embargo, según Julia Krul, la teología henoteísta especulativa, aunque bien atestiguada, nunca gozó de mucha popularidad fuera de los pequeños círculos intelectuales. ^[49] También se sabe que Antu era celebrada con una procesión durante el festival de año nuevo, durante la cual estaba acompañada por una serie de deidades normalmente no asociadas con ella y aparentemente agrupadas solo por el bien de las celebraciones recién establecidas: Bēlet-ilī , Shala , Mārāt-Ani ("Hijas de Anu"), Aya , Gula , Ninešgal ("Señora del templo de Ešgal", una manifestación de Ishtar), Amasagnudi , Sadarnunna , Ašratu y Šarrat-šamê (" Reina de los Cielos ", posiblemente otra manifestación de Ishtar). ^[50] La fórmula "que sea preservado por orden de Anu y Antu" está atestiguada en composiciones académicas, así como en documentos legales y administrativos, especialmente acuerdos matrimoniales. ^[51] Además de referencias directas a Antu en textos rituales y económicos, también está atestiguada en nombres teofóricos . ^[52]

Antu fue en algún momento incorporado a la religión hurrita , y en este contexto llegó a ser considerado como una de las deidades primigenias junto a otras figuras originarias de Mesopotamia, como Anu, Enlil , Ninlil o Alalu . ^[53] Lo más probable es que esta clasificación reflejara su percepción en áreas ubicadas en la periferia de la esfera cultural mesopotámica . ^[54] En el contexto hurrita Antu formó una tríada junto a Anu y Apantu. ^[55] El nombre de esta última deidad según Alfonso Archi se formó en asonancia con el suyo. ^[4]

En una edición trilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit , Antu corresponde a las entradas Ašte Anive (en la columna hurrita ) y Tahāmatu (en la columna ugarítica ). ^[56] El primero de estos nombres no representa una deidad real, y en su lugar es un neologismo inventado por los compiladores del texto, quienes proporcionaron a Anu, bajo una variante hurrita de su nombre, una esposa cuyo nombre hurrita se derivaría de manera similar del suyo, ^[57] literalmente "la esposa de Ani". ^[58] El segundo puede traducirse como "las aguas profundas" y presumiblemente representaba los manantiales de agua dulce en la proximidad de Ugarit. ^[59] Debido a múltiples entradas consideradas como invenciones académicas similares o juegos de palabras de escribas , la lista no se considera una fuente precisa de información sobre la religión hurrita o ugarítica. ^[60]

Antu es mencionada en la llamada edición "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh cuando Ishtar exige a Anu que le dé permiso para usar el Toro del Cielo para castigar a Gilgamesh (tabla VI, línea 83). ^[61] Si bien a ella y a Anu se les menciona como los padres de Ishtar en este pasaje, como señaló Paul-Alain Beaulieu, la tradición según la cual ella era hija de Nanna y Ningal estaba más extendida. ^[62] Walter Burkert ha sugerido que el pasaje podría haber influenciado la referencia a la madre de Afrodita, Dione, en la Ilíada , siendo el nombre Dione un calco de Antu, ya que es una forma femenina de Zeus . ^[63] Sin embargo, como enfatiza Andrew R. George en su discusión del trabajo de Burkert y otros autores que asumen que Homero fue influenciado directamente por la Epopeya de Gilgamesh , no se puede establecer con certeza que surjan posibles similitudes del contacto directo con la composición mesopotámica. ^[64] Señala que podría ser más plausible asumir que motivos similares reflejan una tradición compartida en lugar de una derivación necesariamente directa. ^[65]

Según los encantamientos contra Lamashtu , Antu y Anu expulsaron a este demonio del cielo ^[66] y le negaron el derecho a tener un santuario ( parakku ) en la tierra. ^[67]

Aunque Antu no está atestiguada en Enūma Eliš , y Anu es mencionada como la única madre de Ea en esta composición, según Spencer L. Allen, basándose en evidencia suplementaria de un comentario esotérico asirio, no obstante es posible que ella fuera entendida implícitamente como su madre y, por lo tanto, como la abuela de Marduk en la tradición derivada. ^[68]

En un texto astronómico seléucida , se describe a Papsukkal como el visir de Anu y Antu. ^[69]