Yahvé
Antigua deidad levantina

Una moneda que muestra una figura barbuda sentada en una rueda alada, sosteniendo un pájaro en su mano extendida.
Moneda del Dios de la Rueda Alada , moneda de plata del siglo IV a. C. del período persa , que posiblemente representa a Yahvé entronizado en una rueda alada . [1] [2] Sin embargo, esta identificación es discutida. [3]

Yahvé [a] era una antigua deidad levantina , el dios nacional de los reinos israelitas de Israel y Judá . [4] [5] Aunque no existe consenso sobre los orígenes de la deidad, [6] los estudiosos generalmente sostienen que Yahvé está asociado con Seir , Edom , Parán y Temán , [7] y más tarde con Canaán . Los orígenes de su adoración se remontan al menos a principios de la Edad del Hierro , y probablemente a la Edad del Bronce Tardío , si no algo antes. [8] Aunque la religión de los israelitas era politeísta antes del cautiverio babilónico , [b] la deidad de Yahvé evolucionó más tarde hacia los conceptos de Dios en el judaísmo y el samaritanismo , que son estrictamente monoteístas.

El Tetragramatón , inscrito en la página de un manuscrito sefardí de la Biblia hebrea , 1385

En la literatura bíblica más antigua , posee atributos típicamente atribuidos a deidades del clima y la guerra , fructificando la tierra y liderando al ejército celestial contra los enemigos de Israel. [9] Los primeros israelitas pueden haberse inclinado hacia prácticas politeístas ya que su adoración aparentemente incluía una variedad de dioses y diosas cananeos , incluidos El , Asherah y Baal . [10]

En siglos posteriores, El y Yahvé se fusionaron y los epítetos vinculados con El, como El Shaddai, comenzaron a aplicarse solo a Yahvé. [11] Algunos eruditos creen que El y Yahvé siempre se fusionaron. [12] [13] [14] Las características de otros dioses, como Asera y Baal, también fueron "absorbidas" selectivamente en las concepciones de Yahvé. [15] [16] [17]

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Con el tiempo se negó la existencia de otros dioses y se proclamó a Yahvé como la deidad creadora y la única divinidad a la que se debía adorar. Durante el período del Segundo Templo , pronunciar el nombre de Yahvé en público se consideró un tabú , [18] y los judíos comenzaron a sustituirlo por otras palabras, principalmente adonai ( אֲדֹנָי , "mis señores "). En la época romana, tras el asedio de Jerusalén y la destrucción de su Templo, en el año 70  d. C. , la pronunciación original del nombre del dios se olvidó por completo. [19]

Yahvé también es invocado en el Papiro Amherst 63 y en textos mágicos greco-egipcios judíos o con influencia judía del siglo I al V d.C. [20]

Nombre

El nombre del dios fue escrito en paleo-hebreo como 𐤉𐤄𐤅𐤄 ( יהוה ‎ en escritura de bloque ), transliterado como YHWH ; la erudición moderna ha llegado a un consenso para transcribir esto como "Yahweh". [21] Las formas abreviadas Yeho- , Yahu- y Yo- aparecen en nombres personales y en frases como " ¡ Aleluya !" [22] La sacralidad del nombre, así como el mandamiento contra " tomar el nombre 'en vano'  ", llevaron a prohibiciones cada vez más estrictas sobre hablar o escribir el término. Las fuentes rabínicas sugieren que, en el período del Segundo Templo , el nombre de Dios era pronunciado solo una vez al año, por el sumo sacerdote, en el Día de la Expiación . [23] Después de la destrucción de Jerusalén en el 70 d. C. , la pronunciación original del nombre fue olvidada por completo. [19]

Historia

Inscripción de Uriyahu, Khirbet el-Qom , siglo VIII. BCE, "Bendito sea Uriyahu por Yahweh"

Periodos

Philip King y Lawrence Stager sitúan la historia de Yahvé en los siguientes períodos:

  • Bronce tardío: 1550-1200 a. C.
  • Edad del Hierro I: 1200-1000 a. C.
  • Edad del Hierro II: 1000–586 a. C.
  • Neobabilónico: 586–539 a. C.
  • Persa: 539–332 a. C. [24]

Otros términos académicos que se utilizan a menudo incluyen período del Primer Templo, desde la construcción del Templo en 957 a. C. hasta su destrucción en 586 a. C., exílico para el período del Exilio de 586 a 539 a. C. (idéntico al neobabilónico mencionado anteriormente), post-exílico para períodos posteriores y período del Segundo Templo desde la reconstrucción del Templo en 515 a. C. hasta su destrucción en 70 d. C.

Orígenes de la Edad del Bronce Tardío (1550-1200 a. C.)

Casi no hay acuerdo sobre los orígenes de Yahvé. [6] Su nombre no está atestiguado más que entre los israelitas, y no hay consenso sobre su etimología, con ehyeh ašer ehyeh (" Yo soy el que soy "), la explicación presentada en Éxodo 3:14, [25] que parece ser una glosa teológica tardía inventada en un tiempo en que el significado original había sido olvidado, [26] aunque algunos eruditos lo disputan. [27] [28] Lewis conecta el nombre con el elemento amorreo yahwi- ( ia-wi ), encontrado en nombres personales en textos Mari , [29] que significa "trae a la vida/causa que exista" (por ejemplo, yahwi-dagan = " Dagón hace que exista"), comúnmente denotado como el equivalente semántico del acadio ibašši- DN; [30] aunque Frank Moore Cross enfatizó que la forma verbal amorita es de interés solo para intentar reconstruir la raíz verbal del nombre "Yahweh", y que los intentos de tomar yahwi- como un epíteto divino deben ser "vigorosamente" contra argumentados. [31] [32] Además, J. Philip Hyatt cree que es más probable que yahwi- se refiera a un dios que crea y sostiene la vida de un niño recién nacido en lugar del universo. Esta concepción de Dios era más popular entre los antiguos habitantes del Cercano Oriente, pero finalmente, los israelitas eliminaron la asociación de yahwi- con cualquier antepasado humano y la combinaron con otros elementos (por ejemplo, Yahweh ṣəḇāʾōṯ ). [33] [ necesita actualización ] Hillel Ben-Sasson afirma que no hay evidencia suficiente de que los amorreos usaran yahwi- para referirse a los dioses, pero argumenta que refleja otros nombres teofóricos y que yahwi- , o más precisamente yawi , deriva de la raíz hwy en pa'al, que significa "él será". [34]

Una teoría académica es que "Yahweh" se originó en una forma abreviada de ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , "El que crea los ejércitos", [35] que Cross consideró uno de los nombres de culto de El. [36] Sin embargo, esta frase no está atestiguada en ninguna parte ni dentro ni fuera de la Biblia, y los dos dioses son en cualquier caso bastante diferentes, siendo El anciano y paternal y carente de la asociación de Yahweh con la tormenta y las batallas. [37] Incluso si se resuelven los problemas anteriores, se acepta generalmente que Yahweh tiene una etimología no causal porque de lo contrario, YHWH se traduciría como YHYH. [12] También plantea la pregunta de por qué los israelitas querrían acortar el epíteto. Una posible razón incluye la coexistencia del modernismo religioso y el conservadurismo como norma en todas las religiones. [12]

La aparición plausible más antigua del nombre de Yahvé está en el gentilicio egipcio tꜣ šꜣsw Yhwꜣ , " YHWA (en) la Tierra de los Shasu " ( egipcio : 𓇌𓉔𓍯𓄿 Yhwꜣ ) en una inscripción de la época de Amenhotep III (1390-1352 a. C.), [38] [39] los Shasu eran nómadas de Madián y Edom en el norte de Arabia. [40] Aunque todavía no está claro si existe una relación entre el topónimo yhwꜣ y el teónimo YHWH , [41] la opinión dominante es que Yahvé era de la región sur asociada con Seir , Edom , Parán y Temán . [7] Hay un apoyo considerable, aunque no universal, para esta opinión, [42] pero plantea la pregunta de cómo Yahvé se dirigió al norte. [43] Una respuesta que muchos estudiosos consideran plausible es la hipótesis kenita , que sostiene que los comerciantes trajeron a Yahvé a Israel a lo largo de las rutas de las caravanas entre Egipto y Canaán . [44] Esto une varios puntos de datos, como la ausencia de Yahvé de Canaán, sus vínculos con Edom y Madián en las historias bíblicas y los lazos kenitas o madianitas de Moisés , [43] pero sus principales debilidades son que la mayoría de los israelitas estaban firmemente arraigados en Palestina , mientras que el papel histórico de Moisés es problemático. [45] De ello se deduce que si se mantiene la hipótesis kenita, entonces debe asumirse que los israelitas se encontraron con Yahvé (y los madianitas/kenitas) dentro de Israel y a través de su asociación con los primeros líderes políticos de Israel. [46] Christian Frevel sostiene que las inscripciones que supuestamente sugieren los orígenes sureños de Yahvé (por ejemplo, "YHWH de Temán") pueden simplemente denotar su presencia allí en tiempos posteriores, y que Temán puede referirse a cualquier territorio del sur, incluyendo Judá. [47]

Alternativamente, algunos eruditos argumentan que el culto a YHWH estaba arraigado en la cultura indígena del Reino de Israel y fue promovido en el Reino de Judá por los omridas . [47] [48] Frevel sugiere que las conquistas de Hazael en el Reino de Israel obligaron a los dos reinos a cooperar, lo que difundió el culto a YHWH entre los plebeyos judíos. Anteriormente, YHWH era visto como el dios patrono del estado de Judea . [47]

Edad del Hierro Temprana (1200-1000 a. C.)

Un toro de bronce
Figura de toro de la Edad del Hierro Temprana del yacimiento de Bull en Dhahrat et-Tawileh (actual Cisjordania , antigua Efraín ), que representa a El, Baal o Yahvé [49] [50]

En la Edad del Hierro Temprana, el consenso moderno es que no había distinción en el lenguaje o la cultura material entre cananeos e israelitas. En consecuencia, los académicos definen la cultura israelita como un subconjunto de la cultura cananea. [51] En esta perspectiva, la religión israelita consistía en dioses cananeos como El, el gobernante del panteón , [52] Asera , su consorte, y Baal . [53] Sin embargo, Israel Knohl sostiene que no hay evidencia de ninguna figura antropomórfica o estatuas de culto en Israel durante este período, lo que sugiere una práctica monoteísta. [54]

En la literatura bíblica más antigua, Yahvé tiene características de un dios de la tormenta típico de los antiguos mitos del Cercano Oriente, marchando desde Edom o el desierto del Sinaí con la hueste celestial de estrellas y planetas que componen su ejército para luchar contra los enemigos de su pueblo Israel: [55]

Jehová, cuando saliste de Seir,
    cuando saliste del campo de Edom,
la tierra tembló, y destiló el cielo.
    Las nubes destilaron agua.
Los montes temblaron ante la presencia de Jehová,
    y el Sinaí ante la presencia de Jehová, Dios de Israel.
...
Desde el cielo pelearon las estrellas;
    desde sus órbitas pelearon contra Sísara .

( Jueces 5:4-5, 20, Biblia en inglés mundial WEB , el Cántico de Débora .)

Alternativamente, partes de la imaginería del dios de la tormenta podrían derivar de Baal. [16] [48] : 78 

Desde la perspectiva de la hipótesis kenita , también se ha sugerido que la deidad edomita Qōs podría haber sido una y la misma que Yahvé, en lugar de una deidad separada, con su nombre un título de este último. [56] Aparte de sus orígenes territoriales comunes, varias características comunes entre el culto yahvista y el culto edomita de Qōs apuntan a una conexión compartida. [57] Doeg el edomita , por ejemplo, es representado como alguien que no tiene problemas en adorar a Yahvé y se muestra como en casa en los santuarios judíos. [57]

A diferencia del dios principal de los amonitas ( Milcom ) y los moabitas ( Chemosh ), el Tanaj se abstiene de nombrar explícitamente al edomita Qōs. [58] [59] Algunos eruditos han explicado esta notable omisión asumiendo que el nivel de similitud entre Yahvé y Qōs habría dificultado el rechazo de este último. [60] Otros eruditos sostienen que Yahvé y Qōs eran deidades diferentes desde sus orígenes, y sugieren que las tensiones entre judíos y edomitas durante el período del Segundo Templo pueden estar detrás de la omisión de Qōs en la Biblia. [61]

Edad del Hierro tardía (1000–586 a. C.)

Jarra de dos asas reconstruida, con muchos fragmentos faltantes. En el centro, dos figuras con cabeza de toro nos miran. Hay otras figuras y la escena es difícil de distinguir.
Pintura sobre un frasco hallado en Kuntillet Ajrud , bajo la inscripción "Yahvé de Samaria y su Asera" (c. 800 a. C.)

Se ha argumentado que Yahvé fue descrito originalmente como uno de los hijos de El en Deuteronomio 32:8-9 , [63] y que esto fue eliminado por una enmienda posterior al texto: [64]

Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia,
 cuando dividió a la humanidad,
fijó los límites de los pueblos
 según el número de la asamblea celestial.
Porque la porción del Señor es su pueblo,
 Jacob es su posesión especial.

( Libro del Deuteronomio 32:8-9, Nueva Traducción Viviente , Cántico de Moisés )

Sin embargo, algunos eruditos argumentan que El Elyon ("el Altísimo") y Yahvé son teónimos de la misma deidad en el texto, basándose en el análisis contextual. [65] [66]

A finales de la Edad del Hierro surgieron estados nacionales asociados a dioses nacionales específicos : [67] Chemosh era el dios de los moabitas, Milcom el dios de los amonitas, Qōs el dios de los edomitas y Yahvé el dios de los israelitas. [68] [69] En cada reino, el rey también era el jefe de la religión nacional y, por lo tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional. [70] Yahvé cumplió el papel de dios nacional en el reino de Israel (Samaria) , que surgió en el siglo X a. C.; y también en Judá , que puede haber surgido un siglo después [71] (no se menciona ningún "Dios de Judá" en ninguna parte de la Biblia). [68] [69]

Durante el reinado de Acab , y particularmente después de su matrimonio con Jezabel , Baal puede haber reemplazado brevemente a Yahvé como el dios nacional de Israel (pero no de Judá). [72] [73]

En el siglo IX a. C. , hay indicios de rechazo del culto a Baal asociado con los profetas Elías y Eliseo . La religión de Yahvé comenzó así a separarse de su herencia cananea; este proceso continuó durante el período de 800 a 500 a. C. con condenas legales y proféticas de los asherim , el culto al sol y el culto en los lugares altos , junto con las prácticas relativas a los muertos y otros aspectos de la antigua religión. [74] Las características de Baal, El y Asherah fueron absorbidas por Yahvé, y epítetos como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahvé. [75]

En esta atmósfera surgió una lucha entre aquellos que creían que solo Yahvé debía ser adorado, y aquellos que lo adoraban dentro de un grupo más grande de dioses; [76] el partido de Yahvé solo, el partido de los profetas y deuteronomistas , finalmente triunfó, y su victoria está detrás de la narrativa bíblica de un Israel que vacilaba entre períodos de "seguir a otros dioses" y períodos de fidelidad a Yahvé. [76]

Algunos eruditos datan el comienzo del monoteísmo generalizado en el siglo VIII a. C. y lo consideran una respuesta a la agresión neoasiria . [77] [78] En una inscripción descubierta en Ein Gedi y fechada alrededor del 700 a. C., Yahvé aparece descrito como el señor de "las naciones", mientras que en otros textos contemporáneos descubiertos en Khirbet Beit Lei (cerca de Laquis) se le menciona como el gobernante de Jerusalén y probablemente también de Judá. [79]

Períodos neobabilónico y persa (586-332 a. C.)

Un edificio modelo, con una gran estructura cúbica en la parte trasera y un patio abierto en el frente, rodeado de muros almenados y torreones.
Modelo de Tierra Santa de la representación del Segundo Templo de Jerusalén , tal como lo reconstruyó Herodes entre el 20 y el 10 a. C. (modelo moderno, escala 1:50)

En 587/6 a. C., Jerusalén cayó ante los neobabilonios , el Templo de Salomón fue destruido y los líderes de la comunidad fueron deportados. [80] Los siguientes 50 años, el exilio babilónico , fueron de importancia fundamental para la historia de la religión israelita. Como los sacrificios tradicionales a Yahvé (ver más abajo) no podían realizarse fuera de Israel, otras prácticas, incluida la observancia del sábado y la circuncisión, adquirieron un nuevo significado. [81] En la escritura del segundo Isaías , Yahvé ya no era visto como exclusivo de Israel, sino como alguien que extendía su promesa a todos los que guardaran el sábado y observaran su pacto. [82] En 539 a. C., Babilonia a su vez cayó ante el conquistador persa Ciro el Grande , los exiliados recibieron permiso para regresar (aunque solo una minoría lo hizo) y alrededor de 500 a. C. se construyó el Segundo Templo . [83]

Hacia el final del período del Segundo Templo, pronunciar el nombre de Yahvé en público se convirtió en un tabú . [18] Al leer las escrituras, los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino por la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa " mi Señor ". [19] Al Sumo Sacerdote de Israel se le permitía pronunciar el nombre una vez en el Templo durante el Día de la Expiación , pero en ningún otro momento ni en ningún otro lugar. [19] Durante el período helenístico , los judíos de la diáspora egipcia tradujeron las escrituras al griego . [84] Las traducciones griegas de las escrituras hebreas traducen tanto el tetragrámaton como adonai como kyrios (κύριος), que significa "Señor". [19]

El período del gobierno persa vio el desarrollo de la expectativa en un futuro rey humano que gobernaría a Israel purificado como representante de Yahvé al final de los tiempos : un mesías . Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías , ambos profetas del período persa temprano. Vieron al mesías en Zorobabel , un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, estar a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe sobre dos mesías, uno real y el otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se vieron frustradas (Zorobabel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron descendiendo de Josué), y a partir de entonces solo hay referencias generales a un Mesías de David (es decir, un descendiente). [85] [86] De estas ideas, surgiría más tarde el judaísmo del Segundo Templo , de donde surgieron el cristianismo , el judaísmo rabínico y el islam .

Yahvé y el surgimiento del monoteísmo

Aunque se desconoce el proceso específico mediante el cual los israelitas adoptaron el monoteísmo , la transición fue gradual y no se completó totalmente durante el período del Primer Templo. [87] [ página necesaria ]

No está claro cuándo comenzó la adoración a Yahvé en solitario. Las primeras representaciones conocidas de Yahvé como la deidad principal a la que "se le debían los poderes de bendecir la tierra" aparecen en las enseñanzas del profeta Elías en el siglo IX a. C. Esta forma de adoración probablemente estaba bien establecida en la época del profeta Oseas en el siglo VIII a. C., en referencia a las disputas entre Yahvé y Baal. [78] Los primeros partidarios de esta facción son considerados ampliamente como monolatristas en lugar de verdaderos monoteístas ; [88] [ necesita actualización ] no creían que Yahvé fuera el único dios existente, sino que creían que era el único dios al que el pueblo de Israel debía adorar. [89]

Finalmente, en la crisis nacional del exilio babilónico , los seguidores de Yahvé fueron un paso más allá y negaron rotundamente que las otras deidades aparte de Yahvé siquiera existieran, marcando así la transición del monolatrismo al verdadero monoteísmo. [90] La noción de que Yahvé debe ser adorado como el dios creador de toda la tierra es elaborada por primera vez por el Segundo Isaías , una obra exílica del siglo VI a. C. cuyo argumento a favor de la doctrina teológica se basa en el poder de Yahvé sobre otros dioses, [91] [ necesita actualización ] y su incomparabilidad y unicidad en relación con los dioses de la religión babilónica. [92] [ ¿ síntesis incorrecta? ]

Benjamin D. Sommer sostiene que la distinción entre politeísmo y monoteísmo ha sido enormemente exagerada. [93]

Culto

Fiestas y sacrificios

El centro del culto a Yahvé residía en tres grandes festivales anuales que coincidían con los principales acontecimientos de la vida rural: la Pascua con el nacimiento de los corderos , Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutas . [94] Estas probablemente eran anteriores a la llegada de la religión de Yahvé, [94] pero se vincularon a eventos del mito nacional de Israel: la Pascua con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de la ley en el Monte Sinaí y Sucot con los peregrinajes por el desierto . [69] Así, los festivales celebraban la salvación de Israel por parte de Yahvé y el estatus de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo. [95] Su culto presumiblemente implicaba sacrificios, pero muchos estudiosos han concluido que los rituales detallados en Levítico 1-16, con su énfasis en la pureza y la expiación , se introdujeron solo después del exilio babilónico , y que en realidad cualquier cabeza de familia podía ofrecer sacrificios cuando la ocasión lo exigía. [96] Varios eruditos también han llegado a la conclusión de que el sacrificio de infantes , ya sea a la deidad del inframundo Moloch o al mismo Yahvé, era parte de la religión israelita/judía hasta las reformas del rey Josías a fines del siglo VII a. C. [97] Se supone que el sacrificio se complementaba con el canto o recitación de salmos , pero nuevamente los detalles son escasos. [98] La oración tenía un papel pequeño en el culto oficial. [99]

Templos

En primer plano, un hombre con barba, vestido con una impresionante túnica blanca y tocado, levanta la mano al cielo. Detrás de él, una gran multitud se inclina en oración.
Salomón dedica el Templo de Jerusalén (pintura de James Tissot o seguidor, c. 1896-1902).

La Biblia hebrea da la impresión de que el templo de Jerusalén siempre estuvo destinado a ser el templo central o incluso único de Yahvé, pero este no fue el caso. [69] El lugar de culto israelita más antiguo conocido es un altar al aire libre del siglo XII a. C. en las colinas de Samaria que presenta un toro de bronce que recuerda al Bull-El cananeo (El en forma de toro) y los restos arqueológicos de otros templos se han encontrado en Dan en la frontera norte de Israel, en Arad en el Négueb y Beerseba , ambos en el territorio de Judá. [100] Silo , Betel , Gilgal , Mizpa , Ramá y Dan también fueron lugares importantes para festivales, sacrificios, realización de votos , rituales privados y la adjudicación de disputas legales. [101]

Representación

Se pensaba que el culto a Yahvé era anicónico , es decir, que el dios no estaba representado por una estatua u otra imagen. Esto no quiere decir que no estuviera representado de alguna forma simbólica, y el culto israelita primitivo probablemente se centraba en piedras erguidas , pero según los textos bíblicos, el templo de Jerusalén presentaba el trono de Yahvé en forma de dos querubines , con sus alas internas formando el asiento y una caja (el Arca de la Alianza ) como escabel, mientras que el trono en sí estaba vacío. [102]

No existe una explicación universalmente aceptada para tal aniconismo , y varios eruditos han argumentado que Yahvé fue de hecho representado antes de las reformas de Ezequías y Josías a finales del período monárquico: para citar un estudio, "[u]n aniconismo temprano, de facto o de otro tipo, es puramente una proyección de la imaginación post-exílica ". [103] Otros eruditos argumentan que no hay evidencia cierta de ninguna representación antropomórfica de Yahvé durante el período pre-exílico. [104]

Sincretismo grecorromano

Yahvé es invocado frecuentemente en textos mágicos grecorromanos que datan del siglo II a. C. al siglo V d. C., más notablemente en los Papiros Mágicos Griegos , [105] bajo los nombres de Iao , Adonai , Sabaoth y Eloai . [20] En estos textos, a menudo se lo menciona junto con deidades grecorromanas tradicionales y deidades egipcias . [20] Los arcángeles Miguel , Gabriel , Rafael y Ouriel y héroes culturales judíos como Abraham , Jacob y Moisés también son invocados con frecuencia. [106] La frecuente aparición del nombre de Yahvé probablemente se debió a que los magos populares griegos y romanos buscaban hacer sus hechizos más poderosos a través de la invocación de una prestigiosa deidad extranjera. [20]

Una moneda emitida por Pompeyo para celebrar su exitosa conquista de Judea mostraba una figura arrodillada y barbuda agarrando una rama (un símbolo romano común de sumisión) subtitulada BACCHIVS IVDAEVS , que puede traducirse como "El Baco judío " o "Baco el judío". La figura ha sido interpretada como la representación de Yahvé como una variedad local de Baco, es decir, Dioniso . [107] Sin embargo, como las monedas acuñadas con dicha iconografía normalmente representaban a personas sometidas, y no a los dioses de un pueblo sometido, algunos han asumido que la moneda simplemente representa la rendición de un judío que fue llamado "Baco", a veces identificado como el rey asmoneo Aristóbulo II , que fue derrocado por la campaña de Pompeyo. [108] [109] [110] [111]

En cualquier caso, Tácito , Juan el Lidio , Cornelio Labeo y Marco Terencio Varrón identifican de manera similar a Yahvé con Baco-Dionisio. [112] Los propios judíos usaban con frecuencia símbolos que también estaban asociados con Dioniso, como kylixes , ánforas , hojas de hiedra y racimos de uvas , una similitud que Plutarco utilizó para argumentar que los judíos adoraban a una forma hipostasiada de Baco-Dionisio. [113] En sus Quaestiones Convivales , Plutarco señala además que los judíos saludan a su dios con gritos de "Euoi" y " Sabi ", frases asociadas con la adoración de Dioniso. [114] [115] [116] Según Sean M. McDonough , los hablantes de griego pueden haber confundido palabras arameas como Sabbath , Aleluya o incluso posiblemente alguna variante del nombre Yahvé en sí, con términos más familiares asociados con Dioniso. [117]

Otros escritores romanos, como Juvenal , Petronio y Floro , identificaron a Yahvé con el dios Celo . [118] [119] [120]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ / ˈ j ɑː hw eɪ / , o a menudo / ˈ j ɑː w eɪ / en español; 𐤉𐤄𐤅𐤄 en paleohebreo ; reconstruido en escritura en bloque: *יַהְוֶה ‎ * Yahwe , [jahˈwe]
  2. ^ Sommer 2009, p. 145: "Es un lugar común en los estudios bíblicos modernos que la religión israelita anterior al exilio babilónico era básicamente politeísta. [...] Muchos eruditos sostienen que los antiguos israelitas adoraban a una plétora de dioses y diosas [...]".

Citas

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  21. ^ Alter 2018: "El fuerte consenso de los estudiosos bíblicos es que la pronunciación original del nombre YHWH... era Yahweh".
  22. ^ Preuss 2008, pág. 823.
  23. ^ Elior 2006, p. 779: "... la pronunciación del Nombre Inefable era uno de los puntos culminantes del Servicio Sagrado: era confiado exclusivamente al Sumo Sacerdote una vez al año en el Día de la Expiación en el Lugar Santísimo".
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  31. ^ Cross 1973, págs. 61–63.
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Lectura adicional

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  • Kelley, J. (2009). "Hacia una nueva síntesis del dios de Edom y Yaheweh". Antiguo Oriente . 7 . Cuadernos del Centro de Estudios de Historia del Antiguo Oriente. hdl : 123456789/7231.
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