Avesta
Compendio zoroástrico de literatura sagrada
Avesta
Traducción francesa del Avesta del orientalista polaco Ignacy Pietraszewski, Berlín , 1858.
Información
ReligiónZoroastrismo
IdiomaAvestano
Período1500 a. C.-500 a. C.
Parte de una serie sobre
Zoroastrismo
Temas principales
Entidades divinas
Escritura y adoración
Relatos y leyendas
Historia y cultura
Adherentes
Temas relacionados
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El Avesta ( / ə ˈ v ɛ s t ə / ) es la principal colección de literatura religiosa del zoroastrismo . [1] Fue compilado y redactado durante el período sasánida tardío (ca. siglo VI d. C.) [2] aunque sus textos individuales se produjeron mucho antes durante el período iraní antiguo (ca. siglo XV a. C. - siglo IV a. C.). [3] Antes de su compilación, estos textos se habían transmitido de forma oral durante siglos. [4] Todos los textos del Avesta están compuestos en lengua avéstica y están escritos en alfabeto avéstico . [5] El fragmento de texto más antiguo que se conserva data de 1323 d. C. [5]

Los textos del Avesta se dividen en varias categorías diferentes, ordenadas por dialecto o por uso. El texto principal del grupo litúrgico es el Yasna , que toma su nombre de la ceremonia del Yasna, el acto de adoración principal del zoroastrismo, en el que se recita el texto del Yasna . La parte más importante de los textos del Yasna son los cinco Gathas , que consisten en diecisiete himnos atribuidos al propio Zoroastro . Estos himnos, junto con otros cinco textos breves del avéstico antiguo que también forman parte del Yasna , están en el avéstico antiguo (o "gathic"). El resto de los textos del Yasna están en avéstico joven, que no solo pertenece a una etapa posterior del idioma, sino también a una región geográfica diferente.

Las extensiones de la ceremonia Yasna incluyen los textos de la Vendidad y el Visperad . [6] Las extensiones del Visperad consisten principalmente en invocaciones adicionales de las divinidades ( yazata s), [7] mientras que el Vendidad es una colección mixta de textos en prosa que tratan principalmente de leyes de pureza. [7] Incluso hoy, el Vendidad es el único texto litúrgico que no se recita completamente de memoria. [7] Algunos de los materiales del Yasna extendido son de los Yashts , [7] que son himnos a los yazata s individuales. A diferencia del Yasna , el Visperad y el Vendidad , los Yasht s y los otros textos menores del Avesta ya no se usan litúrgicamente en los altos rituales. Aparte de los Yasht s, estos otros textos menores incluyen los textos Nyayesh , los textos Gah , el Siroza y varios otros fragmentos. En conjunto, estos textos menores se denominan convencionalmente Khordeh Avesta o textos del "Pequeño Avesta". Cuando se imprimieron las primeras ediciones del Khordeh Avesta en el siglo XIX, estos textos (junto con algunas oraciones en lenguas no avésticas) se convirtieron en un libro de oración común para los laicos. [6]

El término Avesta se origina en las obras de la tradición zoroástrica de los siglos IX y X en las que la palabra aparece como abestāg en persa medio , [8] [9] Libro Pahlavi ʾp(y)stʾkʼ . En ese contexto, los textos abestāg se presentan como conocimiento recibido y se distinguen de los comentarios exegéticos (el zand ) de los mismos. El significado literal de la palabra abestāg es incierto; generalmente se reconoce que es un préstamo erudito del avéstico, pero ninguna de las etimologías sugeridas ha sido aceptada universalmente. La derivación ampliamente repetida de * upa-stavaka es de Christian Bartholomae ( Altiranisches Wörterbuch , 1904), quien interpretó abestāg como descendiente de una hipotética palabra reconstruida del antiguo iraní para "canto de alabanza" (Bartholomae: Lobgesang ); pero esta palabra en realidad no está atestiguada en ningún texto.

Historia

Tradición zoroástrica

La historia zoroástrica del Avesta se encuentra en el reino de la leyenda y el mito. Las versiones más antiguas que sobreviven de estos cuentos se encuentran en los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX al XI (es decir, en los llamados " libros Pahlavi "). Las leyendas son las siguientes: Los veintiún nasks ("libros") del Avesta fueron creados por Ahura Mazda y llevados por Zoroastro a su patrón Vishtaspa ( Denkard 4A, 3A). [10] Supuestamente, Vishtaspa ( Dk 3A) u otro kayaniano , Daray ( Dk 4B), hicieron dos copias, una de las cuales se almacenó en el tesoro y la otra en los archivos reales ( Dk 4B, 5). [11] Después de la conquista de Alejandro, el Avesta fue supuestamente destruido o dispersado por los griegos, después de haber traducido todos los pasajes científicos de los que podían hacer uso ( AVN 7-9, Dk 3B, 8). [12] Varios siglos después, uno de los emperadores partos llamado Valaksh (uno de los Vologases ) supuestamente hizo recopilar los fragmentos, no solo de los que se habían escrito previamente, sino también de los que solo se habían transmitido oralmente ( Dk 4C). [12]

El Denkard también registra otra leyenda relacionada con la transmisión del Avesta. En esta historia, el crédito por la recopilación y recensión se le da al sacerdote de la era sasánida temprana Tansar ( sumo sacerdote bajo Ardashir I , r. 224-242 d. C., y Shapur I , 240/242-272 d. C.), quien hizo recopilar las obras dispersas, de las cuales aprobó solo una parte como autorizada ( Dk 3C, 4D, 4E). [13] El trabajo de Tansar supuestamente fue completado por Adurbad Mahraspandan (sumo sacerdote de Shapur II , r. 309-379 d. C.) quien hizo una revisión general del canon y continuó asegurando su ortodoxia ( Dk 4F, AVN 1.12-1.16). [14] Supuestamente se llevó a cabo una revisión final en el siglo VI d. C. bajo Khosrow I ( Dk 4G). [15]

Los primeros estudios occidentales

Los textos del Avesta llegaron a estar disponibles para los estudiosos europeos relativamente tarde, por lo que el estudio del zoroastrismo en los países occidentales se remonta solo al siglo XVIII. [16] Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron viajó a la India en 1755 y descubrió los textos entre las comunidades zoroastrianas indias ( parsis ). Publicó un conjunto de traducciones al francés en 1771, basadas en traducciones proporcionadas por un sacerdote parsi. Las traducciones de Anquetil-Duperron fueron descartadas al principio como una falsificación en sánscrito deficiente , pero fue reivindicado en la década de 1820 después del examen de la lengua avéstica de Rasmus Rask ( Una disertación sobre la autenticidad de la lengua zend , Bombay, 1821). Rask también estableció que los manuscritos de Anquetil-Duperron eran un fragmento de una literatura mucho más grande de textos sagrados. Los manuscritos de Anquetil-Duperron se encuentran en la Biblioteca Nacional de Francia (manuscritos de la serie "P"), mientras que la colección de Rask se encuentra actualmente en la Biblioteca Real de Dinamarca (serie "K"). Otras grandes colecciones de manuscritos en lengua avéstica son las del Museo Británico (serie "L"), la Biblioteca Oriental KR Cama en Bombay , la biblioteca Meherji Rana en Navsari y en varias bibliotecas universitarias y nacionales de Europa.

A principios del siglo XX, la leyenda de la colación de la era de los partos engendró una búsqueda de un "arquetipo parto" del Avesta. Según la teoría de Friedrich Carl Andreas (1902), se suponía que la naturaleza arcaica de los textos avésticos se debía a la preservación mediante transmisión escrita, y se suponía que las ortografías inusuales o inesperadas en los textos sobrevivientes eran reflejos de errores introducidos por la transcripción de la era sasánida de las escrituras pahlavi derivadas del alfabeto arameo . [n 1] La búsqueda del "arquetipo arsácida" fue cada vez más criticada en la década de 1940 y finalmente se abandonó en la década de 1950 después de que Karl Hoffmann demostrara que las inconsistencias notadas por Andreas se debían en realidad a alteraciones inconscientes introducidas por la transmisión oral. [17] Hoffmann identifica [18] que estos cambios se deben, [19] en parte, a modificaciones introducidas a través de la recitación; [n 2] en parte a las influencias de otras lenguas iraníes recogidas en la ruta de transmisión desde algún lugar del este de Irán (es decir, Asia Central) a través de Aracosia y Sistán hasta Persia; [n 3] y en parte debido a la influencia de los desarrollos fonéticos en la propia lengua avéstica. [n 4]

Vista actual

La noción de una recopilación y recensión de la era arsácida es generalmente rechazada por los estudiosos modernos. [23] En cambio, ahora hay un amplio consenso de que durante la mayor parte de su larga historia, los diversos textos del Avesta se transmitieron de forma oral e independiente unos de otros. [23] Basándose en aspectos lingüísticos, académicos como Kellens , Skjærvø y Hoffman también han identificado una serie de etapas distintas, durante las cuales se compusieron diferentes partes del corpus avéstico, se transmitieron en forma fluida o fija, así como se editaron y redactaron. [24] [25] [26]

Producción de los textos del Avestan antiguo

Una pequeña parte del corpus avéstico está compuesta en un lenguaje más arcaico que el resto. Estos llamados textos avésticos antiguos son los Gathas , el Yasna Haptanghaiti y una serie de mantras cortos . Son lingüísticamente muy similares y, por lo tanto, se considera que fueron compuestos en un período de tiempo limitado. La mayoría de los eruditos actuales consideran posible un período entre 1500 y 900 a. C., [27] y muchos consideran probable una fecha cercana al 1000 a. C. [28] Deben haberse cristalizado en una etapa temprana, lo que significa que su transmisión se fijó poco después de su composición. [26] Durante su larga historia, los textos gáticos parecen haber sido transmitidos con la mayor precisión. [7]

Horizonte geográfico de los topónimos encontrados en los textos del Avestan Joven

Producción de los textos del Joven Avestan

La mayor parte del corpus avéstico está compuesto en avéstico joven. Estos textos se originaron en una etapa posterior del período avéstico , separada del tiempo del avéstico antiguo por varios siglos. [29] Debido a una serie de referencias geográficas , existe un amplio consenso de que fueron compuestos en la parte oriental del Gran Irán . [30] Estos textos parecen haber sido transmitidos durante este tiempo en una tradición oral más fluida y fueron compuestos parcialmente de nuevo con cada generación de sacerdotes-poetas, a veces con la adición de nuevo material. [7] La ​​mayoría de los académicos asumen que esta fase corresponde a un marco temporal de ca. 900-400 a. C. [31]

Transmisión oral fija

En algún momento, sin embargo, esta fase fluida debe haber cesado también y el proceso de transmisión de los textos del Avestan joven se volvió fijo de manera similar al material del Avestan antiguo. [32] Esta segunda cristalización debe haber tenido lugar durante el período iraní antiguo, ya que el Avestan joven no muestra ninguna característica del iraní medio. [33] La transmisión posterior tuvo lugar en el oeste de Irán como lo evidencian las corrupciones introducidas por hablantes nativos de persa. Eruditos como Skjærvø y Kreyenbroek correlacionan esta segunda cristalización con la adopción del zoroastrismo por los aqueménidas . [34] Como resultado, los sacerdotes de habla persa y meda se habrían convertido en el grupo principal en transmitir estos textos. [35] Al no tener un dominio activo del Avestan, eligen preservar tanto el texto del Avestan antiguo como el del joven lo más fielmente posible. [36] Algunos textos del Avesta Joven, como el Vendidad , muestran influencia no avéstica y, por lo tanto, se considera que fueron redactados o alterados de otro modo por hablantes no avésticos después de que el corpus principal se fijara. [37] Independientemente de dichos cambios y redacciones, el corpus principal del Avesta se transmitió oralmente hasta su compilación y redacción durante el período sasánida. [26]

Producción del arquetipo sasánida

No fue hasta alrededor del siglo V o VI d.C. que el corpus avéstico se convirtió en escrito. [5] Esto se considera un punto de inflexión en la tradición avéstica, ya que separa la transmisión puramente oral de la escrita. [38] Los textos supervivientes del Avesta, tal como existen hoy en día, derivan de una única copia maestra producida por esa comparación. Esa copia maestra, ahora perdida, se conoce como el "arquetipo sasánida". El manuscrito superviviente más antiguo ( K1 ) [n 5] de un texto en lengua avéstica está fechado en 1323 d.C. [5]

Transmisión post-Sasánida

La fase post-sasánida vio un pronunciado deterioro del corpus avéstico. Los resúmenes en los textos de la tradición zoroástrica del siglo IX/X indican que todavía había disponible un corpus avéstico mucho más grande durante el período sasánida que el que existe hoy. [6] Solo alrededor de una cuarta parte de las oraciones o versos avésticos a los que se refieren los comentaristas del siglo IX/X se pueden encontrar en los textos supervivientes. Esto sugiere que tres cuartas partes del material avéstico, incluyendo un número indeterminado de textos jurídicos, históricos y legendarios, se han perdido desde entonces. Por otro lado, parece que las partes más valiosas del canon, incluyendo todos los textos más antiguos, han sobrevivido. La razón probable de esto es que los materiales supervivientes representan aquellas partes del Avesta que se usaban litúrgicamente regularmente y, por lo tanto, los sacerdotes las sabían de memoria y no dependían para su conservación de la supervivencia de manuscritos particulares.


Estructura y contenido

En su forma actual, el Avesta es una recopilación de diversas fuentes y sus distintas partes datan de diferentes períodos y tienen un carácter muy variado. Solo los textos en lengua avéstica se consideran parte del Avesta.

Según Denkard , los 21 nasks (libros) reflejan la estructura de la plegaria Ahuna Vairya , de 21 palabras : cada una de las tres líneas de la plegaria consta de siete palabras. En consecuencia, los nasks se dividen en tres grupos, de siete volúmenes cada uno. Originalmente, cada volumen tenía como nombre una palabra de la plegaria, lo que marcaba la posición del volumen en relación con los demás volúmenes. Solo alrededor de una cuarta parte del texto de los nasks ha sobrevivido hasta nuestros días.

Los contenidos del Avesta están divididos temáticamente (aunque la organización de los nasks no lo está), pero no son fijos ni canónicos. Algunos estudiosos prefieren colocar las categorías en dos grupos, uno litúrgico y otro general. La siguiente categorización es la descrita por Jean Kellens (véase la bibliografía, más abajo).

ElYasna

Yasna 28.1 (manuscrito Bodleian J2)

El Yasna (de yazišn "adoración, oblaciones", cognado con el sánscrito yajña ), es la colección litúrgica primaria, nombrada así por la ceremonia en la que se recita. Consta de 72 secciones llamadas Ha -iti o Ha . Los 72 hilos de lana de cordero en el Kushti , el hilo sagrado usado por los zoroastrianos, representan estas secciones. La parte central del Yasna son los Gathas , la porción más antigua y sagrada del Avesta, que se cree que fue compuesta por el propio Zaratustra (Zoroastro) . Los Gathas están estructuralmente interrumpidos por el Yasna Haptanghaiti (" Yasna de siete capítulos "), que compone los capítulos 35-42 del Yasna y es casi tan antiguo como los Gathas , consiste en oraciones e himnos en honor a Ahura Mazda, los Yazatas , los Fravashi , el Fuego, el Agua y la Tierra. El Yasna más joven , aunque transmitido en prosa, puede haber sido en algún momento métrico, como lo son todavía los Gathas .

ElVisperad

El Visperad (de vîspe ratavo , "oración a todos los patronos") es una colección de suplementos del Yasna . El Visparad se subdivide en 23 o 24 kardo (secciones) que se intercalan en el Yasna durante un servicio del Visperad (que es un servicio extendido del Yasna).

La colección Visperad no tiene una unidad propia y nunca se recita por separado del Yasna.

ElVenta

El Vendidad (o Vidēvdāt , una corrupción del avéstico Vī-Daēvō-Dāta , «Dado contra los demonios») es una enumeración de varias manifestaciones de espíritus malignos y formas de confundirlos. El Vendidad incluye el 19.º nask , que es el único nask que ha sobrevivido en su totalidad. El texto consta de 22 fargards , fragmentos organizados como discusiones entre Ahura Mazda y Zoroastro. El primer fargard es un mito dualista de la creación , seguido de la descripción de un invierno destructivo (compárese con Fimbulvetr ) en las líneas del mito del Diluvio . El segundo fargard relata la leyenda de Yima . Los fargard restantes tratan principalmente de la higiene (el cuidado de los muertos en particular) [ fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] así como de la enfermedad y los hechizos para combatirla [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Los fargard 4 y 15 discuten la dignidad de la riqueza y la caridad, del matrimonio y del esfuerzo físico y la indignidad del comportamiento social inaceptable como la agresión y el incumplimiento del contrato , y especifican las penitencias requeridas para expiar las violaciones de los mismos. La Vendidad es un código eclesiástico, no un manual litúrgico, y hay un grado de relativismo moral evidente en los códigos de conducta. Las diferentes partes de la Vendidad varían ampliamente en carácter y edad. Algunas partes pueden ser comparativamente recientes en origen, aunque la mayor parte es muy antigua.

El Vendidad, a diferencia del Yasna y el Visparad, es un libro de leyes morales más que el registro de una ceremonia litúrgica. Sin embargo, existe una ceremonia llamada Vendidad , en la que se recita el Yasna con todos los capítulos tanto del Visparad como del Vendidad insertados en los puntos apropiados. Esta ceremonia solo se realiza por la noche.

ElYashts

Faravahar , que se cree que es una representación de un Fravashi , como se menciona en Yasna , Yasht s y Vendidad.

Los Yasht (de yešti , "adoración por alabanza") son una colección de 21 himnos, cada uno dedicado a una divinidad o concepto divino en particular. Tres himnos de la liturgia de Yasna que "adoran por alabanza" son, en la tradición, también llamados nominalmente yasht , pero no se cuentan entre la colección de Yasht ya que los tres son parte de la liturgia primaria. Los Yasht varían mucho en estilo, calidad y extensión. En su forma actual, todos están en prosa, pero el análisis sugiere que en algún momento pudieron haber sido en verso.

ElSiroza

El Siroza ("treinta días") es una enumeración e invocación de las 30 divinidades que presiden los días del mes (cf. Calendario zoroástrico ). El Siroza existe en dos formas: la más corta ("pequeño Siroza ") es una enumeración breve de las divinidades con sus epítetos en genitivo. La más larga ("gran Siroza ") tiene oraciones y secciones completas, y las yazatas se mencionan en acusativo.

El Siroza nunca se recita en su totalidad, sino que es una fuente para frases individuales dedicadas a divinidades particulares, que se insertan en puntos apropiados de la liturgia dependiendo del día y del mes.

ElNyayeshes

Los cinco Nyayesh es, abreviados como Ny. , son oraciones que deben ser recitadas regularmente tanto por sacerdotes como por laicos. [6] Están dirigidas al Sol y a Mitra (recitadas juntas tres veces al día), a la Luna (recitada tres veces al mes), y a las Aguas y al Fuego . [6] Los Nyayesh es son textos compuestos que contienen selecciones de los Gathas y los Yashts, así como material posterior. [6]

ElAhs

Los cinco gāh son invocaciones a las cinco divinidades que velan por las cinco divisiones ( gāh ) del día . [6] Los gāh son similares en estructura y contenido a los cinco Nyayesh es.

ElAfrinagans

Los Afrinagan son cuatro textos de "bendición" que se recitan en una ocasión particular: el primero en honor a los muertos, el segundo en los cinco días epagoménicos que terminan el año, el tercero se recita en las seis fiestas estacionales y el cuarto al principio y al final del verano.

Fragmentos

Todo el material del Avesta que no se encuentra ya en una de las otras categorías se coloca en una categoría de "fragmentos", que -como sugiere el nombre- incluye textos incompletos. En total hay más de 20 colecciones de fragmentos, muchos de los cuales no tienen nombre (y entonces reciben el nombre de su propietario/colector) o sólo un nombre en persa medio. Las colecciones de fragmentos más importantes son los fragmentos de Nirangistán (18 de los cuales constituyen el Ehrbadistan ); las "preguntas" de Pursishniha , también conocidas como "Fragmentos Tahmuras "; y el "volumen de las escrituras" de Hadokht Nask con dos fragmentos de significado escatológico.

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Para un resumen de la teoría de Andreas, véase Schlerath (1987), págs. 29-30.
  2. ^ Por ejemplo, repetición de prefijos como, por ejemplo, en paitī ... paitiientī frente a paiti ... aiienī ( Y. 49.11 frente a 50.9), o procesos sandhi en límites de palabras y sílabas, por ejemplo, adāiš para *at̰.āiš (48.1), ahiiāsā por ahiiā yāsā , gat̰.tōi por *gatōi (43.1), ratūš š́iiaoθanā por *ratū š́iiaoθanā (33.1). [20]
  3. ^ p. ej. hw interno irregular > x v como se encuentra en p. ej. harax v ati - 'Arachosia' y sāx v an- 'instrucción', en lugar de hw interno regular > ŋ v h como se encuentra en p. ej. aojōŋ v hant - 'fuerte'. [21]
  4. ^ p. ej. YAv. -ō en lugar del esperado OAv. -ə̄ por Ir. -ah en casi todos los polisílabos. [22]
  5. ^ K1 representa 248 hojas de un manuscrito Vendidad Sade de 340 hojas , es decir, una variante de un texto Yasna en el que se intercalan secciones del Visperad y Vendidad . El colofón de K1 (K=Copenhague) identifica su lugar y año de finalización en Cambay, 692Y (= 1323–1324 d. C.). La fecha de K1 se da a veces por error como 1184. Este error se debe a una confusión del siglo XIX de la fecha de K1 con la fecha de la fuente de K1 : en la posdata de K1 , el copista, un tal Mehrban Kai Khusrow de Navsari, da la fecha de su fuente como 552Y (= 1184 d. C.). Ese texto de 1184 no ha sobrevivido.

Citas

  1. ^ Kellens, Jean (2012). "AVESTA i. Panorama de la historia y contenidos del libro". Encyclopaedia Iranica. Fundación Iranica. pp. 35–44. Avesta es el nombre que la tradición religiosa mazdeísta (mazdayasnian) da a la colección de sus textos sagrados.
  2. ^ Hintze, Almut. "71. Capítulo del libro:" Sobre la edición del Avesta ". En: A. Cantera (ed.), La transmisión del Avesta. Wiesbaden: Harrassowitz, 2012, 419–432 (Iranica 20)". Iranica 20 .
  3. ^ Cantera, Alberto (2012). "Prefacio". En Cantera, Alberto (ed.). La transmisión del Avesta. Iranica. vol. 20. Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-06554-2Los textos avésticos fueron probablemente compuestos en el este de Irán entre la segunda mitad del segundo milenio a. C. y el final de la dinastía aqueménida .
  4. ^ Skjaervo, P. Oktor (2012). "La tradición oral zoroástrica reflejada en los textos". En Cantera, Alberto (ed.). La transmisión del Avesta. Iranica. vol. 20. Wiesbaden: Harrassowitz. págs. 3–48. ISBN 978-3-447-06554-2.
  5. ^ abcd Boyce 1984, pág. 1.
  6. ^ abcdefg Boyce 1984, pág. 3.
  7. ^ abcdef Boyce 1984, pág. 2.
  8. ^ Kellens 1987, pág. 239.
  9. ^ Cantera 2015.
  10. ^ Humbach 1991, págs. 50-51.
  11. ^ Humbach 1991, págs. 51-52.
  12. ^ desde Humbach 1991, págs. 52-53.
  13. ^ Humbach 1991, págs. 53-54.
  14. ^ Humbach 1991, pág. 54.
  15. ^ Humbach 1991, pág. 55.
  16. ^ Boyce 1984, pág. x.
  17. ^ Humbach 1991, pág. 57.
  18. ^ Hoffmann 1958, págs. 7 y siguientes.
  19. ^ Humbach 1991, págs. 56–63.
  20. ^ Humbach 1991, págs. 59-61.
  21. ^ Humbach 1991, pág. 58.
  22. ^ Humbach 1991, pág. 61.
  23. ^ desde Humbach 1991, pág. 56.
  24. ^ Hoffmann 1987, "Todo texto avéstico, ya sea compuesto originalmente en avéstico antiguo o en avéstico joven, pasó por varias etapas de transmisión antes de quedar registrado en los manuscritos existentes. Durante el curso de la transmisión se produjeron muchos cambios".
  25. ^ Kellens 1998.
  26. ^ abc Skjaervø 2009, pág. 46.
  27. ^ Daniel 2012, p. 47: "En general, parece probable que Zoroastro y el pueblo avéstico florecieran en el este de Irán en una fecha mucho anterior (entre 1500 y 900 a. C.).
  28. ^ Hale 2004, p. 742: "El consenso académico actual sitúa su vida considerablemente antes de lo que creen las fuentes zoroastrianas tradicionales, favoreciendo una fecha de nacimiento anterior al año 1000 a. C.".
  29. ^ Hintze 2015, p. 38: "Las características lingüísticas, literarias y conceptuales sugieren que el Avesta(más) antiguo es anterior al Avesta(más) joven en varios siglos".
  30. ^ Witzel 2000, p. 10: "Dado que la evidencia de los nombres de lugares del Avesta Joven apunta tan claramente a una ubicación más oriental, el Avesta se entiende nuevamente, hoy en día, como un texto iraní oriental, cuya área de composición comprendía, al menos, Sīstån/Arachosia, Herat, Merw y Bactria".
  31. ^ Skjaervø 2009, pág. 43.
  32. ^ de Vaan & Martínez García 2014, págs.5-6.
  33. ^ Kreyenbroek 2022, p. 202: "Aun así, el lenguaje de estos textos iraníes antiguos se detuvo mucho antes de evolucionar hacia una etapa de "iraní medio", lo que sugiere que se "fijaron" mucho tiempo antes de que se plasmaran por escrito en su forma actual".
  34. ^ Kreyenbroek 2022, p. 202: "La única forma imaginable de que se dé un proceso de este tipo es en un escenario en el que un pequeño grupo de sacerdotes con autoridad enseñara estos textos a otro grupo de transmisores que no tenían conocimiento previo de ellos. Este habría sido el caso cuando el zoroastrismo empezó a tener influencia en el oeste de Irán, bajo el reinado de Darío I".
  35. ^ Hoffmann 1989, pag. 90: "Mazdayasnische Priester, die die die Avesta-Texte rezitieren konnten, müssen aber in die Persis gelangt sein. Denn es ist kein Avesta-Text außerhalb der südwestiranischen, dh persischen Überlieferung bekannt[...]. Wenn die Überführung der Avesta-Texte , wie wir annehmen, früh genug vonstatten ging, dann müssen diese Texte in zunehmendem Maße von nicht mehr muttersprachlich avestisch sprechenden Priestern tradiert worden sein".
  36. ^ Skjaervø 2011, p. 59: "Los textos del Avesta antiguo se cristalizaron, tal vez, en algún momento a fines del segundo milenio a. C., mientras que los textos del Avesta joven, incluido el Avesta antiguo ya cristalizado, se cristalizaron, tal vez, bajo los aqueménidas, cuando el zoroastrismo se convirtió en la religión de los reyes".
  37. ^ Schmitt 2000, pag. 26: "Andere Texte sind von sehr viel geringerem Rang und zeigen eine sehr uneinheitliche und oft grammatisch fehlerhafte Sprache, die deutlich verrät, daß die Textverfasser oder -kompilatoren sie gar nicht mehr verstanden haben".
  38. ^ Schmitt 2000, pág. 22.

Obras citadas

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