Haurvatat

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Haurvatat ( /ˈhəʊrvətət/ ; ^{[ cita requerida ]} Avestan : 𐬵𐬀𐬎𐬭𐬎𐬎𐬀𐬙𐬁𐬙 , romanizado:  ha ^u ruuatāt ) es la palabra en lengua avéstica para el concepto zoroástrico de "totalidad" o "perfección". En el zoroastrismo post-gático, Haurvatat era la Amesha Spenta asociada con el agua ( cf. apo ), la prosperidad y la salud.

Etimológicamente, el avéstico haurvatat deriva de una raíz indoiraní y lingüísticamente está relacionado con el sánscrito védico sarvatāt "integridad, perfección". La raíz indoiraní tiene a su vez orígenes indoeuropeos . En la tradición zoroástrica de la era común , Haurvatat aparece como persa medio Hordad , continuando en el nuevo persa como Khordad . El calendario civil iraní de 1925, que adoptó los nombres de los meses del calendario zoroástrico , tiene a Khordad como el nombre del tercer mes del año.

El sustantivo haurvatat, del idioma avéstico , es gramaticalmente femenino y en las escrituras la divinidad Haurvatat es una entidad femenina. Sin embargo, en la tradición (K)Hordad era/es considerada masculina; esta evolución se atribuye a la pérdida del género gramatical en el persa medio. En Isis y Osiris 46, Plutarco traduce Haurvatat como Πλοῦτος ploutos "riquezas" y equipara la divinidad con " Plutus ", el dios griego de las riquezas.

Al igual que las otras Amesha Spentas , Haurvatat ya está atestiguada en los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo y se considera que fueron compuestos por el propio Zoroastro . Y como la mayoría de los otros principios, Haurvatat no es una entidad inequívoca en esos himnos. A diferencia de cuatro de las otras Amesha Spentas, Haurvatat no tiene un epíteto permanente que en textos posteriores del Avesta se convierta en un elemento de su nombre propio.

Ya en los Gathas, Haurvatat está estrechamente relacionada con Ameretat , la Amesha Spenta de la “Inmortalidad”. Dirigiéndose a Ahura Mazda en Yasna 34.11, el profeta Zoroastro exclama que “tanto la Integridad como la Inmortalidad son para el sustento” en el Reino de Dios. En el mismo versículo, como también en Yasna 45.10 y 51.7, se trazan paralelos entre Ameretat y Haurvatat por un lado y “la resistencia y la fuerza” por el otro.

La relación entre Ameretat y Haurvatat se mantiene hasta el Avesta Menor ( Yasna 1.2; 3.1; 4.1; 6.17; 7.26; 8.1, etc.; Yasht 1.15; 10.92). Los textos del Avesta Menor aluden a sus respectivas funciones de guardianes de la vida vegetal y del agua (comparables con la alusión gática al sustento), pero estas identificaciones sólo se desarrollan adecuadamente en la tradición posterior (véase más adelante). Estas asociaciones también reflejan el modelo cosmológico zoroástrico en el que cada uno de los Amesha Spentas se identifica con un aspecto de la creación.

La contraparte antitética de Haurvatat es el demonio ( daeva ) Tarshna "sed", mientras que la de Ameretat es Shud "hambre". Ameretat y Haurvatat son las únicas dos Amesha Spentas a las que no se les asigna ya una contraparte antitética en los Gathas. En el marco escatológico de Yasht 1.25, Ameretat y Haurvatat representan la recompensa de los justos después de la muerte ( cf. Ashi y ashavan ). Haurvatat y Ameretat destruirán a los demonios del hambre y la sed en la renovación final del mundo ( Yasht 19.95-96).

A diferencia de Ameretat, Haurvatat tiene un Yasht consagrado a ella ( Yasht 4 ), y es invocada como la protectora de las estaciones y los años ( Yasht 4.0, Siroza 1.6, 2.6). En Yasht 4.1, se describe a Haurvatat como creada por Ahura Mazda para "la ayuda, alegría, consuelo y placer de los ashavan ". Los justos pueden poner a los demonios en fuga invocando el nombre de Haurvatat ( Yasht 4.2). En Yasht 4.4, se implora a Haurvatat que le dé a la humanidad el poder de resistir los ataques seductores de los Pairikas , los duendes diabólicos de Angra Mainyu .

A través de la asociación con las plantas y el agua, Ameretat (MP: Amurdad ) y Haurvatat (MP: Hordad ) se identifican consecuentemente con la comida y la bebida ( cf. sustento en los Gathas, arriba), y tradicionalmente era por respeto a estos dos Amesha Spentas (MP: Ameshaspand ) que las comidas debían tomarse en silencio. En el Libro de Arda Viraf 23.6–8, el justo Viraz ve a un hombre castigado en el infierno "por consumir Hordad y Amurdad mientras charlaba ilegalmente mientras masticaba".

En el Bundahishn , un relato zoroástrico de la creación completado en el siglo XII, Ameretat y Haurvatat aparecen, junto con Spenta Armaiti (MP: Spendarmad ), la tercera Amesha Spenta femenina, en la mano izquierda de Ahura Mazda ( Bundahishn 26.8). A lo largo de las escrituras y la tradición zoroástricas, estos tres principios se identifican de manera más consistente con las creaciones que representan: respectivamente, la vida vegetal, el agua y la tierra. En Arda Viraf 35.13, se describe que las tres hijas de Zoroastro tienen la imagen de Armaiti, Ameretat y Haurvatat.

En la jerarquía de los yazata , Haurvatat tiene como asistentes o cooperadores ( hamkars ) a tres yazata menores : Vata-Vayu del viento y la atmósfera, Manthra Spenta de los "hechizos generosos" y los Fravashis , las hordas de espíritus guardianes.

En las dedicatorias de los nombres de los días y los meses del calendario zoroástrico (que constituye la base del calendario Jalali ), el sexto día del mes y el tercer mes del año reciben el nombre de Haurvatat/Hordad/Khordad/Xordad y están bajo su protección. El calendario civil iraní de 1925 restableció las convenciones zoroástricas sobre los nombres de los meses y, por lo tanto, también tiene a Khordad como el tercer mes del año, comenzando el 22 de mayo (21 en años bisiestos). Este calendario es, por lo tanto, con el que la astrología occidental se corresponde con mayor precisión. Khordad concuerda exactamente con Géminis , el paso del sol a través del segmento eclíptico de 60 a 90 grados desde el equinoccio de primavera .

Haurvatat-Ameretat ( Pahlavi hrwdʼd ʼmwrdʼd ) aparece en textos en lengua sogdiana como hrwwt mrwwt . ^{[ cita requerida ]} Se ha sugerido una relación con el armenio hawrot mawrot , pero no está confirmada. ^{[ cita requerida ]} Según la tradición islámica, Al-Quran menciona a dos ángeles enviados a Babil (Babilonia) llamados Harut y Marut , para probar la fe de las personas porque enseñan brujería y hechicería. Estas entidades declararon que fueron enviadas para probar la fe de las personas antes de enseñarles.