Daeva

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Un daeva ( avesta : 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua ) es una entidad sobrenatural zoroástrica con características desagradables. En los Gathas , los textos más antiguos del canon zoroástrico, los daeva son " dioses que deben ser rechazados ". Este significado es -sujeto a interpretación- quizás también evidente en la " inscripción daiva " del persa antiguo del siglo V a. C. En el Avesta más joven , los daeva son divinidades que promueven el caos y el desorden. En la tradición y el folclore posteriores, los dēw ( persa medio zoroástrico ; div persa nuevo ) son personificaciones de todos los males imaginables. Con el tiempo, el mito de los daeva como Div se integró al Islam .

Daeva , el término en lengua iraní , comparte el mismo origen de " Deva " del hinduismo , que es un cognado del latín deus ("dios") y del griego Zeus . Si bien la palabra para los espíritus védicos y la palabra para las entidades zoroástricas están relacionadas etimológicamente, su función y desarrollo temático son completamente diferentes. Originalmente, el término se usaba para designar a seres del folclore cultural que son anteriores a su uso en las escrituras.

Los equivalentes de daeva avéstico en las lenguas iraníes incluyen pastún , baluchi , kurdo dêw y persa dīv / deev . ^[1] La palabra iraní fue tomada prestada por el armenio antiguo como dew , el georgiano como devi , el urdu como deo y el turco como dev ^[2] con las mismas asociaciones negativas en esas lenguas. En inglés, la palabra aparece como daeva , div , deev y en las novelas de fantasía del siglo XVIII de William Thomas Beckford como dive .

Se ha especulado que el concepto de los daevas como una fuerza malévola puede haberse inspirado en los dioses escitas . ^[3]

El antiguo daēuua o daēva del avéstico antiguo deriva del *daiva , que a su vez deriva del *daivá- indoiraní "dios", que refleja el *deywós protoindoeuropeo con el mismo significado. Para otros derivados indoeuropeos, véase Dyeus . El cognado sánscrito védico de daēuua del avéstico es devá- , que continúa en las lenguas indoarias posteriores como dev .

Dado que todos los afines del iraní *daiva tienen una connotación positiva, pero "ningún dialecto iraní conocido atestigua de forma clara y segura la supervivencia de un sentido positivo para el [iraní antiguo] *daiva- ", ^[4] en los siglos XIX y XX una gran cantidad de debates académicos giraron en torno a cuestiones de cómo el iraní daeva podría haber adquirido su significado despectivo. Este "hecho fundamental de la lingüística iraní" es "imposible" de conciliar con el testimonio de los Gathas, donde los daeva , aunque rechazados, seguían siendo evidentemente dioses que seguían teniendo seguidores. ^[4] Lo mismo es cierto de la inscripción daiva , donde los daiva son los dioses de los rebeldes (potenciales), pero evidentemente siguen siendo dioses que seguían teniendo seguidores.

La cuestión está relacionada con la de cómo se podría definir la propia contribución de Zoroastro a la religión iraní. En la visión más antigua de principios y mediados del siglo XX (la llamada hipótesis de la reforma), en la que se percibía a Zoroastro como un reformador revolucionario, se suponía que los daeva debían haber sido los dioses "nacionales" (véase la comparación con el uso índico, más abajo) del Irán prezorastriano , que Zoroastro había rechazado entonces. ^[5] Esta atribución a Zoroastro también se encuentra en los libros de la tradición zoroástrica de los siglos IX y X, ^[6] y Gershevitch ^[7] y otros que siguieron a Lommel ^[8] consideran que la progresión de los dioses "nacionales" a los demonios es atribuible al " genio de Zoroastro". ^[4] Estudios posteriores (la llamada hipótesis progresista) tienen una visión más diferenciada de Zoroastro, y no siguen la suposición indemostrable de que la religión iraní prehistórica alguna vez tuvo dioses "nacionales" (y por lo tanto también que los daevas podrían haber representado a tal grupo), ni involucran conjeturas hipotéticas sobre qué dioses podrían/no podrían haber sido los daevas . Mientras que la hipótesis progresista le da crédito a Zoroastro por darle a la religión iraní una dimensión moral y ética, no le da crédito (con una notable excepción ^[9] ) por el desarrollo de los daevas en demonios. Supone que el desarrollo fue gradual, y que una desconfianza general hacia los daevas ya existía cuando se compusieron los Gathas. ^[4]

Aunque con algunos puntos de comparación como la etimología compartida, el devá- índico es temáticamente diferente del daēva avéstico . ^{[ cita requerida ]}

Si bien en los textos índicos post-Rigvédicos el conflicto entre los dos grupos de devas y asuras es un tema principal, este no es un tema ni en el Rigveda ni en los textos iraníes, ^{[ cita requerida ]}

"...al regresar, protejo el reino que me espera" (de los asuras)

—  Dr. HR Vemkata Rao, Rig veda Smhita – Parte 20

y por lo tanto no puede haber sido una característica de una herencia común. El uso de Asura en el Rigveda no es sistemático e inconsistente y "difícilmente se puede decir que confirma la existencia de una categoría de dioses opuestos a los devas ". De hecho, Deva del Rigveda se aplica de diversas maneras a la mayoría de los dioses, incluidos muchos de los asuras . Del mismo modo, en el estrato más antiguo, los daeva del zoroastrismo también son originalmente dioses (aunque dioses que deben ser rechazados), y es solo en los textos más recientes que la palabra evolucionó para referirse a criaturas malvadas. Y los ahura zoroastrianos ( etimológicamente relacionados con los asuras védicos ) también están definidos vagamente, y solo son tres.

Además, la demonización de los asuras en la India y la demonización de los daevas en Irán tuvieron lugar "tan tarde que los términos asociados no pueden considerarse una característica de la dialectología religiosa indoiraní". ^[4] La visión popularizada por Nyberg, ^[10] Jacques Duchesne-Guillemin , ^[11] y Widengren ^[12] de una oposición prehistórica de *asura/daiva implica "discusiones interminables y enteramente conjeturales" sobre el estatus de varias entidades indoiraníes que en una cultura son asuras / ahuras y en la otra son devas / daevas (ver ejemplos en el Avesta Joven, más abajo).

En los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo y atribuidos al propio Zoroastro , los daevas no son todavía los demonios en los que se convertirían en el zoroastrismo posterior; aunque su rechazo es notable en los propios Gathas. Los Gathas hablan de los daevas como un grupo, y no mencionan a los daevas individuales por su nombre. En estos textos antiguos, el término daevas (también escrito 'daēuuas') aparece 19 veces; donde los daevas son una categoría distinta de "dioses bastante genuinos, que, sin embargo, habían sido rechazados". ^[5] En Yasna 32.3 y 46.1, los daevas todavía son adorados por los pueblos iraníes. Yasna 32.8 señala que algunos de los seguidores de Zoroastro habían sido previamente seguidores de los daevas ; sin embargo, los daevas están claramente identificados con el mal (por ejemplo, Yasna 32.5).

En los Gathas, se censura a los daevas por ser incapaces de discernir la verdad ( asha- ) de la falsedad ( druj- ). En consecuencia, están en "error" ( aēnah- ), pero nunca se los identifica como drəguuaṇt- "gente de la mentira". La conclusión extraída de tal ambigüedad es que, en el momento en que se compusieron los Gathas, "el proceso de rechazo, negación o demonización de estos dioses apenas estaba comenzando, pero, como la evidencia está llena de lagunas y ambigüedades, esta impresión puede ser errónea". ^[5]

En Yasna 32.4, los daevas son reverenciados por los Usij , descritos como una clase de "falsos sacerdotes", carentes de bondad de mente y corazón, y hostiles al ganado y la ganadería ( Yasna 32.10-11, 44.20). Al igual que los daevas que siguen, "los Usij son conocidos en toda la séptima región de la tierra como la descendencia de aka mainyu, druj y arrogancia. ( Yasna 32.3)". ^[13] Yasna 30.6 sugiere que los sacerdotes adoradores de los daevas debatieron frecuentemente con Zoroastro, pero no lograron persuadirlo.

En el Avesta Menor , los daevas son entidades inequívocamente hostiles. En contraste, la palabra daevayasna- (literalmente, "aquel que sacrifica a los daevas ") denota adeptos de otras religiones y, por lo tanto, aún conserva cierta apariencia del significado original en el sentido de que el prefijo daeva- todavía denota "otros" dioses. Sin embargo, en Yasht 5.94, los daevayasna- son aquellos que sacrifican a Anahita durante las horas de oscuridad, es decir, las horas en las que los daevas acechan, y daevayasna- parece ser entonces un epíteto aplicado a aquellos que se desvían de la práctica aceptada y/o cosechan desaprobación religiosa. ^[14]

Vendidad , una contracción de vi-daevo-dāta , "dado contra los daevas ", es una colección de textos avésticos tardíos que tratan casi exclusivamente de los daevas , o más bien , de sus diversas manifestaciones y de las formas de confundirlos. Vi.daeva- "rechazar a los daevas " califica al fiel zoroastriano con la misma fuerza que mazdayasna- ('adorador de Mazda'). ^[6]

En Vendidad 10.9 y 19.43, tres divinidades del panteón védico siguen a Angra Mainyu en una lista de demonios: Completamente adaptadas a la fonología iraní, estas son Indra ( Indra védico ), Sarva (Sarva védico, es decir, Rudra ) y Nanghaithya ( Nasatya védico ). El proceso por el cual estos tres llegaron a aparecer en el Avesta es incierto. Junto con otros tres daevas , Tauru, Zairi y Nasu, que no tienen equivalentes védicos, los seis se oponen a los seis Amesha Spentas .

Vendidad 19.1 y 19.44 muestran a Angra Mainyu habitando en la región de los daevas que Vendidad sitúa en el norte y/o en el inframundo ( Vendidad 19.47, Yasht 15.43), un mundo de oscuridad. En Vendidad 19.1 y 19.43-44, Angra Mainyu es el daevanam daevo , " daeva de daevas " o jefe de los daevas . Sin embargo, el superlativo daevo.taema se asigna al demonio Paitisha ("oponente"). En una enumeración de los daevas en Vendidad 1.43, Angra Mainyu aparece primero y Paitisha aparece último. "En ninguna parte se dice que Angra Mainyu sea el creador de los daevas o su padre". ^[15]

La Vendidad suele recitarla después del anochecer, ya que se considera que la última parte del día es el tiempo de los demonios. Como la Vendidad es el medio para inutilizarlos, se dice que este texto es efectivo solo cuando se recita entre el anochecer y el amanecer.

En persa antiguo, la palabra daiva aparece dos veces en la inscripción daiva de Jerjes (XPh, principios del siglo V a. C.). Este texto trilingüe también incluye una referencia a una daivadana (casa de los daiva ), que generalmente se interpreta como una referencia a un santuario.

En su inscripción, Jerjes registra que "por el favor de Ahura Mazda destruí ese establecimiento de los daivas y proclamé: '¡No adorarás a los daivas!'" ^[16] Esta declaración ha sido interpretada de dos maneras: o bien la declaración es ideológica y los daivas eran dioses que debían ser rechazados, o bien la declaración tenía motivaciones políticas y los daivas eran dioses que eran seguidos por enemigos (potenciales) del estado. ^[17]

En los textos persas medios de la tradición zoroástrica, las s se representan invariablemente con el ideograma arameo ŠDYA o el plural más común ŠDYAʼn , que significa "demonios" incluso en singular.

Los rocíos juegan un papel crucial en el drama cosmogónico del Bundahishn , una visión zoroástrica de la creación completada en el siglo XII. En este texto, el espíritu maligno Ahriman (el equivalente persa medio del avéstico Angra Mainyu ) crea sus hordas de rocíos para contrarrestar la creación de Ormuz (el avéstico Ahura Mazda ). Esta noción ya se menciona en el Vendidad (ver textos del avéstico más reciente más arriba), pero solo se desarrolla adecuadamente en el Bundahishn . En particular, se ve a Ahriman crear seis rocíos que en la tradición zoroástrica son las antítesis de los Amahraspand (el avéstico Amesha Spentas ).

Reflejando la tarea de los Amesha Spentas a través de los cuales Ahura Mazda realizó la creación, las seis antítesis son el instrumento a través del cual Angra Mainyu crea todos los horrores del mundo. Además, los arch - daevas de Vendidad 10.9 y 19.43 son identificados como las contrapartes antitéticas de los Amesha Spentas. Los seis archidemonios enumerados en las Epístolas de Zadspram (WZ 35.37) y el Gran Bundahishn (GBd. 34.27) son: ^[18]

• Akoman de "mal pensamiento" opuesto a Wahman / Bahman de "buen pensamiento" (Av. Aka Manah versus Vohu Manah )
• Indar que congela las mentes de los justos oponiéndose a Ardawahisht de la "mejor verdad" (Av. Iṇdra versus Asha Vahishta ).
• Nanghait de descontento oponiéndose a Spendarmad de "santa devoción" (Av. Nanghaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti )
• Sawar / Sarvar de la opresión que se opone a Shahrewar del "dominio deseable" (Av. Saurva versus Kshathra Vairya )
• Tauriz / Tawrich de la destrucción que se opone a Hordad de la "totalidad" (Av. Taurvi versus Haurvatat )
• Zariz / Zarich que envenena las plantas oponiéndose a Amurdad de "inmortalidad" (Av. Zauri versus Ameretat )

Estas oposiciones difieren de las que se encuentran en las escrituras, donde los principios morales (que cada Amesha Spenta representa) se oponen a los principios inmorales. Sin embargo, esto no es una ruptura completa, ya que mientras que en los Gathas asha —el principio— es el opuesto diametral del druj abstracto , en la tradición zoroástrica, es Ardawahisht , el Amesha Spenta que es la hipóstasis de asha , al que se opone Indar, quien congela las mentes de las criaturas para que no practiquen la "rectitud" ( asha ). El Gran Bundahishn 34.27 agrega dos archidemonios más, que sin embargo no se oponen a Amesha Spentas: ^[18]

• Xeshm de “ira” en oposición a Srosh de “obediencia” (Av. Aeshma versus Sraosha )
• Gannag menog , la "muerte inmunda" o "espíritu apestoso", opuesto a Hormazd ( Gannag menog es desconocido en el Avesta, y Hormazd es Ahura Mazda ).

También reflejando el acto de creación de Ormuzd, es decir, la realización de los Amesha Spentas por su "pensamiento", está la creación de los rocíos por parte de Ahriman a través de su "esencia demoníaca". Otros textos describen este evento como algo que fue en detrimento de Ahriman, ya que su acto de "creación" es en realidad un acto de destrucción. Ahriman es el epítome (e hipóstasis) de la destrucción, y por lo tanto no "creó" a los demonios, los realizó a través de la destrucción, y luego se convirtieron en esa destrucción. La consecuencia es que, como Ahriman y los rocíos solo pueden destruir, en última instancia se destruirán a sí mismos ( Denkard 3). Como también lo hacen los textos medievales para Ahriman, cuestionan si los rocíos existen en absoluto. Dado que la "existencia" es el dominio de Ormuzd, y Ahriman y sus rocíos son antiexistencia, se deduce que Ahriman y sus rocíos no podrían existir. Una interpretación de Denkard propone que los rocío eran percibidos como inexistentes físicamente (es decir, eran considerados no ontológicos) pero presentes psicológicamente. ^[19] (ver también: Ahriman: En la tradición zoroástrica )

En un conjunto diferente de textos, como el Shayest ne shayest y el Libro de Arda Wiraz , Ahriman y los rocíos eran absolutamente reales y se los describe como potencialmente catastróficos. En representaciones menos filosóficas, los rocíos son hordas de demonios con una gama de poderes individuales que van desde los casi benignos hasta los más malignos. Se apresuran colectivamente al anochecer para hacer lo peor que pueden, lo que incluye todas las formas posibles de corrupción en todos los niveles posibles de la existencia humana. Su destructividad es evidente no solo en la enfermedad, el dolor y la pena, sino también en eventos cósmicos como estrellas fugaces y eventos climáticos como sequías, ciclones y terremotos. A veces se los describe como poseedores de propiedades antropomórficas como caras y pies, o se les dan propiedades similares a las de los animales como garras y vello corporal. Pueden producir semen e incluso pueden aparearse con humanos como en el cuento de Jam y Jamag ( Bundahishn 14B.1).

Pero, con la excepción del Libro de Arda Wiraz , los rocíos no suelen ser descritos como una fuerza a la que temer. Con un optimismo fundamental, ^{[20] [21]} los textos describen cómo se puede mantener a raya a los rocíos , desde maldecirlos hasta participar activamente en la vida a través de buenos pensamientos, palabras y acciones. Muchos de los textos medievales desarrollan ideas ya expresadas en la Vendidad ("dada contra los demonios").

El fuego (cf. Adur ) es un arma eficaz contra el rocío , y mantener el fuego encendido en el hogar es un medio para proteger el hogar. El rocío es "particularmente atraído por las producciones orgánicas de los seres humanos, desde la excreción, la reproducción, el sexo y la muerte". ^[20] La oración y otras recitaciones de la liturgia, en particular la recitación de Yasht 1 (así Sad-dar 57), son eficaces para mantener a raya a los demonios. ^[22] Los demonios son atraídos por la charla a la hora de comer y cuando se rompe el silencio un demonio toma el lugar del ángel que está a nuestro lado. ^[23] Según Shayest-ne-Shayest 9.8, no es aconsejable comer después del anochecer, ya que la noche es el tiempo de los demonios. En el siglo IX, en el rivayat s (65.14), se describe a los demonios saliendo por la noche para causar estragos, pero obligados a regresar al inframundo por la gloria divina ( khvarenah ) al amanecer.

El zoroastrismo de los textos medievales es inequívoco en cuanto a qué fuerza es superior. El mal no puede crear y, por lo tanto, tiene una prioridad menor en el orden cósmico ( asha ). Según Denkard 5.24.21a, la protección de los yazata es, en última instancia, mayor que el poder de los demonios. Los demonios son agentes ("procuradores -vashikano- del éxito") de Ahriman (Avestan Angra Mainyu ) en las contiendas que continuarán hasta el fin de los tiempos, momento en el que el demonio se volverá invisible y las criaturas (de Dios) se volverán puras. ( Dadestan-i Denig 59)

Pero hasta la renovación final del mundo, la humanidad "se encuentra entre los yazad s y los dēw s; los [ yazad s] son ​​inmortales en esencia e inseparables de sus cuerpos ( mēnōg ), los hombres son inmortales en esencia pero separables de sus cuerpos (pasando de la condición gētīg a la mēnōg ), pero los dēw s son mortales en esencia e inseparables de sus cuerpos, que pueden ser destruidos". ^[20]

Además de los seis archidemonios (ver arriba) que se oponen a los seis Amesha Spentas, aparecen numerosas otras figuras en las escrituras y la tradición. Según Bundahishn XXVII.12, los seis archidemonios tienen cooperadores ( hamkars ), dispuestos en una jerarquía (no especificada más) similar a la de los yazata s . Estos son " rocíos [...] creados por los pecados que cometen las criaturas" ( Bundahishn XXVII.51) .

• Akatash de perversión (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Anashtih "disputa" (por ejemplo, Chidag Andarz i Poryotkeshan 38)
• Anast que profiere falsedad (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Apaush y Spenjaghra, que provocan sequía (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Araska de venganza (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Ashmogh de la apostasía (Avestan Ashemaogha )
• Az de avaricia y codicia (p. ej., Gbd XXVII)
• Buht de idolatría (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Bushasp de perezoso (Avestan Bushyasta ) (p. ej., Gbd XXVII)
• Diwzhat (Av. Daebaaman ), el engañador, el hipócrita
• Eshm de ira (Avestan Aeshma ) (p. ej., Gbd XXVII)
• Freptar de distracción y engaño (p. ej., Gbd XXVII)
• Jeh la ramera (Avestan Jahi ) (p. ej., Gbd III)
• Mitokht (también Mithaokhta ) del escepticismo y la falsedad (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Nang de desgracia y deshonra (por ejemplo, Dadestan-i Denig 53)
• Nas o Nasa (Avestan Nasu ) de polución y contaminación (por ejemplo, GBd XXVII)
• Niyaz causa necesidad (p. ej., Gbd XXVII)
• Pinih de tacañería y que atesora pero no disfruta de su tesoro (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Rashk (Avestan Areshko ) "envidia" (por ejemplo, Denkard 9.30.4)
• Sij que causa destrucción (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Sitoj que niega la doctrina (por ejemplo, Dadestan-i Denig 53)
• Spazg de calumnia (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Spuzgar , el negligente (p. ej., Andarz-i Khosru-i-Kavatan )
• Taromaiti de desprecio (p. ej., Gbd XXVII)
• Varun de lujuria antinatural (p. ej., Gbd XXVII)

Otras entidades incluyen:

• Aghash del mal de ojo (p. ej., Gbd XXVII)
• Astwihad de la muerte (Avestan Asto-widhatu o Asto-vidatu ) (por ejemplo, Gbd XXVII)
• [Azi-/Az-]Dahak (Avestan Azi Dahaka ), un rey monstruo con forma de serpiente. (por ejemplo, J 4)
• Cheshma que se opone a las nubes y causa terremotos y torbellinos (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Kunda , el corcel que lleva a los brujos (p. ej., Gbd XXVII)
• Uta que provoca enfermedades a través de la comida y el agua (por ejemplo, Gbd XXVII)
• Vizaresh que lucha por las almas de los muertos (por ejemplo, Gbd XXVII)

Los más destructivos de ellos son Astiwihad , el demonio de la muerte que lanza la soga de la mortalidad alrededor del cuello de los hombres al nacer, y Az , que es el más capaz de destruir la "sabiduría innata" del hombre. Az es, por tanto, la causa de la herejía y ciega al hombre justo, impidiéndole discernir la verdad y la falsedad.

En el Shahnameh se ofrece una lista de diez demonios : ^[24] Además de los mencionados Az "avaricia", Kashm "ira" (Avestan Aeshma ), Nang "deshonra", Niaz "querer" y Rashk "envidia", el poema épico incluye Kin "venganza", Nammam "chivato", Do-ruy "dos caras", napak-din "herejía" y (no nombrada explícitamente) ingratitud.

Algunas de las entidades que en los textos persas medios son demonios, están en los atributos de los demonios del Shahnameh , por ejemplo, varuna "al revés" o "de adentro hacia afuera", lo que refleja que tienden a hacer lo contrario de lo que se les pide que hagan. Aunque Ferdowsi generalmente describe a los div como seres distintos de los humanos, el poeta también usa la palabra para denotar "gente malvada". ^[24]

Una de las historias más populares del Shahnameh es la de Rostam y el Dīv-e Sapīd , el "demonio blanco" de Mazandaran , que ciega a los hombres de Rostam (quienes luego son curados con la sangre de la hiel del demonio).

• Ahmadi, Amir. "Dos características ctónicas del culto Daēva en la evidencia histórica". History of Religions 54, no. 3 (2015): 346–70. doi:10.1086/679000.

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