Atar

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Atar , Atash , Azar ( en avéstico : 𐬁𐬙𐬀𐬭 , romanizado:  ātar ) o Dāštāɣni , ^[1] es el concepto zoroástrico del fuego sagrado , a veces descrito en términos abstractos como "fuego ardiente e inardiente" o "fuego visible e invisible" (Mirza, 1987:389). Se considera que es la presencia visible de Ahura Mazda y su Asha a través del epónimo Yazata . Los rituales para purificar un fuego se realizan 1.128 veces al año. ^{[ cita requerida ]}

En el idioma avéstico , ātar es un atributo de fuentes de calor y luz, cuya forma nominativa singular es ātarš , fuente del persa ātaš (fuego). Alguna vez se pensó que estaba relacionado etimológicamente con el avéstico āθrauuan / aθaurun ( atharvan védico ), un tipo de sacerdote, pero eso ahora se considera improbable (Boyce, 2002:16). La etimología última de ātar , previamente desconocida (Boyce, 2002:1), ahora se cree que proviene del indoeuropeo *h _x eh _x tr- 'fuego'. Esto lo convertiría en un cognado del latín ater (negro) y del albanés vatër (forma definida: vatra ) "hogar", "chimenea", que fue prestado al rumano vatră "hogar", "chimenea", y luego se extendió al serbocroata vatra "fuego" y al ucraniano vatra "hoguera". ^{[2] [3]}

En el zoroastrismo posterior, ātar ( persa medio : 𐭠𐭲𐭥𐭥𐭩 ādar o ādur ) se confunde iconográficamente con el fuego mismo, que en persa medio es 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxsh , uno de los objetos principales del simbolismo zoroástrico.

Atar ya es evidente en los Gathas , los textos más antiguos del compendio del Avesta y que se cree que fueron compuestos por el propio Zoroastro . En esta coyuntura, como en el Yasna Haptanghaiti (el Yasna de siete capítulos que interrumpe estructuralmente a los Gathas y es lingüísticamente tan antiguo como los mismos Gathas), atar sigue siendo, con una sola excepción, un concepto abstracto, simplemente un instrumento, un medio, del Creador y todavía no es la divinidad ( yazata ) del calor y la luz en la que atar se convertiría en los textos posteriores.

En los textos más antiguos, atar es un medio, una facultad, a través de la cual se dicta el juicio y refleja la institución prezoroástrica de la ordalía por calor (Avéstico: garmo-varah , ordalía de calor; cf. Boyce 1996:cap. 6). La justicia se administra a través de atar ( Yasna 31.3, 34.4, 36.2, 47.2), el atar ardiente (31.19, 51.9), a través del calor de atar (43.4), a través del metal ardiente, brillante y fundido ( ayangha Khshushta , 30.7, 32.7, 51.9). Un individuo que ha pasado la prueba de fuego, ha alcanzado fuerza física y espiritual, sabiduría, verdad y amor con serenidad (30.7). Sin embargo, entre todas las referencias a atar en los textos más antiguos, solo se menciona una vez independientemente de Ahura Mazda . En esta excepción, se habla de atar en tercera persona del singular masculino: “Él detecta a los pecadores tomándoles de la mano” ( Yasna 34.4). En total, “se dice que hubo unos 30 tipos de pruebas de fuego en total” (Boyce, 2002:1).

También en los textos tempranos, tangencial a su papel en el establecimiento de la culpa, atar es la luz de la revelación a través de la cual Zoroastro es seleccionado por Ahura Mazda, el Zaratustra Mainyu Athra ( Yasna 31.3), irradiado por Ahura Mazda (43.9), portador de la convicción del "Buen Propósito" ( Vohu Manah , 43.4; ver también Amesha Spenta ), e iluminando el yo interior (46.7). Dentro de este marco del concepto de iluminación divina, atar irradia las "otras luces" (31.7), la esencia (de Ahura Mazda) desde la cual la percepción y la sabiduría impregnan el universo. Así también el mandato de Zoroastro de orar siempre en presencia de atar —ya sea hacia el sol, o hacia sus propios hogares— para así concentrar mejor sus devociones en asha , la rectitud y la virtud que se debe esforzar por alcanzar ( Yasna 43.9, ver también Boyce, 1975:455).

El papel gático del atar como medio para detectar la culpa no es directamente evidente en los textos posteriores del Avesta, pero reaparece en forma modificada como una alegoría de la quema y aniquilación del Angra Mainyu a través de la rectitud, "donde Asha Vahishta se identifica a veces con el fuego del hogar en el hogar". Allí, "la identificación en los reinos de la materia y del espíritu sólo sirve para poner más de relieve los principios fundamentales de las enseñanzas de Zoroastro con respecto a Asha" (Dhalla, 1938:170). No obstante, un vestigio de la antigua institución de la ordalía por calor está presente en Vendidad 4.54-55, donde hablar en contra de la verdad y violar la santidad de la promesa se castiga con azotes y se detecta con el consumo de "agua, ardiente, de color dorado, que tiene el poder de detectar la culpa". La traducción/comentario de Zend sobre este pasaje traduce "ardiente" como "que tiene azufre y sulfuro", y señala que la inocencia o la culpa se establecían mediante el consumo de este "líquido que detecta la culpa". De manera similar, en el Denkard , se dice que Adharbad Maraspand (el sumo sacerdote de la era sasánida a quien se le atribuye la recopilación de los textos del Avesta ) tenía nueve medidas de "zinc fundido incombustible" aplicadas en el pecho como prueba de la exactitud de los textos sagrados.

Desde un punto de vista cronológico, la transición de Atar como vehículo de juicio a Atar Yazata, la divinidad que preside el fuego ardiente, es abrupta. Mientras que los textos avésticos gáticos más antiguos asocian el calor (y, por lo tanto, el fuego) con el juicio severo, los textos avésticos más recientes presentan a la divinidad Atar como representante y representante del fuego mismo; asociada con el calor y la luz y esencial para el crecimiento. Sin embargo, la asociación de Asha Vahishta con Atar se mantiene, y a menudo se los menciona juntos ( Yasna 62.3, Nyashes 5.9, etc.). Lo mismo ocurre con sus roles como protectores, ya que "cuando el Espíritu Maligno atacó la creación de la Buena Verdad, intervinieron el Buen Pensamiento y el Fuego" ( Yasht 13.77).

En los textos posteriores, Atar es personificado como "el hijo" de Ahura Mazda (denominación estándar, Yasna 25.7 y otros) y se lo menciona como "lleno de gloria y lleno de remedios curativos" ( Nyash 5.6). En Yasna 17.11, Atar es "el amo de la casa", lo que recuerda el papel del fuego del hogar en los Gathas. El mismo pasaje enumera los "cinco tipos de fuego":

1. atar berezi-savah , "el atar altamente benéfico ", calificado en los textos Zend como "el fuego que come alimentos pero no bebe agua", y el tipo de fuego que arde en un Atash-Behram , el grado más alto de templo de fuego .
2. atar vohu-fryana , "el atar del buen afecto", cognado con bhaga y amigo ), posteriormente calificado como "el fuego que difunde la bondad" y "el fuego que consume tanto el agua como la comida".
3. atar urvazishta , "el atar de la mayor felicidad", posteriormente calificado como "el fuego de la vida feliz" y "el fuego que bebe agua pero no come".
4. atar vazishta , "el atar más veloz", posteriormente calificado como el fuego en las nubes, es decir, el relámpago, y como "el fuego que no bebe agua ni come comida".
5. atar spenishta , "el atar más sagrado", ^[4] cognado baltoeslavo šventas "sagrado") (descrito en los textos "Zend" como "el fuego de la prosperidad" y como el fuego espiritual que arde ante Ohrmuzd .

La descripción de los fuegos en los comentarios de la era sasánida (los textos Zend ) difiere ligeramente de la descrita en el Bundahishn ("Creación original", completado en el siglo XI o XII). En este último, la descripción del primer y último tipo de fuego está invertida.

Durante la última era aqueménida , Adar —como quintaesencia del Yazata Adar— fue incorporado a la jerarquía de divinidades zoroástricas. En esa posición, Adar ayuda a Asha Vahishta ( Avéstico, Persa medio : Ardvahisht ), la Amesha Spenta responsable de las luminarias . De entre las flores asociadas con los Yazatas , la de Adar es la caléndula ( Bundahishn 27.24).

La importancia de la divinidad Adar es evidente a partir de una dedicatoria a la entidad en el calendario zoroástrico : Adar es uno de los únicos cinco Yazatas que tienen una dedicatoria de nombre de mes. Además, Adar es el nombre del noveno día del mes en el calendario religioso zoroástrico, y el noveno mes del año del calendario civil iraní de 1925 ( persa moderno : Azar ) que tiene nombres de meses derivados de los utilizados por el calendario zoroástrico.

En la cosmogonía zoroástrica, Adar era la séptima de las siete creaciones del universo material. Solo con la ayuda de Adar , que actúa como fuerza vital, las otras seis creaciones comienzan su trabajo ( Bundahishn 3.7–8; explicado de forma más lógica en Zatspram 3.77–83).

Aunque los zoroastrianos veneran el fuego en cualquier forma, el fuego del templo no es literalmente para la reverencia del fuego, sino que junto con el agua limpia (véase Aban ), es un agente de pureza ritual. La ceniza limpia y blanca "para las ceremonias de purificación [se considera] como la base de la vida ritual", que "son esencialmente los ritos propios del cuidado de un fuego doméstico, ya que el culto del templo es el del fuego del hogar elevado a una nueva solemnidad" (Boyce, 1975:455). Porque, "el hombre que sacrifica al fuego con combustible en su mano, con el Baresman en su mano, con leche en su mano, con el mortero para triturar las ramas del sagrado Haoma en su mano, recibe felicidad" ( Yasna 62.1; Nyashes 5.7).

El culto zoroástrico al fuego es aparentemente mucho más reciente que el propio zoroastrismo y aparece aproximadamente en la misma época que el culto al santuario, que se evidencia por primera vez en el siglo IV a. C. (aproximadamente contemporáneo con la introducción de Adar como divinidad). No hay ninguna alusión a un culto al fuego en un templo en el Avesta propiamente dicho, ni existe ninguna palabra en persa antigua para designarlo. Además, Boyce sugiere que el culto al fuego en un templo se instituyó en oposición al culto a las imágenes y al santuario y "no se han identificado ruinas reales de un templo del fuego anterior al período parto" (Boyce, 1975:454).

Que el culto al fuego era una modificación doctrinal y estaba ausente en el zoroastrismo temprano todavía es evidente en el Atash Nyash posterior : en los pasajes más antiguos de esa liturgia, es el fuego del hogar el que habla a "todos aquellos para quienes cocina la comida de la tarde y la mañana", lo que Boyce observa que no es consistente con el fuego santificado. El culto del templo es un desarrollo aún posterior: de Heródoto se sabe que a mediados del siglo V a. C. los zoroastrianos adoraban al cielo abierto, subiendo montículos para encender sus fuegos ( Las Historias , i.131). Estrabón lo confirma, señalando que en el siglo VI, el santuario de Zela en Capadocia era un montículo artificial, amurallado, pero abierto al cielo ( Geographica XI.8.4.512).

En la época de los partos (250 a. C.-226 d. C.), el zoroastrismo contaba de hecho con dos tipos de lugares de culto: uno, aparentemente llamado bagin o ayazan , santuarios dedicados a una divinidad específica, construidos en honor del patrón Yazata de un individuo o familia e incluían un icono o efigie del homenajeado. El segundo eran los atroshan , los "lugares de fuego ardiente", que, como señala Boyce (1997: cap. 3), se hicieron cada vez más frecuentes a medida que el movimiento iconoclasta ganaba apoyo. Tras el ascenso de la dinastía sasánida, los santuarios de los Yazatas siguieron existiendo, y las estatuas, por ley, o bien se abandonaron como santuarios vacíos o se reemplazaron por altares de fuego (así también los populares santuarios de Meher/ Mitra , que conservaron el nombre de Darb-e Mehr -Puerta de Mitra- que es hoy uno de los términos técnicos zoroastrianos para un templo de fuego).

Además, como observó Schippman ( loc. Cit. Boyce, 1975:462), incluso durante la era sasánida (226-650 d. C.) no hay evidencia de que los fuegos se categorizaran según su santidad. "Parece probable que virtualmente solo hubiera dos, a saber, el Atash-i Vahram [literalmente: "fuego victorioso", más tarde malinterpretado como el Fuego de Bahram , véase Gnoli, 2002:512] y el menor Atash-i Adaran , o 'Fuego de Fuegos', un fuego parroquial, por así decirlo, que servía a un pueblo o barrio de la ciudad" (Boyce, 1975:462; Boyce 1966:63). Aparentemente, solo en el Atash-i Vahram se mantenía el fuego encendido continuamente, y los fuegos de Adaran se volvían a encender anualmente. Aunque los fuegos en sí tenían nombres especiales, las estructuras no, y se ha sugerido que "la naturaleza prosaica de los nombres persas medios ( kadag , man y xanag son todas palabras para una casa común) quizás reflejan un deseo por parte de aquellos que promovieron el culto del templo [...] de mantenerlo lo más cercano posible al culto ancestral del fuego del hogar, y desalentar la elaboración" (Boyce, 2002:9).

La práctica india parsi -zoroástrica de traducir el término athornan (derivado de la lengua avéstica "athravan") como "sacerdote del fuego" en el idioma inglés se basa en la suposición errónea de que el prefijo athra* deriva de atar (Boyce, 2002:16-17). El término athravan no aparece en los Gathas, donde un sacerdote es un zaotar , y en su uso más antiguo atestiguado ( Yasna 42.6) el término parece ser sinónimo de "misionero". En el Yasht 13.94 posterior, se dice que el propio Zoroastro fue un athravan , lo que en este contexto no podría ser una referencia a atar si un culto al fuego y su sacerdocio asociado aún no existían en la época de Zoroastro. Por lo tanto, con toda probabilidad, "la palabra athravan tiene una derivación diferente" (Boyce, 2002:17).

En Vendidad 1, Adar lucha contra Aži Dahāka , el gran dragón del cielo.

En el Shahnameh de Ferdowsi , Hoshang , el nieto del primer hombre Gayomard , descubre fuego en una roca. Lo reconoce como la gloria divina de Ahura Mazda, le rinde homenaje y ordena a su pueblo que haga lo mismo. También en el Shahnameh se cuenta la leyenda de Sevavash , que pasa por "el fuego que no arde" como prueba de su inocencia.

Durante la era sasánida (226-650 d. C.), el símbolo del fuego desempeña un papel muy similar al que desempeñó el sol alado Faravahar durante el período aqueménida (648-330 a. C.). A partir de Ardashir I , el fundador del Imperio sasánida , muchos de los reyes de la dinastía emitieron una o más monedas con el símbolo del fuego en el reverso, y los sellos y las bulas con el símbolo del fuego eran comunes.

Las primeras monedas de plata del imperio tienen bustos con casco de Ardashir I ( r. 226-241) o de su padre Papak en el anverso (la figura del monarca gobernante en el anverso es constante a lo largo de la dinastía), con una representación de un altar de fuego, acompañada por la leyenda atash i artakhshir , "Fuego de Ardeshir", en el reverso. El hijo de Ardashir, Shapur I ( r. 241-272), tiene una imagen muy similar, pero añade dos asistentes en el altar del fuego. En las monedas de Hormizd I (también conocido como Ardashir II, r. 272-273), el propio emperador atiende el fuego con la ayuda de un asistente. Bahram II (276-293) también aparece él mismo, acompañado por lo que pueden ser su reina y su hijo. Narseh ( r. 293-303) también atiende el fuego él mismo, esta vez solo. En las monedas de Shapur III ( r. 283-388), una divinidad parece emerger del fuego. La forma del altar del fuego en las monedas de Yazdegerd II ( r. 438-457) es similar a la de los templos del fuego actuales. La leyenda introducida bajo Ardeshir da lugar a una marca de ceca y un año de emisión bajo Peroz ( r. 457-484), una característica evidente en todas las monedas de la dinastía restante.

Atar es el nombre de un motor a reacción francés, desarrollado y producido por la empresa SNECMA.

• Aban , "las aguas", que tiene una importancia similar para el zoroastrismo .
• Los Gathas , los textos más sagrados del Avesta
• Yazatas y Amesha Spentas como divinidades zoroástricas
• Dedicación a Adar en el calendario zoroástrico
• Agni
• Éter luminífero
• Eitr , sustancia original del ser original, Ymir , en la antigua cosmología nórdica
• Llama eterna

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