esencia de rosas

esencia de rosas
Deidad de la estrella de la mañana y de la tarde
Fragmento de una estela del sur de Arabia que representa una cabra montés reclinada y tres cabezas de órix árabe , que estaban asociadas con ʿAṯtar.
Planeta	Venus
Animales	Gacela (en Siria y Arabia)
Equivalentes
Mesopotamia	Lugal-Marada , [1] Zababa (a través de la ecuación con Aštabi), [2] Ninurta (a través de la ecuación con Aštabi [3] y Lugal-Marada) [4]
Hurria	Astabi

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ʿAṯtar es una deidad cuyo papel, nombre e incluso género variaban a lo largo de la antigua religión semítica . En ambos géneros, ʿAṯtar se identifica con el planeta Venus , la estrella de la mañana y de la tarde. ^[5] ʿAṯtar es un personaje destacado en el Ciclo de Baal .

El nombre aparece en varias lenguas semíticas como:

• la forma femenina Ištar ( 𒀭𒀹𒁯 ) en acadio ;
• la forma masculina ʿAṯtar ( عثتر , pronunciación árabe: [ʕaθ.tar] ) en árabe ;
• y la forma masculina ʿÄstär ( ዐስተር ) en etiosemítico .

La variante masculina ugarítica de ʿAṯtar, 𐎓𐎘𐎚𐎗 ( ʿAṯtar ), aparece en el Ciclo Baʿal . ^[6]

La forma femenina semítica del noroeste de ʿAṯtar, la Gran Diosa 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ʿAṯtart ), se menciona a menudo en los textos rituales ugaríticos, pero jugó un papel menor en los textos mitológicos. ^[7]

Entre los arameos , ʿAṯtar aparece en forma masculina como el dios 𐡏𐡕𐡓 ( ʿAttar ), en cuya capacidad se lo identificaba con el baetilo como 𒁹𒀀𒋻𒋡𒈬 ( ʿAttar-qāmu , lit. ' ʿAttar es el baetilo ' ). ^{[6] [8]} 

Dentro de la antigua religión aramea, los antepasados ​​fallecidos de los clanes, llamados ʿamm , eran adorados como figuras idealizadas que podían asimilarse a ʿAttar, como lo evidencian nombres personales como 𒁹𒀀𒋻𒄩𒄠 𒁹𒀀𒋻𒄩𒈬 ( ʿAttar-ʿammu , lit. ' ʿAttar es el antepasado ' ), y 𒁹𒀀𒀜𒋻 y 𒁹𒀀𒈨𒀀𒋻 ( ʿAmmī-ʿAttar , lit. ' Mi antepasado es ʿAttar ' ). ^[9]  

El uso del nombre del dios ʿAttar como elemento teofórico está atestiguado en el nombre 𐡁𐡓𐡏𐡕𐡓 ( Bar-ʿAttar , lit. ' Hijo de ʿAttar ' ), que está atestiguado en un sello del siglo VIII a. C. y también era el nombre del primer gobernante conocido de Laqē, así como 𐡏𐡕𐡓𐡎𐡌𐡊 ( ʿAttar-sumki , lit. ' ʿAttar es mi apoyo ' ), que era el nombre de dos gobernantes del reino de Bēt-Gūš . El nombre de este dios siempre aparece en forma masculina, incluso en nombres de mujeres, como ʿAttar-ramat y ʿAttar-ṭabat, lo que atestigua que el ʿAttar arameo era una deidad claramente masculina. ^{[10] [8]}  

Una de las hipóstasis del ʿAttar arameo era 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( ʿAttar-Šamayin ), es decir, el ʿAttar de los Cielos: en este papel, ʿAttar era la encarnación del poder procreador del cielo en forma de la humedad proporcionada por la lluvia, que hacía fértil a su consorte, la diosa de la Tierra que se había secado por el calor del verano. Debido al papel de ʿAttar como proveedor de la lluvia, su epíteto "de los Cielos" se refiere a su manifestación como relámpagos y truenos en los cielos. ^[8]

El nombre de la diosa que era la consorte de ʿAttar no está atestiguado en arameo, pero está registrado en sabaico como 𐩠𐩥𐩨𐩪 ( Huwbis ) o 𐩠𐩨𐩪 ( Hūbis ), que se deriva de la raíz semítica del sur 𐩺-𐩨-𐩪 ( ybs ), en sí misma una declinación de la raíz semítica yb-š , que significa "estar seco". La posición de Hūbis/Huwbis como consorte de ʿAttar-Šamayin está atestiguada por la representación de una diosa frente a un adorador de pie en un sello cilíndrico arameo del siglo VIII , con la imagen de una vulva , el símbolo de Hūbis/Huwbis, presente detrás de la diosa y sobre una gacela reclinada -el animal sagrado de ʿAttar- sobre la que también estaba inscrito el nombre del propio dios. ^[8]

El registro más antiguo de ʿAttar-Šamayin proviene de una inscripción aramea en el sello cilíndrico del siglo VIII a. C. perteneciente a un individuo llamado Barruq , que se describe en la inscripción como un 𐡏𐡁𐡃 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( ʿBD ʿTRŠMYN . lit. ' sirviente de ʿAttar-Šamayin ' ); el propio nombre de Barruq, que significa "trueno", era una referencia a ʿAttar-Šamayin en su papel de dios asociado con el trueno y el relámpago. ^[8] 

En el reino de Aksum , situado en el Cuerno de África , Attar era adorado: ^{[11] [12]} como dios del sol y de la luna y como padre de los otros miembros del panteón axumita: Maher y Beher , el primero de los cuales compartían con el reino himyarita . Estaba asociado con el dios Zeus .

Entre los antiguos árabes del sur , 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ʿAṯtar ) era una deidad masculina que había conservado la prominencia de su papel como deidad del planeta Venus como la Estrella de la Mañana, y era un dios que presidía las tormentas eléctricas y que proporcionaba irrigación natural en forma de lluvia. ^[8] ʿAṯtar, por tanto, ocupaba un lugar muy importante dentro del antiguo panteón del sur de Arabia, en el que sustituyó al antiguo dios supremo semítico ʾIl como deidad suprema. ^{[6] [13]}

El nombre de ʿAṯtar fue sufijado con una imitación en el reino de Ḥaḍramawt , en el sur de Arabia , dando así la forma hadramítica 𐩲𐩯𐩩𐩧𐩣 ( ʿŚTRM ). ^[14]

Dentro del politeísmo de Arabia del Sur , Atar ocupaba una posición suprema en la cosmología de los antiguos árabes del Sur como el dios que presidía el mundo entero, siempre aparecía primero en las listas y tenía varias manifestaciones con sus propios epítetos. ^[15] Los gobernantes de los antiguos estados de Arabia del Sur ofrecían banquetes rituales en honor a Atar, y el banquete se pagaba con el diezmo ofrecido al dios por el pueblo. ^[16]

Sin embargo, la deidad patrona de los qatabānianos era el dios de la Luna, llamado de diversas maneras 𐩲𐩣 ( ʿAmm , en qatabān ) o( Sayīn , en Ḥaḍramawt ), que era visto como más cercano a la gente en comparación con la figura más distante de ʿAṯtar, y la gente de estos estados en consecuencia se llamaban a sí mismos hijos de su respectivo dios Luna. ^{[17] [18] [15] [19]}

El dios de la caza era Atar, de Arabia del Sur, y los antiguos árabes del Sur realizaban cacerías rituales en su honor como ritos de fertilidad con el objetivo de hacer llover. Las presas elegidas durante estas cacerías eran probablemente gacelas, que eran sagradas para Atar. ^{[8] [7]}

Este aspecto cazador de ʿAṯtar también está presente en su variante femenina semítica del noroeste, que es llamada 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtart ṣawwādatu , lit. ' ʿAṯtart la cazadora ' ) en un pasaje de un texto ugarítico. La frase sagrada sabaica 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr , lit. ' el día en que realizó la caza de ʿAṯtar ' ) tenía un paralelo en una referencia a 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart , lit. ' el día 16 es la caza de ʿAṯtart ' ) en un texto de Emar . ^[7]   

Una de las hipóstasis del ʿAṯtar de Arabia del Sur era 𐩫𐩧𐩥𐩣 ( Kirrūm ), cuyo nombre, que era una formación de palabra semítica de patrón qittūl que significaba "lluvia", estaba relacionado con el geʽez ክራምት ( kəramt ), el amárico ክረምት ( krämt ), el tigre ካራም ( karam ) y el gurage oriental ከርም ( kärm ), todos ellos con significado de "estación de lluvias". Kirrūm era, por tanto, una forma de ʿAṯtar que proporcionaba fertilidad en forma de lluvia que dispensaba. ^[8]

Los babilonios identificaron a Kirrūm, bajo el nombre 𒀭𒆥𒀸𒈠 ( ᴰ Kinruma ), con su propia diosa 𒀭𒀹𒁯 ( ᴰ Ištar ), que era la diosa del planeta Venus así como la forma femenina mesopotámica de ʿAṯtar. ^[8]

Otra hipóstasis del ʿAṯtar de Arabia del Sur era 𐩲𐩻𐩩𐩧𐩦𐩧𐩤𐩬 ( ʿAṯtar-Šariqān ), es decir ʿAṯtar del Este, que era invocado especialmente en maldiciones como un dios vengador contra los enemigos. ^[8]

ʿAṯtar era adorado como una deidad masculina entre los antiguos árabes , quienes durante la Edad del Hierro estaban ubicados principalmente en el desierto sirio y el norte de Arabia. ^{[6] [8]}

De manera similar al vínculo entre ʿAttar y el culto ancestral del ʿamm entre los arameos, también existía una conexión entre ʿAttar y el culto a los antepasados ​​entre los árabes que está atestiguada desde el siglo VII a. C. en forma de un nombre personal registrado en acadio como 𒀭𒀀𒋫𒊏𒋛𒈠 ( ᴰ Atar-asima ), de una forma original del antiguo norte de Arabia ʿAttar-ʾaśyimāʾ , en la que el patrón divino de un clan o tribu, el 𐪆𐪚𐪃 ‎ ( śaym , del cual ʾaśyimāʾ es el plural roto de tipo ʾafʿilāʾu ), se asimila a ʿAttar. ^[9]

Una inscripción aramea del siglo VIII a. C. encontrada en una tumba en una región de los montes Zagros cerca de una tumba real mannaea menciona a ʿAttar como 𐡀𐡕𐡓𐡌𐡑𐡍 ( ʿAttar-Muṣurūn ), que es una variante de ʿAttar cuyo epíteto era la forma plural del árabe antiguo de مصر ( muṣru ), lit. ' marcha ' , siendo ʿAttar-Muṣurūn ʿAttar de las Marcas. El nombre "las Marcas" en sí era la designación asignada por los mesopotámicos al norte de Ḥijāz y al Négueb . El nombre de la deidad es seguido por el título 𐡍𐡂𐡔 ( ngš ), correspondiente al antiguo árabe del norte 𐪌𐪔𐪆 ( ngś ) y al etiosemitico ንጉሥ ( nəguś ), y que significa "el gobernante". ^[8] 

ʿAttar-Muṣurūn era, pues, la principal deidad del norte de Arabia, y la tumba en la que se encontró inscrito su nombre probablemente pertenecía a un árabe que había sido deportado por los asirios a sus regiones fronterizas del noreste. ^[8]

Los árabes qedaritas adoraban a ʿAṯtar en su forma de ʿAttar-Šamayin , cuyo nombre está atestiguado en el antiguo árabe del norte como 𐪒𐪉𐪇𐪊𐪃 ‎ ( ʿAttar-Šamē ). Los registros asirios mencionan a este dios, al que en acadio se hace referencia como 𒀭𒀀𒋻𒊓𒈠𒀀𒀀𒅔 ( ᴰ Atar-Samayin , que refleja la forma aramea ʿAttar-Šamayin en lugar de la antigua ʿAttar-Šamē del norte de Arabia ), como una de las deidades qedaritas cuyos ídolos fueron capturados como botín de guerra por el rey neoasirio Sîn-ahhī-erība y fueron devueltos a los qedaritas por su hijo y sucesor Aššur-aḫa-iddina . ^[8]

El culto a ʿAṯtar en su forma de ʿAṯtar-Kirrūm también fue practicado por los qedaritas, como lo atestigua una inscripción del rey neoasirio Aššur-aḫa-iddina que menciona a esta deidad en acadio como 𒀭𒀀𒋻𒆪𒊒𒈠𒀀 ( ᴰ Atar-Kumrumā ), con la disimilación del epíteto kirrūm en kumrumā reflejando la influencia del acadio 𒆪𒌝𒀸 ( kumrum ) y el arameo 𐡊𐡅𐡌𐡓𐡅 ( kumru ), que significan "sacerdote". ^[8]

En Palmira , donde vivía una gran población árabe, el árabe ʿAṯtar fue asimilado al gran dios arameo- cananeo , Baʿal , en la forma de Bōlʿaṯtār , más tarde 𐡡𐡥𐡫𐡰𐡯𐡶𐡴 ‎ ( Bōlʿastōr ), es decir Baʿal-ʿAṯtar. ^{[6] [8]}

La forma masculina 𐤏𐤔𐤕𐤓 ‎ ( ʿAštar ) existía entre los pueblos cananeos como una deidad astral, lo que está atestiguado por su mención junto con el dios de la luna Šaggar en la inscripción de Dayr ʿAllā del siglo IX o VII a. C. , cuyo tema es en gran parte la diosa del sol Šamāš , formando así una tríada del Sol, la Luna y Venus similar a la atestiguada en el sur de Arabia , y sugiriendo una influencia religiosa del sur de Arabia en Moab. Las hipóstasis de ʿAṯtar que aparecen entre los diversos pueblos cananeos podrían haber sido una variación transjordana indígena de su dios o adaptaciones locales de la variante del norte de Arabia del dios. ^[8]

Una posible variante fenicia de ʿAštar podría estar atestiguada como un elemento teofórico 𐤏𐤔𐤕𐤓 ‎ ( ʿAštar ) en un nombre personal de Biblos , 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤇𐤍 ‎ ( ʿŠTR-ḤN ). ^[6]

En el siglo V a. C., bajo el Imperio aqueménida , existía un santuario dedicado a ʿAštar en la llanura de Sharon en Canaán, en un lugar correspondiente a la actual ciudad israelí de Elyakhin , donde era adorado por fenicios, arameos y árabes. ^[6]

Las unidades árabes del ejército aqueménida estacionadas en Canaán durante el siglo V a. C. que participaron en el culto de ʿAštar han dejado inscripciones que registran su nombre, con el sufijo mimación para diferenciarlo de la forma femenina cananea de ʿAṯtar, 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ( ʿAštart ), en las escrituras fenicia y aramea como 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤌 ‎ y 𐡏𐡔𐡕𐡓𐡌 ‎ ( ʿAštarum ). Esta forma del nombre del dios era claramente del norte de Arabia, lo que demuestra que los adoradores que habían dejado estas inscripciones eran originalmente del norte de Arabia, posiblemente de Taymāʿ o Dadān . ^{[8] [14]}

ʿAštar fue atestiguado entre el pueblo cananeo de los moabitas durante el siglo IX a. C., cuando fue identificado con el dios patrón de Moab, 𐤊𐤌𐤔 ‎ ( Kamōš ), en la forma de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ‎ ( ʿAštar-Kamōš ). ^{[6] [8] [20]}

Según la inscripción del rey moabita Mōšaʿ en la estela de la victoria que conmemora su triunfo en una guerra contra los israelitas, había sacrificado a toda la población de la ciudad de Nebo a ʿAštar-Kamōš. Esto se debió probablemente a la influencia del ʿAṯtar-Šariqān de Arabia del Sur, es decir, a la hipóstasis de ʿAštar como deidad vengadora a la que se invocaba en las maldiciones contra los enemigos. ^[8]

ʿAštar aparece como el demonio Ashtar en el videojuego Shin Megami Tensei II .

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