Indra

Indra
Rey de los Devas Rey de Svarga Dios del clima , los relámpagos , los truenos , las tormentas y la lluvia
Pintura de Indra en su montura de elefante, Airavata, c. 1820.
Otros nombres	Devendra , Mahendra , Surendra, Surapati, Suresha, Devesha, Devaraja , Amaresha, Parjanya , Vendhan,
Devanagari	इन्द्र
Transliteración del sánscrito	Indra
Afiliación	Adityas , Deva , Dikpala , Parjanya
Morada	Amarāvati , la capital de Indraloka en Svarga [1]
Mantra	Om Indra Devaya Namah Om Indra Rajaya Vidmahe Mahaindraya Dhimahi Tanno Indraya Prachodayat
Arma	Vajra (rayo), Astras , Indrastra , Aindrastra,
Símbolos	Vajra , la red de Indra
Día	Domingo
Montar	Airavata (elefante blanco), Uchchaihshravas (caballo blanco), Un carro divino uncido con ocho caballos
Textos	Vedas , Puranas , Upanishads
Género	Masculino
Festivales	Indra Jatra , Indra Vila , Raksha Bandhan , Lohri , Sawan , Deepavali
Genealogía
Padres	Kashyapa y Aditi (según los Puranas ) [2] [3] [a]
Hermanos	Adityas incluidos Surya , Varuna , Bhaga , Aryaman , Mitra , Savitr y Vamana
Consorte	Shachi
Niños	Jayanta , Rishabha, Midhusha, Jayanti , Devasena ( Shashthi ), Vali y Arjuna.
Equivalentes
Equivalente cananeo	Baal
Equivalente griego	Zeus
Equivalente indoeuropeo	Perkwunos
Equivalente nórdico	Thor
Equivalente romano	Júpiter
Equivalente eslavo	perún
Equivalente celta	Taranis
Equivalente japonés	Susanoo-no-Mikoto , Tsukuyomi-no-Mikoto
Equivalente nuristaní	Gran Gish , Sudrem
Equivalente egipcio	Amón
Equivalente budista	Sakra

Indra ( / ˈɪndrə / ; sánscrito : इन्द्र ) es el rey de los devas [ 4 ^] y Svarga en el hinduismo . Está asociado con el cielo, los relámpagos, el clima, los truenos, las tormentas, las lluvias, los flujos de los ríos y la guerra. ^{[5] [6] [7] [8]}

Indra es la deidad más mencionada en el Rigveda . ^[9] Se le celebra por sus poderes basados ​​en su condición de dios del orden, ^[4] y por ser el que mató al gran mal, un asura llamado Vritra , que obstruía la prosperidad y la felicidad humanas. Indra destruye a Vritra y sus "fuerzas engañosas", y de ese modo trae la lluvia y el sol como el salvador de la humanidad. ^{[8] [10]}

La importancia de Indra disminuye en la literatura india postvédica, pero aún desempeña un papel importante en varios acontecimientos mitológicos. Se lo representa como un héroe poderoso. ^[11]

Según el Vishnu Purana , Indra es el título que lleva el rey de los dioses , que cambia cada Manvantara , un período cíclico de tiempo en la cosmología hindú . Cada Manvantara tiene su propio Indra y el Indra del Manvantara actual se llama Purandhara . ^{[12] [13] [14] [15]}

Indra también es representado en las mitologías budista ( Pali : Indā ) ^{[16] [17]} y jainista ^[18] . Indra gobierna sobre el muy buscado reino de los Devas del renacimiento dentro de la doctrina Samsara de las tradiciones budistas. ^[19] Sin embargo, al igual que los textos hindúes postvédicos, Indra también es objeto de ridículo y reducido a un estado de figura decorativa en los textos budistas, ^[20] mostrado como un dios que sufre renacimiento. ^[19] En las tradiciones jainistas, a diferencia del budismo y el hinduismo, Indra no es el rey de los dioses, sino el rey de los superhumanos que residen en Svarga-Loka, y es una parte muy importante de la cosmología del renacimiento jainista. ^[21] También es quien aparece con su consorte Indrani para celebrar los momentos auspiciosos en la vida de un Jain Tirthankara , una iconografía que sugiere al rey y la reina de los superhumanos que residen en Svarga marcando reverencialmente el viaje espiritual de un Jain. ^{[22] [23]} Es un equivalente aproximado de Zeus en la mitología griega , o Júpiter en la mitología romana . Los poderes de Indra son similares a otras deidades indoeuropeas como los nórdicos Odín , Perun , Perkūnas , Zalmoxis , Taranis y Thor , parte de la gran mitología protoindoeuropea . ^{[8] [24] [25]}

La iconografía de Indra lo muestra empuñando su Vajra y montando su vahana , Airavata . ^{[26] [27]} La ​​morada de Indra está en la ciudad capital de Svarga, Amaravati , aunque también se le asocia con el Monte Meru (también llamado Sumeru). ^{[19] [28]}

Las raíces etimológicas de Indra no están claras y ha sido un tema controvertido entre los académicos desde el siglo XIX, con muchas propuestas. ^{[30] [31]} Las propuestas más importantes han sido:

• raíz ind-u , o "espíritu", basada en la mitología védica que afirma que conquistó la lluvia y la trajo a la tierra. ^{[26] [30]}
• raíz ind , o "equipado con gran poder". Esto fue propuesto por Vopadeva. ^[26]
• raíz idh o "espíritu", e ina o "fuerte". ^{[32] [33]}
• Raíz indha , o "encendedor", por su capacidad de traer luz y poder ( indriya ) que enciende las fuerzas vitales de la vida ( prana ). Esto se basa en Shatapatha Brahmana . ^[34]
• La raíz idam-dra , o "lo que ve", es una referencia a aquel que percibió por primera vez el Brahman metafísico autosuficiente . Esto se basa en el Aitareya Upanishad . ^[26]
• raíces en antiguas deidades indoeuropeas e indoarias. ^[35] Por ejemplo, afirma John Colarusso , como un reflejo del protoindoeuropeo *h₂nḗr- , el griego anēr , el sabino nerō , el avéstico nar- , el umbro nerus , el irlandés antiguo nert , el pastún nər , el osético nart y otros que se refieren todos a "el más varonil" o "héroe". ^[35]

Los estudios de la época colonial propusieron que Indra comparte raíces etimológicas con el avéstico Andra , el alto alemán antiguo *antra ("gigante") o el antiguo eslavo eclesiástico jedru ("fuerte"), pero Max Muller criticó estas propuestas como insostenibles. ^{[30] [36]} Estudios posteriores han vinculado al Indra védico con Aynar (el Grande) de la mitología circasiana, abaza y ubikh, y con Innara de la mitología hitita. ^{[35] [37]} Colarusso sugiere un origen póntico ^[b] y que tanto la fonología como el contexto de Indra en las religiones indias se explican mejor a partir de raíces indoarias y una etimología circasiana (es decir, *inra ). ^[35] Los estudios modernos sugieren que el nombre se originó en el Complejo Arqueológico Bactria-Margiana , donde vivieron los arios antes de establecerse en la India.

En otros idiomas también se le conoce como

Indra tiene muchos epítetos en las religiones indias, especialmente Śakra (शक्र, poderoso),

• Parjanya (पर्जन्य, Lluvia)

Indra tiene un origen antiguo pero poco claro. Los aspectos de Indra como deidad son afines a otros dioses indoeuropeos; hay dioses del trueno como Thor , Perun y Zeus que comparten partes de sus mitologías heroicas, actúan como rey de los dioses y todos están vinculados a la "lluvia y el trueno". ^[40] Las similitudes entre Indra de la mitología védica y Thor de las mitologías nórdica y germánica son significativas, afirma Max Müller . Tanto Indra como Thor son dioses de la tormenta, con poderes sobre el rayo y el trueno, ambos llevan un martillo o un equivalente, ya que ambos el arma vuelve a su mano después de que la lanzan, ambos están asociados con toros en la capa más antigua de los respectivos textos, ambos usan el trueno como grito de batalla, ambos son protectores de la humanidad, ambos son descritos con leyendas sobre "ordeñando las vacas de las nubes", ambos son gigantes benévolos, dioses de la fuerza, de la vida, del matrimonio y dioses de la curación. ^[41]

Michael Janda sugiere que Indra tiene orígenes en el indoeuropeo *trigw-welumos [o más bien *trigw-t-welumos ] "destructor del recinto" (de Vritra , Vala ) y diye-snūtyos "impulsor de corrientes" (los ríos liberados, correspondientes al védico apam ajas "agitador de las aguas"). ^[42] El valiente y heroico Innara o Inra, que suena como Indra, es mencionado entre los dioses de los Mitanni , un pueblo de habla hurrita de la región hitita. ^[43]

Indra como deidad tenía presencia en el noreste de Asia Menor , como lo evidencian las inscripciones en las tablillas de arcilla de Boghaz-köi que datan de alrededor de 1400 a. C. Esta tablilla menciona un tratado, pero su importancia está en cuatro nombres que incluye reverencialmente como Mi-it-ra , U-ru-w-na , In-da-ra y Na-sa-at-ti-ia . Estos son respectivamente, Mitra, Varuna , Indra y Nasatya-Asvin del panteón védico como deidades reverenciadas, y también se encuentran en el panteón avéstico pero con Indra y Naonhaitya como demonios. Esto al menos sugiere que Indra y sus deidades compañeras estaban de moda en el sur de Asia y Asia Menor aproximadamente a mediados del segundo milenio a. C. ^{[32] [44]}

Indra es alabado como el dios supremo en 250 himnos del Rigveda , una escritura hindú que data de haber sido compuesta en algún momento entre 1700 y 1100 a. C. Es co-alabado como el supremo en otros 50 himnos, lo que lo convierte en una de las deidades védicas más celebradas. ^[32] También se lo menciona en la antigua literatura indoiraní, pero con una inconsistencia importante cuando se lo contrasta con los Vedas. En la literatura védica, Indra es un dios heroico. En los textos avésticos (antiguos textos iraníes preislámicos) como Vd. 10.9, Dk. 9.3 y Gbd 27.6-34.27, Indra -o más precisamente Andra ^[45] - es un demonio gigantesco que se opone a la verdad. ^{[35] [c]} En los textos védicos, Indra mata al archienemigo y demonio Vritra que amenaza a la humanidad. En los textos avésticos no se encuentra Vritra. ^[45]

Según David Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e Irán (actual). ^[46] Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos centroasiáticos y nuevos indoeuropeos", ^[46] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" ^[47] de la cultura Bactria-Margiana . ^[47] Se encontraron al menos 383 palabras no indoeuropeas en esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . ^[48] Según Anthony,

Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder/victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura del Índico antiguo en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Se lo asoció más que a cualquier otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes del Índico antiguo. ^[49]

Sin embargo, según Paul Thieme , "no hay ninguna justificación válida para suponer que el adjetivo protoario *vrtraghan estuviera específicamente relacionado con *Indra o cualquier otro dios en particular". ^[50]

En el Rigveda , se describe a Indra como un hombre de voluntad fuerte, armado con un rayo y montado en un carro:

5. Que el cielo alcista te fortalezca, toro; como toro viajas con tus dos bayos alcistas. Como toro con carro alcista, tú, de buenos labios, como toro con voluntad alcista, tú, el de la maza, prepáranos un botín.

—  Rigveda, Libro 5, Himno 37: Jamison ^[51]

El arma de Indra, que utilizó para matar al malvado Vritra, es el vajra o rayo. Otros símbolos iconográficos alternativos para él incluyen un arco (a veces como un arco iris colorido), una espada, una red , un nudo corredizo, un anzuelo o una caracola. ^[52] El rayo de Indra se llama Bhaudhara. ^[53]

En el período postvédico, monta un gran elefante blanco de cuatro colmillos llamado Airavata . ^[26] En las esculturas y relieves de los templos, normalmente se sienta sobre un elefante o cerca de uno. Cuando se muestra que tiene dos, sostiene el Vajra y un arco. ^[54]

En las tradiciones Shatapatha Brahmana y Shaktismo, se afirma que Indra es la misma que la diosa Shodashi (Tripura Sundari), y su iconografía se describe de manera similar a la de Indra. ^[55]

El arco iris se llama Arco de Indra (sánscrito: इन्द्रधनुस् , indradhanus ). ^[52]

Indra era una deidad prominente en la era védica del hinduismo. ^[32] En la época védica, Indra fue descrito en el Rig Veda 6.30.4 como superior a cualquier otro dios. Sayana, en su comentario sobre el Rig Veda 6.47.18, describió a Indra asumiendo muchas formas, haciendo de Agni , Vishnu y Rudra sus formas ilusorias. ^[56]

Más de una cuarta parte de los 1.028 himnos del Rigveda mencionan a Indra, lo que lo convierte en la deidad a la que más se hace referencia. ^{[32] [57]} Estos himnos presentan una imagen compleja de Indra, pero a menudo se repiten algunos aspectos de Indra. De estos, el tema más común es cuando él, como el dios con un rayo, mata a la serpiente malvada Vritra que retenía las lluvias, y así liberaba las lluvias y los ríos que nutrían la tierra. ^[30] Por ejemplo, el himno Rigvédico 1.32 dedicado a Indra dice:

En el mito, Vṛtra se ha enrollado alrededor de una montaña y ha atrapado todas las aguas, es decir, los Siete Ríos . Todos los dioses abandonan a Indra por miedo a Vṛtra. Indra usa su vajra, una maza, para matar a Vritra y abrir de golpe las montañas para liberar las aguas. En algunas versiones, es ayudado por los Maruts u otras deidades, y a veces el ganado y el sol también son liberados de la montaña. ^{[60] [61]} En una interpretación de Oldenberg, los himnos se refieren a las nubes de tormenta serpenteantes que se juntan con vientos bramantes (Vritra), Indra es visto entonces como el dios de la tormenta que interviene en estas nubes con sus rayos, que luego liberan las lluvias nutriendo la tierra reseca, los cultivos y, por lo tanto, a la humanidad. ^[62] En otra interpretación de Hillebrandt, Indra es un dios solar simbólico ( Surya ) y Vritra es un gigante invernal simbólico (miniciclos históricos de la edad de hielo, frío) en los primeros himnos del Rigveda , no en los posteriores . Vritra es un demonio de hielo de la fría Asia central y las latitudes septentrionales, que retiene el agua. Indra es quien libera el agua del demonio invernal, una idea que más tarde se metamorfoseó en su papel de dios de la tormenta. ^[62] Según Griswold, esta no es una interpretación completamente convincente, porque Indra es simultáneamente un dios del rayo, un dios de la lluvia y un dios que ayuda al río en los Vedas. Además, el demonio Vritra que Indra mató se entiende mejor como cualquier obstrucción, ya sean nubes que se niegan a liberar la lluvia o montañas o nieve que retienen el agua. ^[62] Jamison y Brereton también afirman que Vritra se entiende mejor como cualquier obstáculo. El mito de Vritra está asociado con la Presión del soma al mediodía, que está dedicada a Indra o a Indra y los Maruts. ^[60]

Aunque en algunos versos se declara a Indra como el rey de los dioses, no hay una subordinación consistente de otros dioses a Indra. En el pensamiento védico, todos los dioses y diosas son equivalentes y aspectos del mismo Brahman abstracto eterno , ninguno consistentemente superior, ninguno consistentemente inferior. Todos los dioses obedecen a Indra, pero todos los dioses también obedecen a Varuna, Vishnu, Rudra y otros cuando surge la situación. Además, Indra también acepta y sigue las instrucciones de Savitr (la deidad solar). ^[63] Indra, como todas las deidades védicas, es parte de la teología henoteísta de la antigua India. ^[64]

El segundo mito más importante sobre Indra es el de la cueva de Vala. En esta historia, los Panis han robado ganado y lo han escondido en la cueva de Vala. Aquí Indra utiliza el poder de las canciones que canta para abrir la cueva y liberar al ganado y al amanecer. Lo acompañan en la cueva los Angirases (y a veces los Navagvas o los Daśagvas). Aquí Indra ejemplifica su papel como rey-sacerdote, llamado bṛhaspati . Finalmente, más adelante en el Rigveda, Bṛhaspati e Indra se convierten en deidades separadas, ya que tanto Indra como el rey védico pierden sus funciones sacerdotales. El mito de Vala estaba asociado con el prensado matutino del soma, en el que se donaba ganado a los sacerdotes, llamado dakṣiṇā . ^[60]

Indra no es un objeto visible de la naturaleza en los textos védicos, ni es una personificación de ningún objeto, sino ese agente que hace que fluyan los relámpagos, las lluvias y los ríos. ^[65] Sus mitos y aventuras en la literatura védica son numerosos, y van desde aprovechar las lluvias, atravesar montañas para ayudar a que fluyan los ríos, ayudar a que la tierra se vuelva fértil, liberar el sol derrotando a las nubes, calentar la tierra venciendo las fuerzas del invierno, ganar la luz y el amanecer para la humanidad, poner leche en las vacas, rejuvenecer lo inmóvil en algo móvil y próspero y, en general, se lo representa eliminando todo tipo de obstáculos al progreso humano. ^[66] Las oraciones védicas a Indra, afirma Jan Gonda , generalmente piden "producir el éxito de este rito, derribar a aquellos que odian al Brahman materializado ". ^[67] Los himnos de Rigveda declaran que es el "rey que se mueve y no se mueve", el amigo de la humanidad que mantiene unidas a las diferentes tribus de la tierra. ^[68]

A menudo se presenta a Indra como el hermano gemelo de Agni (fuego), otra deidad védica importante. ^[69] Sin embargo, también se lo presenta como el mismo, afirma Max Muller, como en el himno Rigvédico 2.1.3, que dice: "Tú, Agni, eres Indra, un toro entre todos los seres; tú eres el Visnú de amplio dominio, digno de adoración. Tú eres el Brahman, (...)". ^[70] También es parte de una de las muchas trinidades védicas como "Agni, Indra y Surya", que representan los aspectos "creador-sustentador-destructor" de la existencia en el pensamiento hindú. ^{[57] [d]}

Rigveda 2.1.3 Jamison 2014 ^[73]

1. Tú, Agni, como el toro de los seres, eres Indra; tú, de amplio alcance, digno de homenaje, eres Viṣṇu. Tú, oh señor de la formulación sagrada, descubridor de riquezas, eres el Brahman [Formulador]; tú, oh Repartidor, estás acompañado por la Plenitud.

La ascendencia de Indra es inconsistente en los textos védicos, y de hecho Rigveda 4.17.12 afirma que el propio Indra puede que ni siquiera sepa mucho sobre su madre y su padre. Algunos versos de los Vedas sugieren que su madre era una grishti (una vaca), mientras que otros la nombran Nishtigri. El comentarista medieval Sayana la identificó con Aditi , la diosa que es su madre en el hinduismo posterior. El Atharvaveda afirma que la madre de Indra es Ekashtaka, hija de Prajapati . Algunos versos de los textos védicos afirman que el padre de Indra es Tvaṣṭar o, a veces , se menciona a la pareja Dyaus y Prithvi como sus padres. ^{[73] (pp39, 582) [74] [75]} Según una leyenda que se encuentra en él ^{[ ¿dónde? ]} , antes de que Indra nazca, su madre intenta persuadirlo de que no tome una salida antinatural de su útero. Inmediatamente después de nacer, Indra roba soma a su padre, y su madre le ofrece la bebida. Después del nacimiento de Indra, su madre le asegura que prevalecerá en su rivalidad con su padre, Tvaṣṭar. Tanto la salida antinatural del útero como la rivalidad con el padre son atributos universales de los héroes. ^[60] En el Rigveda, la esposa de Indra es Indrani, alias Shachi, y se la describe como extremadamente orgullosa de su estatus. ^[76] El Rigveda 4.18.8 dice que después de su nacimiento, Indra fue tragado por un demonio, Kushava. ^[77]

Indra también aparece en muchos otros mitos que no se entienden bien. En uno, Indra aplasta el carro de Ushas (Amanecer) y ella huye. En otro, Indra vence a Surya en una carrera de carros arrancándole la rueda de su carro. Esto está relacionado con un mito en el que Indra y su compañero Kutsa viajan en el mismo carro tirado por los caballos del viento hasta la casa de Uśanā Kāvya para recibir ayuda antes de matar a Śuṣṇa , el enemigo de Kutsa. En un mito, Indra (en algunas versiones ^{[ ¿cuáles? ]} ayudado por Viṣṇu ) dispara a un jabalí llamado Emuṣa para obtener una papilla de arroz especial escondida dentro o detrás de una montaña. Otro mito cuenta que Indra mata a Namuci decapitándolo. En versiones posteriores de ese mito, Indra hace esto mediante un truco que involucra la espuma del agua. Entre otros seres que Indra mató se encuentran Śambara, Pipru, Varcin, Dhuni y Cumuri, entre otros. El carro de Indra es tirado por caballos bayos, conocidos como hárī . Llevan a Indra al lugar del sacrificio y lo traen de allí, e incluso se le ofrecen sus propios granos tostados. ^[60]

El antiguo Aitareya Upanishad equipara a Indra, junto con otras deidades, con Atman (alma, yo) en el espíritu de internalización de rituales y dioses del Vedanta. Comienza con su teoría cosmológica en el verso 1.1.1 al afirmar que, "en el principio, Atman, verdaderamente uno solo, estaba aquí -no había ninguna otra cosa parpadeante; él pensó: déjame ahora crear mundos". ^{[78] (p294) [79]} Esta alma, a la que el texto también se refiere como Brahman, luego procede a crear los mundos y seres en esos mundos en los que todos los dioses y diosas védicos como el dios del sol, el dios de la luna, Agni y otras divinidades se convierten en órganos cooperativos activos del cuerpo. ^{[79] [78] (p295–297) [80]} El Atman luego crea alimento, y así surge un universo sostenible no sensible, según el Upanishad. El Atman eterno entra entonces en cada ser vivo, llenando el universo de seres sensibles, pero estos seres vivos no logran percibir su Atman. El primero que vio al Atman como Brahman, afirma el Upanishad, dijo: " idam adarsha o "Lo he visto". ^[79] Otros entonces llamaron a este primer vidente como Idam-dra o "el que ve eso", que con el tiempo llegó a ser conocido crípticamente como "Indra", porque, afirma el Upanishad Aitareya , a todos, incluidos los dioses, les gustan los apodos cortos. ^{[78] (pp297–298)} La mención pasajera de Indra en este Upanishad, afirma Alain Daniélou, es una etimología popular simbólica. ^[26]

La sección 3.9 del Brihadaranyaka Upanishad conecta a Indra con el trueno, el rayo y la liberación de aguas. ^[81] En la sección 5.1 del Avyakta Upanishad , Indra es elogiado como aquel que encarna las cualidades de todos los dioses. ^[57]

En los textos postvédicos, Indra es representado como un dios hedonista y ebrio. Su importancia disminuye y evoluciona hasta convertirse en una deidad menor en comparación con otras del panteón hindú, como Vishnu , Shiva o Devi . En los textos hindúes, a veces se conoce a Indra como un aspecto ( avatar ) de Shiva . ^[57]

En los Puranas , el Ramayana y el Mahabharata , el sabio divino Kashyapa es descrito como el padre de Indra, y Aditi como su madre. En esta tradición, se le presenta como uno de sus treinta y tres hijos. ^{[82] [74]} Indra se casó con Shachi , la hija del danava Puloman . La mayoría de los textos afirman que Indra solo tuvo una esposa, aunque a veces se mencionan otros nombres. ^[74] El texto Bhagavata Purana menciona que Indra y Shachi tuvieron tres hijos llamados Jayanta , Rishabha, Midhusha. ^[83] Algunas listas añaden Nilambara y Rbhus. ^[75] Indra y Shachi también tuvieron dos hijas, Jayanti y Devasena . Jayanti se convierte en la esposa de Shukra , mientras que Devasena se casa con el dios de la guerra Kartikeya . ^[12] Indra es representado como el padre espiritual de Vali en el Ramayana y Arjuna en el Mahabharata . ^[20] Como es conocido por dominar todas las armas en la guerra, sus hijos espirituales Vali y Arjuna también comparten sus atributos marciales. Tiene un auriga llamado Matali . ^[84]

Indra tuvo múltiples aventuras amorosas con otras mujeres. Una de ellas fue Ahalya , la esposa del sabio Gautama. Indra fue maldecido por el sabio. Aunque los Brahmanas (siglos IX al VI a.C.) son las escrituras más antiguas que insinúan su relación, el Ramayana, una epopeya hindú de los siglos VII al IV a.C. –cuyo héroe es Rama– es la primera en mencionar explícitamente el asunto en detalle. ^[85]

Indra se convierte en una fuente de lluvias molestas en los Puranas, causadas por la ira con la intención de dañar a la humanidad. Krishna , un avatar de Vishnu , llega al rescate levantando el Monte Govardhana con la punta de su dedo y dejando que la humanidad se refugie bajo la montaña hasta que Indra agote su ira y ceda. ^[20] Según el Mahabharata , Indra se disfraza de brahmán y se acerca a Karna y le pide su kavacha (armadura corporal) y kundala (aretes) como caridad. Aunque era consciente de su verdadera identidad, Karna se quitó la kavacha y el kundala y cumplió el deseo de Indra. Complacido por este acto, Indra le regala a Karna un dardo celestial llamado Vasavi Shakti. ^{[ cita requerida ]}

Según el Vishnu Purana , Indra es la posición de ser el rey de los dioses que cambia en cada Manvantara , un período cíclico de tiempo en la cosmología hindú . Cada Manvantara tiene su propio Indra y el Indra del Manvantara actual se llama Purandhara . ^{[12] [13] [14] [15]}

La literatura Sangam en lengua tamil contiene más historias sobre Indra escritas por varios autores. En el Cilappatikaram , se describe a Indra como Malai venkudai mannavan, que literalmente significa "Indra con la guirnalda de perlas y el paraguas blanco". ^[86]

La literatura Sangam también describe Indra Vila (festival de Indra), el festival por la falta de lluvia, celebrado durante un mes completo a partir de la luna llena en Uttrai ( Chaitra ) y completado en la luna llena en Puyali ( Vaisakha ). Esto se describe en detalle en la epopeya Cilappatikaram . ^[87]

En su obra Tirukkural (anterior al siglo V d. C.), Valluvar cita a Indra para ejemplificar la virtud de la conquista de los propios sentidos. ^{[88] [89]}

Indra es una deidad importante adorada por el pueblo Kalash , lo que indica su prominencia en el hinduismo antiguo . ^{[90] [91] [e] [92] [f] [93] [94] [g] [95] [h] [96]}

La cosmología budista sitúa a Indra sobre el monte Sumeru , en el cielo Trayastrimsha. ^[17] Él reside y gobierna sobre uno de los seis reinos de renacimiento, el reino Devas de Saṃsāra , que es ampliamente buscado en la tradición budista. ^{[97] [j]} El renacimiento en el reino de Indra es una consecuencia de un muy buen Karma (Pali: kamma ) y el mérito acumulado durante una vida humana. ^[100]

En el budismo , a Indra se le suele llamar por su otro nombre, Śakra o Sakka, gobernante del cielo Trāyastriṃśa . ^[102] A Śakra se le conoce a veces como Devānām Indra o "Señor de los Devas". Los textos budistas también se refieren a Indra con numerosos nombres y epítetos, como es el caso de los textos hindúes y jainistas. Por ejemplo, el Buddhacarita de Asvaghosha en diferentes secciones se refiere a Indra con términos como "el de los mil ojos", ^[103] Puramdara , ^[104] Lekharshabha , ^[105] Mahendra , Marutvat , Valabhid y Maghavat . ^[106] En otros lugares, se le conoce como Devarajan (literalmente, "el rey de los dioses"). Estos nombres reflejan una gran superposición entre el hinduismo y el budismo, y la adopción de muchos conceptos y terminología védica en el pensamiento budista. ^[107] Incluso el término Śakra , que significa "poderoso", aparece en los textos védicos como en el himno 5.34 del Rigveda . ^{[26] [108]}

En el budismo Theravada, a Indra se lo denomina Indā en los cánticos vespertinos, como el Udissanādiṭṭhānagāthā (Iminā). ^[109]

El ataúd de Bimaran, hecho de oro con incrustaciones de granate, datado en torno al año 60 d. C., aunque algunas propuestas lo datan en el siglo I a. C., es una de las primeras evidencias arqueológicas disponibles que establecen la importancia de Indra en la mitología budista. La obra de arte muestra a Buda flanqueado por los dioses Brahma e Indra. ^{[110] [111]}

En China , Corea y Japón , se lo conoce por los caracteres 帝釋天 (chino: 釋提桓因, pinyin: shì dī huán yīn, coreano: "Je-seok-cheon" o 桓因Hwan-in , japonés: "Tai-shaku-ten", kanji : 帝釈天) y generalmente aparece opuesto a Brahma en el arte budista. Brahma e Indra son venerados juntos como protectores del Buda histórico (chino: 釋迦, kanji : 釈迦, también conocido como Shakyamuni ), y con frecuencia se los muestra dando al Buda infantil su primer baño. Aunque a Indra a menudo se lo representa como un bodhisattva en el Lejano Oriente, generalmente con el traje de la dinastía Tang , su iconografía también incluye un aspecto marcial, empuñando un rayo desde lo alto de su montura de elefante. ^{[ cita requerida ]}

En algunas escuelas del budismo y en el hinduismo, la imagen de la red de Indra es una metáfora del vacío de todas las cosas y, al mismo tiempo, una metáfora de la comprensión del universo como una red de conexiones e interdependencias ^{[112] [ referencia circular ]} .

En China, Indra (帝釋天 Dìshìtiān) es considerado uno de los veinticuatro devas protectores (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) del budismo. En los templos budistas chinos, su estatua suele estar consagrada en el Salón Mahavira junto con los demás devas.

En Japón, Indra (帝釈天 Taishakuten) es uno de los doce Devas, como deidades guardianas, que se encuentran en los templos budistas o sus alrededores (十二天Jūni-ten). ^{[113] [114] [115] [116]}

El nombre ceremonial de Bangkok afirma que la ciudad fue "dada por Indra y construida por Vishvakarman ". ^[117]

Indra en la mitología jainista siempre sirve a los maestros de Tirthankara . Indra aparece con mayor frecuencia en historias relacionadas con Tirthankaras, en las que el propio Indra gestiona y celebra los cinco eventos auspiciosos en la vida de ese Tirthankara, como Chavan kalyanak, Janma kalyanak, Diksha kalyanak, Kevala Jnana kalyanak y moksha kalyanak. ^[118]

Hay sesenta y cuatro Indras en la literatura jainista, cada uno de los cuales gobierna diferentes reinos celestiales donde las almas celestiales que aún no han obtenido Kaivalya ( moksha ) renacen según el jainismo. ^{[22] [119]} Entre estos muchos Indras, el gobernante del primer cielo Kalpa es el Indra que es conocido como Saudharma en Digambara y Sakra en la tradición Śvētāmbara . Es el más preferido, discutido y a menudo representado en cuevas jainistas y templos de mármol, a menudo con su esposa Indrani. ^{[119] (pp25–28) [120]} Saludan al devoto cuando él o ella entra, flanquean la entrada a un ídolo de Jina (conquistador) y guían a los dioses mientras se les muestra celebrando los cinco momentos auspiciosos en la vida de un Jina, incluido su nacimiento. ^[22] Estas historias relacionadas con Indra son representadas por laicos en la tradición jainista durante pujas (adoraciones) especiales o conmemoraciones festivas. ^{[22] [119] (pp29–33)}

En la comunidad jainista Digambara del sur de la India , Indra es también el título de los sacerdotes hereditarios que presiden las funciones del templo jainista. ^[22]

A medida que las religiones iraní e india divergieron entre sí, los dos grupos principales de deidades, los asuras ( ahura iraní ) y los daevas ( deva indio ) adquirieron características opuestas. ^{[ ¿especulación? ]} Por razones que no están del todo claras ^{[ cita requerida ]} , los asuras / ahuras fueron demonizados en la India y elevados en Irán, mientras que los devas / daevas fueron demonizados entre los iraníes y elevados en la India. En el Vendidad , una parte del Avesta , se menciona a Indra junto con Nanghaithya (Nasatya védico) y Sauvra (Śarva) como un demonio relativamente menor. ^{[121] [122]} Al mismo tiempo, muchas de las características de Indra en el Rigveda se comparten con los ahuras Mitra y Verethragna y el héroe legendario iraní Thraetona (Fereydun) . Es posible que Indra, originalmente una deidad menor que luego adquirió mayor importancia, adquiriera los rasgos de otras deidades a medida que su importancia aumentaba entre los indoarios. ^[122]

• Lee, Phil. "Las deidades Indra y Skanda en el budismo coreano". Chicago Divinity School. Chicago, IL: Universidad de Chicago.
• "Indra, Señor de las Tormentas y Rey del Reino de los Dioses". Filadelfia, Pensilvania: Museo de Arte de Filadelfia.
• "Ídolo de madera de Indra, siglo XIII, período Kamakura". Nara, Japón.