György Lukács | |
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Nacido | György Bernát Löwinger ( 13 de abril de 1885 )13 de abril de 1885 |
Fallecido | 4 de junio de 1971 (4 de junio de 1971)(86 años) Budapest, República Popular Húngara |
Educación | Universidad Real Húngara de Kolozsvár ( Dr. rer. oec. ) Universidad de Berlín Universidad Real Húngara de Budapest ( PhD ) |
Esposas |
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Premios | Orden de la Bandera Roja (1969) [4] |
Era | Filosofía del siglo XX |
Región | Filosofía occidental |
Escuela | Neokantismo [1] (1906-1918) Marxismo occidental / Marxismo hegeliano (después de 1918) [2] |
Tesis | A drámaírás főbb irányai a múlt század utolsó negyedében (Las principales direcciones de la escritura dramática en el último cuarto del siglo pasado) (1909) |
Asesor de doctorado | Zsolt Beöthy (director de tesis doctoral en 1909) |
Otros asesores académicos | Georg Simmel |
Estudiantes de doctorado | István Mészáros , Ágnes Heller |
Otros estudiantes notables | György Márkus |
Intereses principales | Filosofía política , teoría social , teoría literaria , estética , humanismo marxista |
Ideas notables | Cosificación , conciencia de clase , falta de hogar trascendental , el género de la tragedia como categoría ética [3] |
György Lukács ( nacido György Bernát Löwinger ; húngaro : szegedi Lukács György Bernát ; alemán : Georg Bernard Baron Lukács von Szegedin ; 13 de abril de 1885 - 4 de junio de 1971) fue un filósofo marxista , historiador literario , crítico literario y esteta húngaro . [5] Fue uno de los fundadores del marxismo occidental , una tradición interpretativa que se apartó de la ortodoxia ideológica marxista soviética . Desarrolló la teoría de la reificación y contribuyó a la teoría marxista con desarrollos de la teoría de la conciencia de clase de Karl Marx . También fue un filósofo del leninismo . Desarrolló y organizó ideológicamente las prácticas revolucionarias pragmáticas de Lenin en la filosofía formal de la revolución de partido de vanguardia .
Lukács fue especialmente influyente como crítico debido a sus desarrollos teóricos del realismo literario y de la novela como género literario . En 1919, fue nombrado Ministro de Cultura húngaro del gobierno de la efímera República Soviética de Hungría (marzo-agosto de 1919). [6] Se ha descrito a Lukács como el intelectual marxista preeminente de la era estalinista, aunque evaluar su legado puede ser difícil, ya que Lukács parecía apoyar el estalinismo como la encarnación del pensamiento marxista y, sin embargo, también defender un retorno al marxismo preestalinista. [7]
Lukács nació como Löwinger György Bernát en Budapest , Austria-Hungría , hijo del banquero de inversiones József Löwinger (más tarde Szegedi Lukács József; 1855-1928) y su esposa Adele Wertheimer (Wertheimer Adél; 1860-1917), que eran una familia judía adinerada. Tenía un hermano y una hermana. Él y su familia se convirtieron al luteranismo en 1907. [8]
Su padre fue nombrado caballero por el imperio y recibió un título de barón, convirtiendo a Lukács en barón también por herencia. [9] Como escritor, publicó bajo los nombres de Georg Lukács y György Lukács. Lukács participó en círculos intelectuales en Budapest , Berlín , Florencia y Heidelberg . [2] Recibió su doctorado en ciencias económicas y políticas ( Dr. rer. oec. ) en 1906 de la Universidad Real Húngara de Kolozsvár . [10] En 1909, completó su doctorado en filosofía en la Universidad de Budapest bajo la dirección de Zsolt Beöthy . [11]
Mientras estaba en la universidad en Budapest, Lukács formó parte de círculos intelectuales socialistas a través de los cuales conoció a Ervin Szabó , un anarcosindicalista que le presentó las obras de Georges Sorel (1847-1922), el defensor francés del sindicalismo revolucionario . [12] En ese período, las perspectivas intelectuales de Lukács eran modernistas y antipositivistas . De 1904 a 1908, formó parte de una compañía de teatro que produjo obras modernistas y psicológicamente realistas de Henrik Ibsen , August Strindberg y Gerhart Hauptmann . [13]
Entre 1906 y 1909, cuando tenía poco más de veinte años, trabajó en su obra de 1000 páginas A modern dráma fejlődésének története ( en español: Historia del desarrollo del drama moderno ). [14] Se publicó en Hungría en 1911. [15] [16] Se desesperó cuando ganó un premio en 1908 porque no pensó que el jurado estuviera en condiciones de juzgarlo. [17]
Lukács pasó mucho tiempo en Alemania y estudió en la Universidad de Berlín entre 1906 y 1907, tiempo durante el cual conoció al filósofo Georg Simmel . [13] Más tarde, en 1913, mientras estaba en Heidelberg, se hizo amigo de Max Weber , Emil Lask , Ernst Bloch y Stefan George . [13] El sistema idealista al que Lukács se adhirió en ese momento estaba intelectualmente en deuda con el neokantismo (entonces la filosofía dominante en las universidades alemanas) [13] y con Platón , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Søren Kierkegaard , Wilhelm Dilthey y Fiódor Dostoyevsky . En ese período publicó Alma y forma ( Die Seele und die Formen , Berlín, 1911; trad. 1974) y Teoría de la novela (1916/1920; trad. 1971). [6]
Tras el inicio de la Primera Guerra Mundial , Lukács fue eximido del servicio militar. [2] En 1914, se casó con la activista política rusa Jelena Grabenko. [2]
En 1915, Lukács regresó a Budapest, donde fue el líder del « Círculo dominical », un salón intelectual . Sus preocupaciones eran los temas culturales que surgían de las obras existencialistas de Dostoyevski, que temáticamente se alineaban con los intereses de Lukács en sus últimos años en Heidelberg. Como salón, el Círculo dominical patrocinaba eventos culturales cuyos participantes incluían figuras de vanguardia literaria y musical, como Karl Mannheim , el compositor Béla Bartók , Béla Balázs , Arnold Hauser , Zoltán Kodály y Karl Polanyi ; [18] algunos de ellos también asistían a los salones semanales. En 1918, el último año de la Primera Guerra Mundial (1914-1918), el Círculo dominical se dividió. Disolvieron el salón debido a su política divergente; varios de los miembros líderes acompañaron a Lukács al Partido Comunista de Hungría . [2]
Tras la Primera Guerra Mundial y la Revolución rusa de 1917 , Lukács reconsideró sus ideas. Se convirtió en un marxista comprometido en este período y se unió al incipiente Partido Comunista de Hungría en 1918. [19] [20] Hasta al menos septiembre de 1918, había tenido la intención de emigrar a Alemania, pero después de ser rechazado en una habilitación en Heidelberg, escribió el 16 de diciembre que ya había decidido seguir una carrera política en Hungría. [19] Lukács escribió más tarde que Béla Kun lo convenció de este camino . [19] La última publicación del período premarxista de Lukács fue "El bolchevismo como problema moral", un rechazo del bolchevismo por motivos éticos que aparentemente revirtió en cuestión de días. [20]
Como parte del gobierno de la efímera República Soviética de Hungría , Lukács fue nombrado Comisario del Pueblo de Educación y Cultura (fue adjunto del Comisario de Educación Zsigmond Kunfi ). [21]
József Nádass cuenta que, cuando se proclamó la república, Lukács estaba dando una conferencia titulada "Cultura antigua y cultura nueva" en una sala repleta, conferencia que fue interrumpida debido a la revolución. [22]
Durante la República Soviética de Hungría , Lukács fue un teórico de la versión húngara del terror rojo . [23] En un artículo en Népszava , del 15 de abril de 1919, escribió que "La posesión del poder del Estado es también un momento para la destrucción de las clases opresoras. Un momento que tenemos que aprovechar". [24] Lukács más tarde se convirtió en comisario de la Quinta División del Ejército Rojo húngaro , en cuya capacidad ordenó la ejecución de ocho de sus propios soldados en Poroszló , en mayo de 1919, lo que más tarde admitió en una entrevista. [25] [26] [27]
Después de la derrota de la República Soviética de Hungría, Kun le ordenó a Lukács que se quedara con Ottó Korvin , cuando el resto del liderazgo fue evacuado. La misión de Lukács y Korvin era reorganizar clandestinamente el movimiento comunista, pero esto resultó ser imposible. Lukács se escondió, con la ayuda de la fotógrafa Olga Máté . Después de la captura de Korvin en 1919, Lukács huyó de Hungría a Viena. Fue arrestado, pero se salvó de la extradición debido a un grupo de escritores que incluía a Thomas y Heinrich Mann . [28] Thomas Mann más tarde basó el personaje Naphta en Lukács en su novela La montaña mágica . [29]
Se casó con su segunda esposa, Gertrúd Bortstieber, en 1919 en Viena, miembro del Partido Comunista Húngaro . [22] [2]
Alrededor de la década de 1920, mientras Antonio Gramsci también estaba en Viena, aunque no se conocieron, [30] Lukács conoció a un compañero comunista, Victor Serge , y comenzó a desarrollar ideas leninistas en el campo de la filosofía. [31] Sus principales obras en este período fueron los ensayos recopilados en su obra magna Historia y conciencia de clase ( Geschichte und Klassenbewußtsein , Berlín, 1923). Aunque estos ensayos muestran signos [32] [d] de lo que Vladimir Lenin denominó " comunismo de izquierda " [35] (y los leninistas posteriores lo llamaron " ultraizquierdismo "), proporcionaron al leninismo una base filosófica sustancial. En julio de 1924, Grigory Zinoviev atacó este libro junto con el trabajo de Karl Korsch en el Quinto Congreso de la Comintern. [36]
En 1925, poco después de la muerte de Lenin, Lukács publicó en Viena el breve estudio Lenin: Un estudio sobre la unidad de su pensamiento ( Lenin: Studie über den Zusammenhang seiner Gedanken ). En 1925, publicó una revisión crítica del manual de materialismo histórico de Nikolai Bujarin . [37]
Como exiliado húngaro, permaneció activo en el ala izquierda del Partido Comunista Húngaro y se opuso al programa de Béla Kun , apoyado por Moscú . Sus "Tesis Blum" de 1928 exigían el derrocamiento del régimen contrarrevolucionario del almirante Horthy en Hungría mediante una estrategia similar a los frentes populares que surgieron en la década de 1930. Abogó por una "dictadura democrática" del proletariado y el campesinado como etapa de transición que condujera a la dictadura del proletariado . Después de que la estrategia de Lukács fuera condenada por la Comintern , se retiró de la política activa para dedicarse al trabajo teórico.
Lukács abandonó Viena en 1929, primero para Berlín y luego para Budapest. [2]
En 1930, mientras residía en Budapest, Lukács fue convocado a Moscú . [2] Esto coincidió con la firma de una orden de expulsión de la policía vienesa. Dejando a sus hijos para que estudiaran, Lukács y su esposa se fueron a Moscú en marzo de 1930. Poco después de su llegada, a Lukács se le "impidió" salir y se le asignó trabajar junto a David Riazanov ("en el sótano") en el Instituto Marx-Engels . [38]
Lukács regresó a Berlín en 1931 [5] y en 1933 abandonó Berlín una vez más para ir a Moscú para asistir al Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias . [5] Durante este tiempo, Lukács entró en contacto por primera vez con las obras inéditas del joven Marx . [2]
A Lukács y a su esposa no se les permitió abandonar la Unión Soviética hasta después de la Segunda Guerra Mundial . Durante la Gran Purga de Stalin , Lukács fue enviado al exilio interno en Tashkent por un tiempo, donde él y Johannes Becher se hicieron amigos. Lukács sobrevivió a las purgas del Gran Terror . Existe mucho debate entre los historiadores sobre hasta qué punto Lukács aceptó el estalinismo en este período. [2]
En 1945, Lukács y su esposa regresaron a Hungría. Como miembro del Partido Comunista Húngaro , participó en la creación del nuevo gobierno húngaro. A partir de 1945, Lukács fue miembro de la Academia Húngara de Ciencias . Entre 1945 y 1946 criticó duramente a los filósofos y escritores no comunistas. Se le ha acusado de desempeñar un papel "administrativo" (jurídico-burocrático) en la eliminación de intelectuales independientes y no comunistas como Béla Hamvas , István Bibó , Lajos Prohászka y Károly Kerényi de la vida académica húngara. Entre 1946 y 1953, muchos intelectuales no comunistas, incluido Bibó, fueron encarcelados o forzados a realizar trabajos manuales o de baja categoría.
La postura estética y política personal de Lukács sobre la cultura siempre fue que la cultura socialista acabaría triunfando en términos de calidad. Pensaba que debía desarrollarse en términos de culturas en competencia, no mediante medidas "administrativas". En 1948-49, la postura de Lukács a favor de la tolerancia cultural fue aplastada en una "purga de Lukács", cuando Mátyás Rákosi aplicó sus famosas tácticas del salami contra el Partido del Pueblo Trabajador Húngaro .
A mediados de los años 50, Lukács se reintegró a la vida del partido, que lo utilizó para ayudar a purgar la Unión de Escritores Húngaros en 1955-1956. Tamás Aczél y Tibor Méray (ex secretarios de la Unión de Escritores Húngaros) creen que Lukács participó a regañadientes y citan el hecho de que Lukács abandonara el presidium y la reunión en el primer receso como prueba de esta renuencia. [39]
En 1956, Lukács se convirtió en ministro del breve gobierno revolucionario comunista dirigido por Imre Nagy , que se oponía a la Unión Soviética. [40] En ese momento, la hija de Lukács dirigió un efímero partido de la juventud revolucionaria comunista. La posición de Lukács sobre la revolución de 1956 fue que el Partido Comunista Húngaro tendría que replegarse en un gobierno de coalición de socialistas y reconstruir lentamente su credibilidad ante el pueblo húngaro. Mientras fue ministro en el gobierno revolucionario de Nagy, Lukács también participó en el intento de reformar el Partido Comunista Húngaro sobre una nueva base. Este partido, el Partido Socialista Obrero Húngaro , fue rápidamente cooptado por János Kádár después del 4 de noviembre de 1956. [41]
Durante la Revolución húngara de 1956 , Lukács estuvo presente en los debates de la Sociedad Petőfi, comunista revolucionaria y antipartido, aunque siguió siendo parte del aparato del partido. Durante la revolución, como se menciona en el Diario de Budapest, Lukács abogó por un nuevo partido comunista alineado con los soviéticos. En su opinión, el nuevo partido podría ganar el liderazgo social solo mediante la persuasión en lugar de la fuerza. Lukács imaginaba una alianza entre el Partido de la Juventud Revolucionaria Húngara, comunista disidente, el Partido Socialdemócrata Húngaro revolucionario y su propio partido alineado con los soviéticos como un socio muy menor.
Tras la derrota de la Revolución, Lukács fue deportado a la República Socialista de Rumania junto con el resto del gobierno de Nagy. [40] A diferencia de Nagy, evitó la ejecución, aunque por poco. Debido a su papel en el gobierno de Nagy, el aparato del partido ya no confiaba en él. Los seguidores de Lukács fueron acusados de crímenes políticos durante las décadas de 1960 y 1970, y varios huyeron a Occidente. Los libros de Lukács El joven Hegel ( Der junge Hegel , Zúrich, 1948) y La destrucción de la razón ( Die Zerstörung der Vernunft , Berlín, 1954) se han utilizado para argumentar que Lukács criticaba encubiertamente al estalinismo como una distorsión del marxismo. [42] En esta lectura, estas dos obras son intentos de reconciliar el idealismo de la dialéctica hegeliana con el materialismo dialéctico de Marx y Engels, y posicionar al estalinismo como una filosofía del irracionalismo . [43] [44]
Regresó a Budapest en 1957. [5] Lukács abandonó públicamente sus posiciones de 1956 y se dedicó a la autocrítica. Tras abandonar sus posiciones anteriores, Lukács permaneció leal al Partido Comunista hasta su muerte en 1971. En sus últimos años, tras los levantamientos en Francia y Checoslovaquia en 1968, Lukács se volvió más crítico públicamente de la Unión Soviética y el Partido Comunista Húngaro. [45]
En una entrevista poco antes de su muerte, Lukács comentó:
Sin una auténtica teoría general de la sociedad y de su movimiento no se puede escapar del estalinismo. Stalin era un gran táctico... Pero Stalin, desgraciadamente, no era marxista... La esencia del estalinismo reside en anteponer la táctica a la estrategia, la práctica a la teoría... La burocracia generada por el estalinismo es un tremendo mal. La sociedad está asfixiada por ella. Todo se vuelve irreal, nominalista. La gente no ve ningún designio, ningún objetivo estratégico, y no se mueve... Así concluye Lukács: "[d]ebemos aprender a conectar las grandes decisiones del poder político popular con las necesidades personales, las de los individuos.
— Marco, Judith; Zoltan, Tarr (1989). págs. 215-216, Georg Lukács: teoría, cultura y política
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Escrita entre 1919 y 1922 y publicada en 1923, la colección de ensayos de Lukács Historia y conciencia de clase contribuyó a los debates sobre el marxismo y su relación con la sociología , la política y la filosofía . [46] Con esta obra, Lukács inició la corriente de pensamiento que llegó a conocerse como " marxismo occidental ". [47] [48] [20] Por orden de Lukács, no hubo reimpresión en vida de Lukács, por lo que fue rara y difícil de adquirir antes de 1968. Su regreso a la prominencia fue ayudado por los movimientos sociales de la década de 1960. [20]
El ensayo más importante del libro de Lukács introduce el concepto de “ reificación ”. En las sociedades capitalistas , las propiedades, relaciones y acciones humanas se transforman en propiedades, relaciones y acciones de cosas producidas por el hombre, que se vuelven independientes de él y gobiernan su vida. Estas cosas creadas por el hombre se imaginan entonces como originalmente independientes del hombre. Además, los seres humanos se transforman en seres parecidos a cosas que no se comportan de manera humana sino de acuerdo con las leyes del mundo de las cosas. [49] Este ensayo es notable por reconstruir aspectos de la teoría de la alienación de Marx antes de la publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , la obra en la que Marx expone la teoría con mayor claridad. [50]
Lukács también desarrolla la teoría marxista de la conciencia de clase : la distinción entre la situación objetiva de una clase y la conciencia subjetiva de esa clase de esta situación. [51] Lukács ofrece una visión de una clase como un " sujeto histórico imputado ". [51] Una clase empíricamente existente puede actuar con éxito solo cuando se vuelve consciente de su situación histórica, es decir, cuando se transforma de una "clase en sí" a una "clase para sí". [52] La teoría de la conciencia de clase de Lukács ha sido influyente dentro de la sociología del conocimiento .
En su carrera posterior, Lukács repudió las ideas de Historia y Conciencia de Clase , en particular la creencia en el proletariado como un " sujeto - objeto de la historia" (1960, Posfacio a la traducción francesa). Incluso entre 1925 y 1926, todavía defendió estas ideas, en un manuscrito inacabado, al que llamó Seguidismo y dialéctica. No se publicó hasta 1996 en húngaro e inglés en 2000 bajo el título Una defensa de la historia y la conciencia de clase .
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Lukács sostiene que la metodología es lo único que distingue al marxismo : incluso si se rechazaran todas sus proposiciones sustantivas, seguiría siendo válida debido a su método distintivo: [53]
El marxismo ortodoxo no implica, por tanto, la aceptación acrítica de los resultados de las investigaciones de Marx. No es la "creencia" en tal o cual tesis, ni la exégesis de un libro "sagrado". Por el contrario, la ortodoxia se refiere exclusivamente al método. Es la convicción científica de que el materialismo dialéctico es el camino hacia la verdad y que sus métodos pueden desarrollarse, ampliarse y profundizarse sólo siguiendo las líneas trazadas por sus fundadores.
— §1
Critica el revisionismo marxista y aboga por el retorno a este método marxista, que es fundamentalmente el materialismo dialéctico . Lukács concibe el "revisionismo" como algo inherente a la teoría marxista, en la medida en que el materialismo dialéctico es, según él, el producto de la lucha de clases:
Por eso la tarea del marxismo ortodoxo, su victoria sobre el revisionismo y el utopismo, no puede significar nunca la derrota definitiva de las tendencias falsas. Es una lucha siempre renovada contra los efectos insidiosos de la ideología burguesa sobre el pensamiento del proletariado. La ortodoxia marxista no es una guardiana de las tradiciones, es el profeta eternamente vigilante que proclama la relación entre las tareas del presente inmediato y la totalidad del proceso histórico.
— fin del §5
Según él, «la premisa del materialismo dialéctico es, recordemos: “No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino, por el contrario, su existencia social la que determina su conciencia”... Sólo cuando el núcleo de la existencia se revela como un proceso social, la existencia puede ser vista como el producto, aunque sea el producto hasta ahora inconsciente, de la actividad humana» (§5). En línea con el pensamiento de Marx, critica la filosofía burguesa individualista del sujeto , que se basa en el sujeto voluntario y consciente. Contra esta ideología , afirma la primacía de las relaciones sociales. La existencia –y, por lo tanto, el mundo– es el producto de la actividad humana; pero esto sólo puede verse si se acepta la primacía del proceso social sobre la conciencia individual. Lukács no limita la libertad humana al determinismo sociológico : por el contrario, esta producción de la existencia es la posibilidad de la praxis .
Lukács concibe el problema en la relación entre teoría y práctica. Cita las palabras de Marx: "No basta con que el pensamiento busque realizarse a sí mismo; la realidad también debe tender hacia el pensamiento". ¿Cómo se relaciona el pensamiento de los intelectuales con la lucha de clases, si la teoría no debe simplemente quedar rezagada con respecto a la historia, como ocurre en la filosofía de la historia de Hegel ("Minerva siempre llega al anochecer...")? Lukács critica el Anti-Dühring de Friedrich Engels , diciendo que "ni siquiera menciona la interacción más vital, a saber, la relación dialéctica entre sujeto y objeto en el proceso histórico, y mucho menos le da la prominencia que merece". Esta relación dialéctica entre sujeto y objeto es la base de la crítica de Lukács a la epistemología de Immanuel Kant , según la cual el sujeto es el sujeto exterior, universal y contemplativo, separado del objeto.
Para Lukács, la “ideología” es una proyección de la conciencia de clase de la burguesía , que funciona para impedir que el proletariado alcance la conciencia de su posición revolucionaria. La ideología determina la “forma de objetividad ”, es decir, la estructura misma del conocimiento. Según Lukács, la ciencia real debe alcanzar la “totalidad concreta” a través de la cual sólo es posible pensar la forma actual de objetividad como un período histórico. Así, las llamadas “ leyes ” eternas de la economía son descartadas como la ilusión ideológica proyectada por la forma actual de objetividad (“¿Qué es el marxismo ortodoxo?”, §3). También escribe: “Sólo cuando el núcleo del ser se ha mostrado como devenir social, el ser mismo puede aparecer como un producto, hasta ahora inconsciente, de la actividad humana, y esta actividad, a su vez, como el elemento decisivo de la transformación del ser”. ("¿Qué es el marxismo ortodoxo?", §5) Finalmente, el "marxismo ortodoxo" no se define como una interpretación de El Capital como si fuera la Biblia o una adopción de "tesis marxistas", sino como fidelidad al "método marxista", la dialéctica .
Partiendo de las ideas de Max Weber y Georg Simmel [54] y de la obra magna de Marx , El Capital , así como del concepto de apariencia de Hegel [55], Lukács sostiene que el fetichismo de la mercancía es el problema estructural central de la sociedad capitalista. [54] La esencia de la estructura de la mercancía es que una relación entre personas asume el carácter de una cosa. La sociedad subordina la producción por completo al aumento del valor de cambio y cristaliza las relaciones entre los seres humanos en valores-objeto. [56] La naturaleza fundamental de la mercancía está oculta: parece tener autonomía y adquiere una objetividad fantasma. [54] El fetichismo de la mercancía tiene dos caras: «Objetivamente surge un mundo de objetos y relaciones entre las cosas (el mundo de las mercancías y sus movimientos en el mercado). Subjetivamente –donde la economía de mercado se ha desarrollado plenamente– la actividad del hombre se enajena a sí mismo, se convierte en una mercancía que, sujeta a la objetividad no humana de las leyes naturales de la sociedad, debe seguir su propio camino independientemente del hombre, como cualquier artículo de consumo». El hombre ya no es un individuo específico, sino parte de un enorme sistema de producción e intercambio. Es una mera unidad de fuerza de trabajo , un artículo que se compra y se vende según las leyes del mercado. [56] La racionalización del mecanismo productivo basada en lo que es y puede ser calculado se extiende a todos los campos, incluida la conciencia humana. [54] Los sistemas jurídicos ignoran la tradición y reducen a los individuos a unidades jurídicas. La división del trabajo se vuelve cada vez más especializada y particularizada, confinando la actividad productiva del individuo a un rango cada vez más estrecho de habilidades. [56]
Como la burguesía desempeña el papel dominante en este sistema, es contrario a sus propios intereses comprender el carácter histórico transitorio del sistema. [56] La conciencia burguesa está mistificada. La filosofía burguesa sólo entiende la realidad empírica o la ética normativa; carece de la capacidad cognitiva para captar la realidad en su conjunto. El racionalismo burgués no tiene interés en fenómenos más allá de lo que es calculable y predecible. [56] Sólo el proletariado , que no tiene interés en el mantenimiento del capitalismo, puede relacionarse con la realidad de una manera revolucionaria práctica. Cuando el proletariado tome conciencia de su situación como mera mercancía en la sociedad burguesa, será capaz de comprender el mecanismo social en su conjunto. El autoconocimiento del proletariado es más que una mera percepción del mundo; es un movimiento histórico de emancipación, una liberación de la humanidad de la tiranía de la reificación. [57]
Lukács consideraba que la destrucción de la sociedad era una solución adecuada a la "contradicción cultural de la época". En 1969, citó:
“Aunque mis ideas eran confusas desde el punto de vista teórico, veía en la destrucción revolucionaria de la sociedad la única solución a las contradicciones culturales de la época. Semejante cambio de valores a escala mundial no puede tener lugar sin la aniquilación de los viejos valores.” [58]
Además de su posición como pensador político marxista, Lukács fue un influyente crítico literario del siglo XX. Su importante trabajo en la crítica literaria comenzó temprano en su carrera, con La teoría de la novela , una obra seminal en la teoría literaria y la teoría del género . El libro es una historia de la novela como forma, y una investigación sobre sus características distintivas. En La teoría de la novela , acuña el término " falta de hogar trascendental ", que define como el "anhelo de todas las almas por el lugar al que una vez pertenecieron, y la 'nostalgia... por la perfección utópica, una nostalgia que se siente a sí misma y sus deseos de ser la única realidad verdadera'". [59] [60] Lukács sostiene que "la novela es la forma épica necesaria de nuestro tiempo". [61]
Lukács repudió más tarde La teoría de la novela , escribiendo una extensa introducción en la que la describía como errónea, pero que, no obstante, contenía un "anticapitalismo romántico" que más tarde se convertiría en marxismo. (Esta introducción también contiene su famoso rechazo a Theodor Adorno y otros en el marxismo occidental por haber establecido su residencia en el "Gran Hotel Abyss").
La crítica literaria posterior de Lukács incluye el conocido ensayo "¿Kafka o Thomas Mann?", en el que Lukács defiende la obra de Thomas Mann como un intento superior de abordar la condición de la modernidad y critica la versión de Franz Kafka del modernismo . Lukács se opuso firmemente a las innovaciones formales de escritores modernistas como Kafka, James Joyce y Samuel Beckett , prefiriendo la estética tradicional del realismo.
Durante su estancia en Moscú en la década de 1930, Lukács trabajó en puntos de vista marxistas sobre la estética mientras pertenecía al grupo en torno a una influyente revista moscovita, "El crítico literario" ( Literaturny Kritik ). [62] El editor de esta revista, Mikhail Lifshitz , fue un importante autor soviético sobre estética. Las opiniones de Lifshitz eran muy similares a las de Lukács en la medida en que ambos defendían el valor del arte tradicional; a pesar de la drástica diferencia de edad (Lifschitz era mucho más joven), tanto Lifschitz como Lukács indicaron que su relación de trabajo en ese momento era una colaboración entre iguales. Lukács colaboró con frecuencia en esta revista, que también fue seguida por teóricos del arte marxista de todo el mundo a través de varias traducciones publicadas por el gobierno soviético.
La colaboración entre Lifschitz y Lukács dio como resultado la formación de un círculo informal de intelectuales marxistas de ideas afines conectados con la revista Literaturnyi Kritik [El crítico literario], publicada mensualmente a partir del verano de 1933 por el Comité Organizador de la Unión de Escritores. ... Un grupo de pensadores se formó alrededor de Lifschitz, Lukács y Andrei Platonov ; estaban interesados en articular las opiniones estéticas de Marx y crear un tipo de estética marxista que aún no había sido formulada adecuadamente. [63]
Lukács defendió el carácter revolucionario de las novelas de Sir Walter Scott y Honoré de Balzac . Lukács creía que la política nostálgica y proaristocrática de ambos autores les permitía adoptar posturas precisas y críticas debido a su oposición (aunque reaccionaria) a la burguesía en ascenso . Esta opinión se expresó en su libro posterior La novela histórica (publicado en ruso en 1937, luego en húngaro en 1947), así como en su ensayo " El realismo en la balanza " (1938).
La novela histórica es probablemente la obra de historia literaria más influyente de Lukács. En ella, traza el desarrollo del género de la ficción histórica. Si bien antes de 1789, sostiene, la conciencia de la historia de la gente estaba relativamente subdesarrollada, la Revolución Francesa y las guerras napoleónicas que le siguieron trajeron consigo una comprensión del carácter constantemente cambiante y evolutivo de la existencia humana. Esta nueva conciencia histórica se reflejó en la obra de Sir Walter Scott, cuyas novelas utilizan personajes "representativos" o "típicos" para dramatizar los principales conflictos sociales y transformaciones históricas, por ejemplo, la disolución de la sociedad feudal en las Tierras Altas de Escocia y el afianzamiento del capitalismo mercantil. Lukács sostiene que la nueva marca de realismo histórico de Scott fue retomada por Balzac y Tolstoi, y permitió a los novelistas describir la vida social contemporánea no como un drama estático de tipos fijos y universales, sino más bien como un momento de la historia, en constante cambio, abierto al potencial de la transformación revolucionaria. Por esta razón, considera a estos autores como progresistas y su obra como potencialmente radical, a pesar de sus propias políticas conservadoras personales.
Para Lukács, esta tradición del realismo histórico comenzó a ceder después de las revoluciones de 1848, cuando la burguesía dejó de ser una fuerza progresista y su papel como agente de la historia fue usurpado por el proletariado. Después de este tiempo, el realismo histórico comienza a enfermar y a perder su interés por la vida social como algo ineludiblemente histórico. Lukács ilustra este punto comparando la novela histórica de Flaubert, Salambó, con la de los realistas anteriores. Para él, la obra de Flaubert marca un alejamiento de los temas sociales relevantes y una elevación del estilo sobre la sustancia. No está claro por qué no analiza La educación sentimental , una novela mucho más abiertamente centrada en los acontecimientos históricos recientes. Durante gran parte de su vida, Lukács promovió un retorno a la tradición realista que creía que había alcanzado su apogeo con Balzac y Scott, y lamentó el supuesto descuido de la historia que caracterizaba al modernismo.
La novela histórica ha tenido una enorme influencia en los estudios críticos posteriores de la ficción histórica, y ningún analista serio del género deja de involucrarse en algún nivel con los argumentos de Lukács.
Lukács definió la literatura realista como aquella capaz de relacionar la vida humana con la totalidad. Distinguió entre dos formas de realismo, el crítico y el socialista . Lukács sostuvo que fue precisamente el deseo de una representación realista de la vida lo que permitió a escritores políticamente reaccionarios como Balzac , Walter Scott y Tolstoi producir grandes obras atemporales y socialmente progresistas. Según Lukács, existe una contradicción entre la cosmovisión y el talento entre tales escritores. Valoró mucho los comentarios hechos en esa dirección por Lenin sobre Tolstoi y especialmente por Engels sobre Balzac, donde Engels describe el "triunfo del realismo":
Balzac expuso con audacia las contradicciones de la naciente sociedad capitalista, y por ello su observación de la realidad chocaba constantemente con sus prejuicios políticos. Pero como artista honesto, siempre retrató sólo lo que él mismo vio, aprendió y experimentó, sin preocuparse en absoluto de si su descripción fiel de las cosas que vio contradecía sus ideas favoritas. [64]
Entre los realistas críticos se encuentran los escritores que no pudieron alcanzar la cosmovisión comunista , pero que, a pesar de ello, intentaron reflejar con veracidad los conflictos de la época, sin contentarse con la descripción directa de acontecimientos aislados. En sus obras, la gran historia habla a través de los destinos humanos individuales. Estos escritores no son naturalistas, alegoristas ni metafísicos. No huyen del mundo hacia el alma humana aislada y no intentan elevar sus experiencias al rango de propiedades atemporales, eternas e irresistibles de la naturaleza humana. Balzac, Tolstoi, Anatole France , Romain Rolland , George Bernard Shaw , Lion Feuchtwanger y Thomas Mann son los escritores más brillantes de la galería de realistas críticos.
Lukács señala que el arte realista suele encontrarse en países altamente desarrollados o en países que atraviesan un período de rápido desarrollo socioeconómico, pero es posible que los países atrasados a menudo den lugar a una literatura avanzada precisamente debido a su atraso, que buscan superar por medios artísticos. Lukács (junto con Lifshitz ) polemizó contra la tesis "sociológica vulgar" dominante entonces en la crítica literaria soviética. Los "sociólogos vulgares" (asociados al antiguo RAPP ) priorizaron el origen de clase como el determinante más importante para un artista y su obra, categorizando a los artistas y géneros artísticos como "feudales", "burgueses", "pequeñoburgueses", etc. Lukács y Lifshitz intentaron demostrar que grandes artistas como Dante , Shakespeare , Cervantes , Goethe o Tolstoi fueron capaces de elevarse por encima de su cosmovisión de clase al captar la dialéctica del individuo y la sociedad en su totalidad y representar sus relaciones con veracidad.
Todo el arte modernista –vanguardia , naturalismo , expresionismo , surrealismo , etc.– es lo opuesto al realismo. Se trata de un arte decadente , del que son ejemplos las obras de Kafka , Joyce , Musil , Beckett , etc. El principal defecto del modernismo, que predice su inevitable derrota, es la incapacidad de percibir la totalidad y realizar el acto de mediación. No se puede reprochar al escritor que describa la soledad, pero hay que mostrarla de tal forma que quede claro para todos: la soledad humana es una consecuencia inevitable de las relaciones sociales capitalistas . Mientras que en Kafka nos encontramos con la “soledad ontológica”, descrita como una situación permanente del hombre y un valor universal. En este sentido, Kafka se detiene en la descripción del fenómeno, dado directamente, no es capaz de elevarse a la totalidad, que es la única que puede revelar el significado de la soledad. Por tanto, Kafka actúa como los naturalistas. Para que la imagen del caos, la confusión y el miedo del mundo moderno y del hombre sea realista, el escritor debe mostrar las raíces sociales que generan todos estos fenómenos. Y si, como Joyce, se describe el mundo espiritual y el sentido del tiempo de una persona en un estado de absoluta decadencia, sin molestarse en buscar razones y perspectivas de salida, entonces el escritor da una imagen falsa del mundo y sus obras deben considerarse inmaduras.
Así, el modernismo se ve privado de una perspectiva histórica, vinculando a la persona a posiciones y situaciones que no están realmente determinadas histórica y socialmente. El modernismo transforma tales situaciones en cualidades trascendentales. Las grandes imágenes de la gran literatura, Aquiles y Werther , Edipo y Tom Joad , Antígona y Ana Karenina , son seres sociales, pues Aristóteles ya señaló que el hombre es un ser social. Y los héroes de la literatura modernista se ven arrancados de los vínculos con la sociedad y la historia. La narrativa se vuelve puramente "subjetiva", lo animal en el hombre se opone a lo social en él, lo que corresponde a la negación y condena de la sociedad como algo impersonal por parte de Heidegger . Escribió:
La historia literaria y del arte es un cementerio masivo donde muchos artistas de talento descansan en un merecido olvido porque no buscaron ni encontraron ninguna asociación con los problemas del avance de la humanidad y no se pusieron del lado correcto en la lucha vital entre la salud y la decadencia. [65]
Barbara Stackman sostiene que, para Lukács, los decadentes no son decadentes porque retraten la enfermedad y la decadencia, sino porque no reconocen la existencia de la salud, de la esfera social que reuniría al escritor alienado con las fuerzas progresistas de la historia. La enfermedad, entonces, es un modo reaccionario de inserción en la lucha de clases ; la enfermedad, escribe Lukács, "produce un completo derrocamiento de los valores". Aunque el "arte enfermo" puede tener su momento dialéctico de gloria (Lukács sólo cita Antígona como ejemplo en el que lo que está en decadencia puede incluso aparecer como grandeza y pureza humanas), está destinado al basurero de la historia, mientras que el "arte saludable" es un "reflejo de la verdad duradera de las relaciones humanas". [66]
Por otra parte, el realismo socialista es reconocido como la etapa más alta en el desarrollo de la literatura:
La perspectiva del realismo socialista es, por supuesto, la lucha por el socialismo. El realismo socialista se diferencia del realismo crítico no sólo en que se basa en una perspectiva socialista específica, sino también en que utiliza esta perspectiva para describir desde dentro las fuerzas que actúan a favor del socialismo . Los realistas críticos han descrito más de una vez la lucha política de nuestro tiempo y han retratado héroes, socialistas y comunistas. Pero sólo los realistas socialistas describen a estos héroes desde dentro, identificándolos así con las fuerzas del progreso. La grandeza del realismo socialista reside en el hecho de que la totalidad histórica, dirigida hacia el comunismo, se hace clara como la luz del día en cualquier fragmento de una obra determinada. [67]
En 1938, en su obra El realismo en la balanza , una polémica contra Ernst Bloch , Walter Benjamin , Bertolt Brecht y Theodor Adorno , Lukács explicó la falta de modernismo en la Unión Soviética de esta manera:
Cuanto más se reforzaba la dominación del proletariado, cuanto más profundamente y de manera más amplia penetraba el socialismo en la economía de la Unión Soviética, cuanto más amplia y profunda era la penetración de la revolución cultural en las masas trabajadoras, tanto más fuerte y desesperanzadamente el arte "de vanguardia" era desplazado por un realismo cada vez más consciente. La decadencia del expresionismo es, en última instancia, una consecuencia de la madurez de las masas revolucionarias. [68]
No menos típico es su artículo "¿Propaganda o partidismo?", en el que polemiza contra la definición del arte socialista como "tendencioso". La literatura, en su opinión, no debe ser parcial, sino sólo "partidista", en el sentido de tomar partido por la clase objetivamente progresista en el momento histórico dado. La literatura tendenciosa relaciona eclécticamente el "arte puro" con elementos políticamente ajenos traídos desde fuera. Pero este programa, que Franz Mehring defendió en su día, significa "la primacía de la forma sobre el contenido" y opone los elementos estéticos y políticos de la obra. Esta concepción del arte, dice Lukács, es trotskista . [69]
La defensa que Lukács hizo del realismo socialista incluía una crítica al estalinismo y una condena de la mayor parte de la literatura soviética de propaganda del partido de los años 30 y 40 (que se basaba en la doctrina de Andrei Zhdanov del "arte sin conflictos" y que Lukács llamaba despectivamente literatura "ilustrativa") como una distorsión del verdadero realismo socialista. Reconoció que el estalinismo adolecía de una falta de "mediación" en el campo de la política cultural. En lugar de describir los conflictos reales de la vida de la sociedad socialista, la literatura estalinista se convirtió en esquemas y abstracciones simples, describiendo las verdades generales de la teoría y de ninguna manera "mediando" en ellas con imágenes tomadas de la realidad. La especificidad del arte se olvidó y se convirtió en un instrumento de agitación. El optimismo esquemático se extendió en lugar del histórico. Los héroes no representaban ninguna de las cualidades típicas de la nueva sociedad. El artículo de Lenin "Organización del Partido y literatura del Partido", que, como decía Nadezhda Krupskaya , trataba únicamente de la literatura política, se convirtió en una regla de la actividad artística y su evaluación.
A pesar de todas estas críticas, Lukács nunca cambió su convicción básica: el realismo socialista representa una etapa "fundamentalmente" e "históricamente" superior en el desarrollo del arte que todos sus predecesores.
El producto más sorprendente del discurso de Lukács sobre el realismo socialista son sus artículos sobre Aleksandr Solzhenitsyn , a quien consideraba el mayor escritor " realista plebeyo " del siglo XX. Lukács acogió con satisfacción la aparición de los cuentos y novelas del escritor como el primer signo del renacimiento del realismo socialista, ya que Solzhenitsyn, al describir la vida en el campo en Un día en la vida de Iván Denísovich , retrata los acontecimientos cotidianos como símbolo de toda una era. Solzhenitsyn tampoco es un naturalista, ya que refiere los acontecimientos descritos a la totalidad sociohistórica y no busca restaurar el capitalismo en Rusia. Según Lukács, Solzhenitsyn critica al estalinismo desde un punto de vista plebeyo, y no desde un punto de vista comunista. Y si no supera esta debilidad, entonces su talento artístico disminuirá. [70] [71]
En una etapa posterior de su vida, Lukács realizó una importante exposición sobre la ontología del ser social, que se publicó parcialmente en inglés en tres volúmenes. La obra es un tratamiento sistemático de la filosofía dialéctica en su forma materialista.
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: CS1 maint: location missing publisher (link)confrontado con la crítica de Lenin a su posición como "ultraizquierdista" en 1920...
El propio resumen de Lenin sobre la posición de Lukács fue: "Su marxismo es puramente verbal; su distinción entre tácticas
defensivas
y
ofensivas
es artificial; no ofrece ningún análisis concreto de situaciones históricas precisas y definidas; no tiene en cuenta lo que es más esencial (la necesidad de apoderarse, y aprender a apoderarse, de todos los campos de trabajo y de todas las instituciones en las que la burguesía ejerce su influencia sobre las masas, etc.)".