Ágnes Heller nació el 12 de mayo de 1929, hija de Pál Heller y Angéla "Angyalka" Ligeti. [2] Eran una familia judía de clase media. [3] Durante la Segunda Guerra Mundial, su padre utilizó su formación jurídica y su conocimiento del alemán para ayudar a la gente a conseguir los documentos necesarios para emigrar de la Europa nazi . En 1944, el padre de Heller fue deportado al campo de concentración de Auschwitz , donde murió antes de que terminara la guerra. [2] Heller y su madre lograron evitar la deportación.
Respecto a la influencia del Holocausto en su obra, Heller dijo:
Siempre me interesó la pregunta: ¿Cómo pudo suceder esto? ¿Cómo puedo entenderlo? Y esta experiencia del holocausto se unió a mi experiencia en el régimen totalitario . Esto generó preguntas muy similares en mi introspección y en mi investigación del mundo: ¿Cómo pudo suceder esto? ¿Cómo pudo la gente hacer cosas así? Así que tuve que averiguar qué es la moralidad, cuál es la naturaleza del bien y del mal, qué puedo hacer con el crimen, qué puedo averiguar sobre las fuentes de la moralidad y del mal. Esa fue la primera indagación. La otra indagación era una cuestión social: ¿qué clase de mundo puede producir esto? ¿Qué clase de mundo permite que sucedan tales cosas? ¿Qué es la modernidad? ¿Podemos esperar la redención? [4]
En 1947, Heller comenzó a estudiar física y química en la Universidad de Budapest . Sin embargo, cambió su enfoque hacia la filosofía cuando su novio de entonces la instó a escuchar la conferencia del filósofo György Lukács sobre las intersecciones de la filosofía y la cultura. Inmediatamente le cautivó la forma en que su conferencia abordaba sus preocupaciones e intereses sobre cómo vivir en el mundo moderno, especialmente después de la experiencia de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto.
Heller se unió al Partido Comunista ese año, 1947, mientras estaba en un campo de trabajo sionista [5] [2] y comenzó a desarrollar su interés en el marxismo . Sin embargo, sentía que el Partido estaba sofocando la capacidad de sus seguidores de pensar libremente debido a su adhesión al centralismo democrático . Fue expulsada del mismo por primera vez en 1949, el año en que Mátyás Rákosi llegó al poder y marcó el comienzo de los años de gobierno estalinista .
Trabajo científico
Inicios de mi carrera en Hungría
Después de 1953 y la instalación de Imre Nagy como Primer Ministro, Heller pudo emprender con seguridad sus estudios de doctorado bajo la supervisión de Lukács , y en 1955 comenzó a enseñar en la Facultad de Humanidades de la Universidad de Budapest .
De la Revolución Húngara de 1956 a la Primavera de Praga de 1968
La revolución húngara de 1956 fue el acontecimiento político más importante de su vida, ya que en ese momento vio que las libertades académicas de la teoría crítica marxista tenían un efecto peligroso sobre toda la estructura política y social de Hungría. Heller consideró que el levantamiento confirmaba sus ideas de que lo que Marx realmente significa para el pueblo es la autonomía política y la determinación colectiva de la vida social.
Lukács, Heller y otros teóricos críticos surgieron de la Revolución con la creencia de que el marxismo y el socialismo debían aplicarse a diferentes naciones de manera individual, cuestionando efectivamente el papel de la Unión Soviética en el futuro de Hungría. Estas ideas llevaron a Heller a una colisión ideológica con el nuevo gobierno apoyado por Moscú de János Kádár : Heller fue expulsada nuevamente del Partido Comunista y fue despedida de la universidad en 1958 por negarse a acusar a Lukács como colaborador de la Revolución. No pudo reanudar su investigación hasta 1963, cuando fue invitada a unirse al Instituto Sociológico de la Academia Húngara como investigadora (Tormey 4-18) (Grumley 5-15).
A partir de 1963 se inicia la llamada Escuela de Budapest , un foro filosófico creado por Lukács para promover la renovación de la crítica marxista frente al socialismo teórico y práctico. En la Escuela de Budapest participaron, junto a Heller, su segundo marido Ferenc Fehér, György Márkus , Mihály Vajda y algunos otros académicos con una conexión más laxa con la escuela (como András Hegedüs , István Eörsi , János Kis y György Bence ).
El trabajo de Heller de este período se concentró en temas como lo que Marx entiende por el carácter de las sociedades modernas; la teoría de la liberación aplicada al individuo; el trabajo de cambiar la sociedad y el gobierno "de abajo hacia arriba" y afectar el cambio a través del nivel de los valores, creencias y costumbres de la " vida cotidiana ".
La carrera profesional en Hungría después de la Primavera de Praga
Hasta los acontecimientos de la Primavera de Praga de 1968 , la Escuela de Budapest siguió apoyando las actitudes reformistas hacia el socialismo. Sin embargo, después de la invasión de Checoslovaquia por las fuerzas del Pacto de Varsovia y el aplastamiento de la disidencia, la Escuela y Heller llegaron a creer que los regímenes de Europa del Este estaban totalmente corrompidos y que la teoría reformista era apologética. Heller explica en su entrevista con Polony que:
El régimen simplemente no podía tolerar ninguna otra opinión; eso es lo que es un régimen totalitario. Pero un régimen totalitario no puede totalizar por completo, no puede descartar el pluralismo; el pluralismo existe en el mundo moderno, pero puede proscribirlo. Proscribir el pluralismo significa que el Partido decidió qué tipo de opinión disidente se permitía. Es decir, no se podía escribir algo sin que el Partido lo permitiera. Pero habíamos comenzado a escribir y pensar de manera independiente y eso era un desafío tremendo para la forma en que funcionaba todo el sistema. No podían tolerar que no se jugara según las reglas del juego. Y nosotros no jugamos según las reglas del juego.
Esta visión era completamente incompatible con la visión de Kadar sobre el futuro político de Hungría después de la Revolución de 1956. [ cita requerida ] Según una entrevista con Heller en 2010 [6] en el periódico alemán Jungle World , ella pensaba que los procesos políticos y criminales posteriores a 1956 eran antisemitas .
Después de la muerte de Lukács en 1971, los miembros de la Escuela fueron víctimas de persecución política, se quedaron sin empleo al ser despedidos de sus trabajos universitarios y fueron sometidos a vigilancia oficial y acoso general. [ cita requerida ] En lugar de permanecer como disidentes, Heller y su esposo, el filósofo Ferenc Fehér, junto con muchos otros miembros del grupo central de la Escuela, eligieron exiliarse en Australia en 1977. [2]
Carrera en el extranjero
Heller y Fehér se encontraron con lo que consideraban la esterilidad de la cultura local y vivieron en una relativa oscuridad suburbana cerca de la Universidad La Trobe en Melbourne . Colaboraron en la fundación de Thesis Eleven en 1980 y en su desarrollo hasta convertirse en una importante revista australiana de teoría social y un foro para el pensamiento de izquierda "políticamente independiente". [7]
Como lo describe Tormey, el pensamiento maduro de Heller durante este período se basó en los principios que pueden atribuirse a su historia personal y experiencia como miembro de la Escuela de Budapest, centrándose en el énfasis en el individuo como agente; la hostilidad a la justificación del estado de cosas por referencia a criterios no morales o no éticos; la creencia en la "sustancia humana" como el origen de todo lo que es bueno o valioso; y la hostilidad a las formas de teorización y práctica política que niegan la igualdad, la racionalidad y la autodeterminación en nombre de "nuestros" intereses y necesidades, cualquiera sea su definición.
Heller y Fehér abandonaron Australia en 1986 para ocupar puestos en The New School en la ciudad de Nueva York , donde Heller ocupó el puesto de profesora de filosofía Hannah Arendt en el programa de estudios de posgrado. Su contribución al campo de la filosofía fue reconocida por los numerosos premios que recibió (como el Premio Hannah Arendt de Filosofía Política, Bremen, 1995) y el Premio Nacional Szechenyi en Hungría, 1995 [ cita requerida ] y las diversas sociedades académicas en las que sirvió, incluida la Academia Húngara de Ciencias. En 2006 visitó China durante una semana por primera vez.
Heller investigó y escribió prolíficamente sobre ética, Shakespeare , estética , teoría política, modernidad y el papel de Europa central en los acontecimientos históricos. A partir de 1990, Heller se interesó más en las cuestiones de estética en El concepto de lo bello (1998), El tiempo está desorganizado (2002) y La comedia inmortal (2005).
En 2010, Heller, junto con otras 26 mujeres húngaras conocidas y exitosas, se unió a la campaña para un referéndum para una cuota femenina en la legislatura húngara. [12]
Heller publicó obras de renombre internacional, incluidas reediciones de sus obras anteriores en inglés, todas ellas reverenciadas internacionalmente por académicos como Lydia Goehr (sobre El concepto de lo bello de Heller ), Richard Wolin (sobre la reedición de Una teoría de los sentimientos de Heller ), Dmitri Nikulin (sobre comedia y ética), John Grumley (cuyo propio trabajo se centra en Heller en Agnes Heller: una moralista en el vórtice de la historia ), John Rundell (sobre la estética y la teoría de la modernidad de Heller), Preben Kaarsholm (sobre Una breve historia de mi filosofía de Heller ), entre otros.
Heller fue profesora emérita de la New School for Social Research de Nueva York. [13] Trabajó activamente tanto académica como políticamente en todo el mundo. Habló en el Imre Kertész College en Jena, Alemania, junto con el sociólogo polaco Zygmunt Bauman , [14] en la Feria del Libro de Tübingen en Alemania hablando junto con la ex ministra de Justicia alemana, Herta Däubler-Gmelin , [15] y en otros lugares en todo el mundo.
Vida personal
Heller se casó con su colega filósofo István Hermann en 1949. [16] Su única hija, Zsuzsanna "Zsuzsa" Hermann, nació el 1 de octubre de 1952. Después de su divorcio en 1962, Heller se casó con Ferenc Fehér en 1963, [17] también miembro de Lukács. ' círculo. Heller y Fehér tuvieron un hijo, György Fehér (1964). Ferenc Fehér murió en 1994. [2]
Ágnes Heller menciona que el destacado violinista húngaro Leopold Auer estaba emparentado con su familia por el lado materno. [18] Heller es primo segundo del compositor contemporáneo del siglo XX György Ligeti . [18]
En noviembre de 2018, Heller participó en la primera conferencia internacional sobre teoría crítica marxista de Europa del Este en la Universidad de Sichuan durante una semana. Mientras nadaba en el lago Balaton el 19 de julio de 2019, Heller se ahogó en Balatonalmádi . [19] [2]
En 2023, la Universidad de Innsbruck bautizó un nuevo edificio en su campus con el nombre de la filósofa: Ágnes-Heller-Haus. [23]
Obras
Artículos
"La teoría marxista de la revolución y la revolución en la vida cotidiana" ( Telos , otoño de 1970)
"Sobre las nuevas aventuras de la dialéctica" ( Telos , primavera de 1977)
"Formas de igualdad" ( Telos , verano de 1977)
"Comedia y racionalidad" ( Telos , otoño de 1980)
"Las antinomias de la paz" ( Telos , otoño de 1982)
"Del rojo al verde" ( Telos , primavera de 1984)
"Lukács y la Sagrada Familia" ( Telos , invierno de 1984-1985)
"Hacia una teoría marxista del valor" ( Kinesis 5:1, otoño de 1972, Southern Illinois University, Carbondale, IL)
"La hermenéutica en las ciencias sociales: hacia una hermenéutica de las ciencias sociales" ( Teoría y sociedad , mayo de 1989)
“¿Dónde estamos en casa?” ( Tesis Once 41 , 1995) [24]
Libros
Hacia una teoría marxista del valor . Carbondale: Universidad del Sur de Illinois, Telos Books, 1972.
(colaborador) Individuum and Praxis: Positionen der Budapester Schule (ed. György Lukács; ensayos recopilados traducidos del húngaro). Fráncfort: Suhrkamp, 1975.
(colaborador) La humanización del socialismo: escritos de la Escuela de Budapest (ed. András Hegedűs; ensayos recopilados traducidos del húngaro). Londres: Allison and Busby , 1976.
La teoría de la necesidad en Marx . Londres: Allison and Busby, 1976.
El hombre del Renacimiento (traducción al inglés del original húngaro). Londres, Boston, Henley: Routledge and Kegan Paul, 1978.
On Instincts (traducción al inglés del original húngaro). Assen: Van Gorcum, 1979.
Una teoría de la historia. Londres: Routledge and Kegan Paul, 1982.
La dictadura por encima de las necesidades (con Ferenc Fehér y G. Markus). Oxford: Basil Blackwell, 1983.
Hungría, 1956 revisitada: el mensaje de una revolución, un cuarto de siglo después (con F. Fehér). Londres, Boston, Sydney: George Allen and Unwin , 1983.
Vida cotidiana (traducción al inglés del original húngaro de 1970). Londres: Routledge and Kegan Paul, 1984.
Una filosofía radical B. Blackwell; Primera edición. (1 de enero de 1984)
El poder de la vergüenza: una perspectiva racionalista . Londres: Routledge and Kegan Paul , 1985.
El día del juicio final o la disuasión (con F. Fehér). White Plains: ME Sharpe, 1986.
(ed. con F. Fehér) Reconstructing Aesthetics . Oxford: Basil Blackwell, 1986.
Izquierda oriental – izquierda occidental. Libertad, totalitarismo, democracia (con F. Fehér). Cambridge, Nueva York: Polity Press, Humanities Press, 1987.
Más allá de la justicia , Oxford, Boston: Basil Blackwell, 1988.
Ética general . Oxford, Boston: Basil Blackwell, 1989.
La condición política posmoderna (con F. Fehér). Cambridge, Nueva York: Polity Press, Columbia University Press, 1989.
¿Puede sobrevivir la modernidad? Cambridge, Berkeley, Los Ángeles: Polity Press y University of California Press , 1990.
De Yalta a la Glasnost: el desmantelamiento del imperio de Stalin (con F. Fehér). Oxford, Boston: Basil Blackwell, 1990.
La grandeza y el ocaso del universalismo radical (con F. Fehér). New Brunswick: Transaction, 1990.
Una filosofía de la moral . Oxford, Boston: Basil Blackwell, 1990.
Una ética de la personalidad . Cambridge: Basil Blackwell, 1996.
Una teoría de la modernidad . Cambridge, MA: Wiley-Blackwell, 1999.
El tiempo está descoordinado: Shakespeare como filósofo de la historia . Cambridge, MA: Wiley-Blackwell, 2000.
La insolubilidad de la "cuestión judía", o ¿Por qué nací hebreo y por qué no negro? Budapest: Múlt és Jövő Kiadó, 2004.
Comedia inmortal: el fenómeno cómico en el arte, la literatura y la vida . Lanham et al.: Lexington Books, Rowman and Littlefield Publishers Inc, 2005.
A mai történelmi regény ("La novela histórica hoy", en húngaro). Budapest: Múlt és Jövő Kiadó, 2011.
Referencias
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^ 'Vivíamos en comunidad, sentíamos que pertenecíamos el uno al otro. No necesitábamos ni dinero ni a los ricos... No me gustaban los ricos, hoy me avergüenzo de ellos. Aborrecía a los traficantes del mercado negro, a los especuladores del dólar, a los hombres de rapiña y codicia. ¡No había problema! Sería leal para siempre a los pobres. Así que, como la chica loca que era, me uní al Partido Comunista para estar con los pobres'. Citado por Eric Hobsbawm , Interesting Times, 2002, pág. 137.
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Fuentes
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Agnes Heller, "Prefacio a un estudio de los pensamientos de Agnes Heller sobre la modernidad estética por Fu Qilin", Literatura comparada , 2006, vol. 8, núm. 1
Enlaces externos
Anna-Verena Nosthoff, "Agnes Heller y las 'revoluciones cotidianas'", Seminario público (revista en línea de la New School of Social Research )
Colegio de Budapest [1]
“Siempre tienes una opción” | Entrevista DW
Entrevista
Conferencia Wallenberg 2014
"Entrevista a Ágnes Heller: El posmarxismo y la ética de la modernidad", Una breve historia de la filosofía radical , 2005. 2 de diciembre de 2005.
Heller, Ágnes. "Las tres lógicas de la modernidad y el doble vínculo de la imaginación moderna", Collegium Budapest , 2 de diciembre de 2005 (archivo pdf).
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Andrea Vestrucci, Entrevista a Agnes Heller, "Sobre la ética de la personalidad", en Secretum 16, 2008