Airyaman
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En el Avesta , airyaman ( Avéstico : 𐬀𐬌𐬭𐬌𐬌𐬀𐬨𐬀𐬥 , romanizado: a i riiaman ) es a la vez un sustantivo común en lengua avéstica y el nombre propio de una divinidad zoroástrica .
El sustantivo común es un término teológico y social que literalmente significa "miembro de (la) comunidad o tribu". [a] En un desarrollo secundario, el sustantivo común se convirtió en el nombre propio de una divinidad, Airyaman, que es el yazata de la salud y la curación. [*]
En la tradición zoroástrica, el avéstico Airyaman es el persa medio Erman ( Ērmān ).
En las escrituras
En los Gathas
La divinidad Airyaman no aparece en los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo y que se considera que fueron compuestos por el propio Zoroastro . En los pocos casos en que aparece el término ( Yasna 32.1, 33.3, 33.4, 49.7), airyaman es un sustantivo común que denota la división social de los sacerdotes. [1]
En el Avesta Joven
Según una historia cosmogónica preservada en el Vendidad , no mucho después de que Ahura Mazda hubiera creado el mundo, Angra Mainyu desató innumerables [g] enfermedades sobre él. En respuesta, Ahura Mazda solicitó a Manthra Spenta , Sraosha y Airyaman que encontraran curas para ellas, prometiéndoles a cada uno que los recompensaría y los bendeciría con Dahma Afriti . [h] Con la ayuda de Airyaman, Ahura Mazda trajo entonces 10.000 plantas a la tierra, proporcionando así a Thraetaona los medios para curar al mundo de todos los males ( Vendidad 22.5 [2] ).
Airyaman está estrechamente asociado con Asha Vahishta , el Amesha Spenta de la "Mejor Verdad" (o "Mejor Rectitud"). En Vendidad 20.11 y en Yasht 2 (dedicado a los siete Amesha Spentas), se lo describe como "siguiendo" a asha , que es la hipóstasis de Asha Vahishta. El tercer Yasht , que nominalmente es un himno a Asha Vahishta, es en su mayor parte una alabanza del airyaman ishyo , que en la tradición zoroástrica se considera una invocación de la divinidad Airyaman. [3]
Al igual que la verdad/orden ( asha ) que se preserva a través de la recitación adecuada de la oración, "Airyaman no cura por medio de hierbas y drogas, medicinas y cirugías, sino por medio de los hechizos sagrados". [4] Aunque Airyaman no tiene una dedicación del nombre del día en el calendario zoroástrico , se lo invoca junto con Asha Vahishta el tercer día del mes ( Siroza 2.3).
El epíteto habitual de Airyaman es ishya "deseable" ( Yasna 27.5, Visparad 1.8, 2.10, Vendidad 22.9, 22.19, 22.20 [5] ). En otros pasajes de la Vendidad , Airyaman es "cumplidor de votos" (11.7, 21.20 y 21.21).
En la tradición
Según Denkard 3.157, es gracias a la “superior ayuda y amistad” de Airyaman (→ MP Erman ) que un médico puede curar a través de hierbas medicinales. Las habilidades médicas del médico dependen de la calidad de su relación con Airyaman. En la misma sección, se dice que los poderes curativos de Airyaman están “ocultos” o tienen una “eficacia oculta”. Él tiene el poder otorgado por Dios para curar 4.333 tipos de enfermedades.
La identificación de Airyaman con Asha Vahishta (→ MP Ardavahisht ) en el Avesta se traslada a la tradición zoroástrica. En Denkard 8.37.13, el papel de Airyaman como sanador es incluso compartido con Asha Vahishta: mientras que Airyaman es responsable de la salud corporal, Asha Vahishta es responsable de la salud espiritual.
En la escatología de la tradición zoroástrica, “el fuego y el Airyaman fundirán los metales que están en las montañas y colinas, y fluirán sobre la tierra como ríos. Y harán que todos los hombres pasen a través de ese metal fundido y, de ese modo, los purificarán”. [6] De manera similar, en el Bundahishn (completado en el siglo XII), el nombre propio airyaman es un epíteto del saoshyant , [7] una figura escatológica que produce la renovación final del mundo. Al igual que la divinidad Airyaman, el saoshyant está estrechamente relacionado con Asha Vahishta.
En un himno nupcial de Pazend que sigue recitándose en las bodas zoroastrianas, se invoca a la divinidad de la salud como guardiana del matrimonio. El fundamento doctrinal de esta identificación es Yasna 54.1 (reiterado en el himno), que invoca a Airyaman “para la alegría de la pareja que se casa”. [8]
En el zoroastrismo actual, la oración gática airyaman ishyo se considera una invocación a la divinidad Airyaman.
Cuestiones escolares
- En relación con el aryaman védico-
El significado común de airyaman / aryaman como "miembro de la comunidad" se conserva tanto en fuentes avésticas como védicas, ya que en ambas culturas el sustantivo común airyaman / aryaman define "un tipo de grupo social". [9]
Sin embargo, las respectivas divinidades no tienen un atributo primario común: mientras que el Aryaman del Rigvédico es aparentemente el "amigo de la hospitalidad", [10] el Airyaman avéstico es inequívocamente una divinidad de la curación. Los intentos de explicar esta anomalía van desde una interpretación alternativa de la forma masculina del sustantivo védico, por ejemplo, como "protector de los hombres arios ", [11] hasta una reinterpretación de "curación", por ejemplo, "él [es decir, el Aryaman védico ] también existe en el Avesta, bajo el nombre de Airyaman, y también es el ayudante, el benefactor del hombre, en la medida en que es un dios de la curación". [12]
- Nombre versus función
Las divinidades zoroástricas son hipóstasis de los sustantivos comunes que representan sus nombres (con la única excepción de Airyaman) . Por qué no es así en el caso de Airyaman : generalmente se acepta que Airyaman es un desarrollo secundario:
Una hipótesis data la identificación con la curación antes de la composición del airyaman ishyo gático . Aquí, (siguiendo un significado bien establecido [b] ) "miembro de (la) comunidad", se interpreta como un miembro "de la hermandad de sacerdotes ( sodalis )". [13] En consecuencia, Airyaman llegó a entenderse como la divinidad de la curación (y la oración llegó a considerarse un amuleto contra la enfermedad) porque en la antigüedad los sacerdotes eran depositarios del conocimiento medicinal y "el sanador entre los sanadores era aquel que curaba mediante la PALABRA sagrada". [14] [f]
Según una metodología de "filología estricta" [15] que se basa únicamente en evidencia etimológica y gramatical, la génesis de Airyaman se encuentra en una exégesis del Avestan más joven de la oración gática airyaman ishyo . [9] El nombre propio fue malinterpretado como una invocación de una divinidad llamada Airyaman, que se convirtió en el yazata de la curación porque la oración se identificaba con la curación (por ejemplo, elogiada en Yasna 3 como "el mayor de los mantras contra la enfermedad"). Si bien se aceptó que el nombre común avéstico airyaman y el védico aryaman- indican ambos un tipo de grupo social, que 'el Airyaman avéstico es una quimera... se habría determinado hace mucho tiempo si una divinidad védica de este nombre... no hubiera confundido la cuestión'. [9] [c]
Notas
| a | ^ | Boyce explica el término social como "los miembros de la tribu o distrito, es decir, una comunidad más grande que la familia o la aldea, que comprende a aquellos con quienes uno mantiene una relación amistosa establecida a través del intercambio de hospitalidad, o de quienes se puede esperar hospitalidad", [16] cf. Genosse de Bartholomae . [e] |
| b | ^ | Bartholomae citando Yasna 49.7, 32.1, 33.4, 33.3 notas: "Genosse uzw. sacerdotiser, Angehöriger des ersten oder Priesterstandes (s. unter pištra- ), 'Sodale';" [17] |
| do | ^ | "Le dieu avestique airiiaman est une chimère. N'eût été l' aryamán védique, on l'aurait su depuis longtemps. [...] La comparación ne peut s'établir qu'entre le dieu védique aryamán- et un type de groupement social défini par l'avestique airiaman ". [9] |
| d | ^ | En el análisis de Thieme [18] del Rigvedasamhita , el lingüista sugiere que en tiempos prevédicos arya- originalmente expresaba una relación entre anfitrión e invitado (que Thieme traduce como Fremdling , que en alemán significa "extraño"). Thieme glosa el arya- védico con īśvara- "poseedor" y arí / ári- "enemigo", y estas palabras fueron rastreadas hasta una raíz ar- , bien atestiguada en iraní en el sentido de "obtener" y "hacer que se obtenga, dar" ( cf. ashi ). |
| mi | ^ ^ | cf. Genosse de Bartholomae , [19] Alemán, término que significa "el que piensa como uno", "cofrade", alguien que comparte sus propias metas/objetivos. |
| F | ^ | Entre los tres tipos de sanadores, el "mejor sanador de todos los sanadores [es] quien sana con la Palabra Santa [ manthra spenda ]; él alejará mejor la enfermedad del cuerpo del fiel". ( Vendidad 7.44 [20] ) |
| gramo | ^ | Literalmente, "99999", que para los compositores del Avesta es el número más grande que se puede representar. Véase el mismo número de Fravashis de Yasht 13. |
| yo | ^ | Boyce sugiere [2] que el uso del afriti como maldición puede derivar de esta leyenda cosmogónica. (cf. Vendidad 18.11, Denkard 3.321) |
Referencias
- ^ Carnoy 1917, págs. 294-295.
- ^ desde Boyce 1993, pág. 212.
- ^ cf. Dhalla 1938, pág. 169.204.253.
- ^ Dhalla 1938, págs. 203-204.
- ^ Gray 1926, pág. 104,135
- ^ Zaehner 1956, pág. 148.
- ^ Zaehner 1940, pág. 379,380.
- ^ Dhalla 1922, pág. 81.
- ^ abcd Kellens 1977, pág. 95
- ^ Thieme 1938, págs. 134 y siguientes.
- ^ Dumézil qtd. en
Boyce 1975, pág. 55, n.214. - ^ Carnoy 1917, pág. 65.
- ^ Carnoy 1918, pág. 295.
- ^ Waddle 1909, pág. 238.
- ^ Kellens 1995, pág. i.
- ^ Boyce 1975, pág. 56.
- ^ Bartholomae 1904, col. 198-199.
- ^ Tieme 1938.
- ^ Bartholomae 1904, col. 198.
- ^ Darmesteter 1880, págs. 85–86.
Bibliografía
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- Boyce, Mary (1993), "Dahma Afriti y algunos problemas relacionados", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , 56 (2): 209–218, doi :10.1017/S0041977X00005474, S2CID 162403128
- Carnoy, Albert J. (1917), "Las deidades morales de Irán y la India y sus orígenes", The American Journal of Theology , 21 (1): 58–78, doi :10.1086/479791
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- Dhalla, Maneckji N. (1922), Civilización zoroástrica , Nueva York: OUP
- Dhalla, Maneckji N. (1938), Historia del zoroastrismo , Nueva York: OUP
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