Máscara de personaje

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En la filosofía marxista , una máscara de personaje ( en alemán : Charaktermaske ) es un rol social prescrito que oculta las contradicciones de una relación u orden social.

El término fue utilizado por Karl Marx en escritos publicados desde la década de 1840 hasta la de 1860, y también por Friedrich Engels . Está relacionado con los conceptos griegos clásicos de mimesis (representación imitativa mediante analogías) y prosopopeya (imitación o personificación ), y el concepto romano de persona , ^[1] pero también difiere de ellos. ^{[2] Los sociólogos} neomarxistas y no marxistas, ^[3] filósofos ^[4] y antropólogos ^[5] han utilizado máscaras de carácter para interpretar cómo se relacionan las personas en sociedades con una compleja división del trabajo , donde las personas dependen del comercio para satisfacer muchas de sus necesidades. La propia noción de Marx de la máscara de carácter no era una idea fija con una definición singular.

Como término psicológico, el término "carácter" es más común en Europa continental, mientras que en Gran Bretaña y Norteamérica el término "personalidad" se utiliza aproximadamente en los mismos contextos. ^[6] Sin embargo, Marx utiliza el término "máscara de personaje" de manera análoga a un papel teatral, donde el actor (o las características de un elemento de atrezo ) representa un determinado interés o función, y con el término "personaje" se entiende tanto "las características de alguien" como "las características de algo". El uso metafórico que Marx hace del término "máscaras de personaje" se refiere a las máscaras de carnaval y a las máscaras utilizadas en el teatro griego clásico. La cuestión es la forma social en la que se representa una práctica.

A mediados del siglo XIX no existía un lenguaje académico sofisticado sobre la sociología de los roles. Por ello, Marx tomó prestado del teatro y la literatura para expresar su idea. ^[7] György Lukács fue pionero en una sociología del drama en 1909, ^[8] una sociología de los roles comenzó recién en la década de 1930, y una sociología específica del teatro (por ejemplo, por Jean Duvignaud ) surgió por primera vez en la década de 1960. ^[9] El concepto de Marx es tanto que una identidad aparece de manera diferente de su verdadera identidad (está enmascarada o disfrazada), como que esta diferencia tiene consecuencias prácticas. La máscara no es un adorno, sino que cumple una función y tiene efectos, incluso independientemente del portador de la máscara.

El término equivalente más cercano en inglés moderno es máscaras sociales . Sin embargo, esta traducción es inapropiada:

• Una "máscara social" es una máscara de un individuo, mientras que el concepto de Marx de máscaras de carácter se aplica a casos distintos a los de los individuos, cuando los asuntos se presentan de manera diferente a su verdadera naturaleza. ^[10] Los marxistas y no marxistas lo han aplicado a personas y políticos, ^[11] grupos y clases sociales , medios de comunicación , movimientos sociales y partidos políticos , instituciones sociales , organizaciones y funciones, gobiernos, expresiones simbólicas, épocas históricas y contextos dramáticos, literarios o teatrales.
• La categoría de "máscaras sociales" es mucho más general e inclusiva, y las máscaras de personajes de Marx son un subtipo de máscara social. Son máscaras de personas y cosas que representan una función social, política, intelectual o económica en determinadas relaciones sociales entre grupos de personas.
• Las máscaras de carácter de Marx están vinculadas a un tipo específico de sociedad en un momento histórico específico y a una teoría específica sobre cómo funcionan las relaciones sociales en esa sociedad. Sin embargo, el concepto de "máscaras sociales" no presupone ninguna teoría, sociedad o momento histórico específico. Se puede suponer que las máscaras sociales han existido desde siempre y se las considera parte permanente de la existencia humana.

Existe un vínculo entre las máscaras de carácter y la tergiversación deliberada o la hipocresía . ^[12] Pero las máscaras de carácter no siempre son hipócritas, ya que el motivo para su uso es genuino, basado en principios o ingenuo, o producto del autoengaño. Las personas pueden enmascarar su comportamiento, o enmascarar una situación, sin ser conscientes de que lo están haciendo. ^[13] Paul Ricœur explica:

Lo que distingue la falsa conciencia del error o de la falsedad, y lo que motiva un tipo particular de crítica, de denuncia, es la posibilidad de significar otra cosa de la que se cree significada, es decir, la posibilidad de la conciencia enmascarada. Estas dos palabras, "falsa conciencia", pertenecen por lo general a Marx... La conciencia, lejos de ser transparente en sí misma, es al mismo tiempo lo que revela y lo que oculta; es esta relación de ocultar/revelar la que exige una lectura específica, una hermenéutica . La tarea de la hermenéutica... siempre ha sido leer un texto y distinguir el sentido verdadero del sentido aparente, buscar el sentido bajo el sentido. ^[14]

El término "falsa conciencia" (' falsches Bewusstsein '), tal como lo utiliza Friedrich Engels , no se refiere a errores en el contenido de la conciencia, sino a la ausencia de conciencia de lo que hay detrás de las ideas con las que se trabaja, de cómo se originaron o de cuál es el verdadero papel o efecto de las ideas. El primer resultado de esto es que los ideólogos creen que están realizando ciertas operaciones intelectuales con respecto a una cuestión que, en realidad, tienen un significado diferente del que esperan. El segundo resultado es que sus creaciones intelectuales pueden funcionar entonces como una máscara de lo que realmente está en juego, ya que presentan la cuestión de una manera unilateral o distorsionada, sin que ellos sean conscientes de cómo funciona eso. Los ideólogos son conscientes e inconscientes al mismo tiempo. El problema, dice Engels, es que exageran el poder de las ideas, hasta el punto de que las ideas parecen causar todo lo que sucede. Esto ocurre con más frecuencia si las producciones intelectuales están bastante alejadas del contexto práctico, o si se refieren a ideas especializadas, muy abstractas y difíciles de verificar. ^[15]

Según Marx y Engels, las máscaras de carácter de una época son las principales expresiones simbólicas de la autojustificación o apología , que disfraza, embellece u oscurece las contradicciones sociales ("las partes que no encajan"). Una verdad mística en este contexto es una idea cultural que no se puede verificar, porque es abstracta y no lógica. Las verdades místicas no se pueden comprobar científicamente, solo se pueden experimentar subjetivamente.

Una potencia dominante puede legitimarse promoviendo creencias y valores que le son afines; naturalizando y universalizando esas creencias de modo que se vuelvan evidentes y aparentemente inevitables; denigrando ideas que podrían desafiarla; excluyendo formas rivales de pensamiento, tal vez mediante alguna lógica tácita pero sistemática; y oscureciendo la realidad social de maneras que le resulten convenientes. Esa "mistificación", como se la conoce comúnmente, frecuentemente toma la forma de enmascarar

—  Terry Eagleton , Ideología: una introducción , págs. 5-6 ^[16]

Marx sostiene que, como la sociedad de clases capitalista es intrínsecamente un sistema contradictorio (contiene muchas fuerzas en conflicto y en competencia), el enmascaramiento de sus verdaderas características es una característica integral de su funcionamiento. Los compradores y vendedores compiten con otros compradores y vendedores. Las empresas prácticamente no pueden hacerlo sin confidencialidad y secreto. Los trabajadores compiten por oportunidades laborales y acceso a recursos. Los capitalistas y los trabajadores compiten por su parte de la nueva riqueza que se produce, y las naciones compiten con otras naciones. Las máscaras son, por lo tanto, necesarias, y cuanto más sabe una persona sobre los demás, más sutiles y sofisticadas se vuelven.

Un elemento central de la crítica de Marx a la economía política es que el contrato de trabajo entre un trabajador y su empleador oculta la verdadera relación económica. Marx sostiene que los trabajadores no venden su trabajo, sino su fuerza de trabajo , creando una diferencia rentable entre lo que se les paga y el valor que crean para el empleador (una forma de explotación económica). Por lo tanto, la base de la creación de riqueza capitalista implica una máscara. ^[17] En términos más generales, Marx sostiene que las transacciones en la economía capitalista rara vez son transparentes: parecen diferentes de lo que realmente son. Esto se descubre solo cuando se examina el contexto total en el que ocurren. Por lo tanto, Marx escribe:

En realidad, la economía vulgar no hace más que interpretar, sistematizar y convertir en apologética –de manera doctrinaria– las ideas de los agentes que se encuentran atrapados en las relaciones burguesas de producción . No debe sorprendernos, pues, que precisamente en la forma enajenada de aparición de las relaciones económicas en la que se dan estas contradicciones prima facie absurdas y completas –y toda ciencia sería superflua si la forma de aparición de las cosas coincidiera directamente con su esencia–, la economía vulgar se sienta en este punto completamente a sus anchas y que estas relaciones le parezcan tanto más evidentes cuanto más ocultas le resulten sus interconexiones internas, aunque sean comprensibles para el espíritu popular ^[18].

Esto implica otro nivel de enmascaramiento, porque las máscaras del carácter económico se equiparan entonces con el comportamiento auténtico . El efecto en este caso es que las teorías económicas enmascaran cómo funciona realmente la economía, describiendo su apariencia superficial como su naturaleza real. Los principios generales de la economía pueden parecer que la explican, pero en realidad no lo hacen. Por lo tanto, la teoría es en última instancia arbitraria. O bien se estudian aspectos de la economía aislados del contexto en el que ocurren, o bien se formulan generalizaciones que dejan de lado partes esenciales. Estas distorsiones son ideológicamente útiles para justificar un sistema , una posición o una política económica como razonables, pero son un obstáculo para la verdadera comprensión. ^[19]

De manera abstracta, los procesos de enmascaramiento propios de la sociedad capitalista median y reconcilian las contradicciones sociales, que surgen de tres fuentes principales:

• relaciones de producción (relaciones de propiedad que gobiernan los factores de producción , definidos por los derechos de propiedad y los roles laborales), que crean y mantienen una sociedad dividida en clases, en la que los ciudadanos son formalmente iguales ante la ley pero desiguales en la realidad; los intereses de clase se representan como el interés general y viceversa. ^[20] El Estado sirve formalmente al "interés general" de la sociedad, pero en realidad sirve principalmente al interés general de la clase dominante , y más específicamente a lo que la élite , la política o la clase política considera que es el interés general de la sociedad.
• Relaciones de intercambio en el mercado, ^[21] donde compradores y vendedores negocian entre sí y con otros compradores y vendedores para conseguir el "mejor trato" para ellos, aunque tienen que cooperar para conseguirlo (deben dar algo para recibir algo). Supuestamente se trata de un " campo de juego nivelado ", pero en realidad no lo es, simplemente porque algunos disponen de recursos mucho mayores que otros. Se intenta "personalizar" relaciones de mercado que de otro modo serían impersonales o anónimas, expresadas por transacciones.
• la combinación de relaciones de producción e intercambio, en la que los competidores tienen interés en ocultar cierta información, al tiempo que se presentan exteriormente de la forma más ventajosa. En concreto, las personas se encuentran en una posición en la que tienen que competir y cooperar entre sí al mismo tiempo , a un nivel muy avanzado (o al menos civilizado), y conciliar esta situación les obliga a enmascararse. ^[22] Este requisito existe en todo tipo de sociedades, pero en la sociedad burguesa adopta formas específicas, que reflejan el elemento de ganancia financiera que está implicado en la forma en que las personas se relacionan o se relacionan.

En El Manifiesto Comunista , Marx y Engels afirmaron que:

La burguesía ... ha desgarrado sin piedad los abigarrados lazos feudales que unían al hombre con sus "superiores naturales", y no ha dejado otro nexo de unión entre los hombres que el puro interés propio, que el cruel "pago al contado". ^[23]

Este "interés egoísta desnudo" parece contradecir la idea del "enmascaramiento" en la sociedad burguesa. Supuestamente el comercio de mercado crea transparencia y una "sociedad abierta" de ciudadanos libres. En realidad, Marx y Engels sostienen que no es así. ^[24] La "desnudez" puede no revelar mucho más que las exigencias del comercio; lo que ocurre es que los patrones culturales de lo que se oculta y lo que se revela difieren de los de la sociedad feudal y antigua. Según Marx, el mercado de trabajo aparece como el "verdadero Edén de los derechos innatos del hombre", ^[25] en la medida en que los trabajadores pueden optar por vender libremente su fuerza de trabajo, pero en realidad los trabajadores se ven obligados a hacerlo, a menudo en términos desfavorables para ellos, para sobrevivir. Tan pronto como están dentro de la fábrica o la oficina, tienen que seguir órdenes y someterse a la autoridad del empleador.

Incluso en el «comercio desnudo», los métodos posibles de «enmascarar» lo que uno es, lo que uno representa o lo que uno hace son extremadamente diversos. Los lenguajes humanos y los sistemas numéricos, por ejemplo, ofrecen distinciones de significado muy sutiles que pueden «encubrir» algo o presentarlo como algo diferente de lo que realmente es. Los antropólogos, sociólogos y lingüistas han estudiado en ocasiones el «enmascaramiento lingüístico». ^[26]

El "enmascaramiento" de las relaciones cuantitativas adopta tres formas principales:

• enmascaramiento de un error computacional evidente;
• enmascaramiento a través de una categorización de unidades de conteo que oculta la situación real o la presenta bajo una luz determinada;
• enmascaramiento a través de la interpretación ("metateórica") del significado global de un resultado cuantitativo.

Los datos pueden aceptarse como un resultado válido, pero descartarse por ser irrelevantes o sin importancia en un contexto determinado y, por lo tanto, no merecer la pena prestarles atención; o, por el contrario, la importancia de datos específicos puede destacarse por ser más importante que otros hechos relacionados.

La máscara teatral, que expresa un papel actoral, supuestamente fue inventada por primera vez en Occidente por el actor griego Tespis de Ática (siglo VI a. C.) ^[27] y se atribuye al filósofo aristotélico griego Teofrasto (circa 371-287 a. C.) ser el primero en Occidente en definir el carácter humano en términos de una tipología de fortalezas y debilidades personales. ^[28] De hecho, la idea de Marx de las máscaras de carácter parece haberse originado en sus estudios de doctorado de filosofía griega en 1837-39. En ese momento, el teatro era uno de los pocos lugares en Alemania donde las opiniones sobre asuntos públicos podían airearse con bastante libertad, aunque solo fuera en forma ficticia. ^[29]

Independientemente de Marx, el novelista romántico Jean Paul también utilizó el concepto al retratar los problemas humanos de la individuación . ^[30] En la estética de Jean Paul, la Charaktermaske es el rostro observable o la forma aparente de un yo oculto. ^[31] Es la definición de Jean Paul la que se cita en el Deutsches Wörterbuch compilado por Jacob Grimm y Wilhelm Grimm a partir de 1838. ^[32]

Otros usos literarios tempranos del término alemán charaktermaske se encuentran en la novela Ahnung und Gegenwart de Joseph von Eichendorff de 1815 , ^[33] un ataque velado contra Napoleón, y algunos años más tarde, en los escritos de Heinrich Heine . Heine fue uno de los primeros en usar el término teatral "Charaktermaske" para describir un entorno social. ^[34] Quizás el concepto también se inspiró en la discusión de Hegel sobre las máscaras en su Fenomenología del espíritu . ^[35] En su Estética , Hegel contrasta las máscaras de personajes fijas, abstractas y universales de la Commedia dell'arte con la representación romántica del "carácter" como una individualidad viva y subjetiva encarnada en la persona completa. ^[36]

En 1841, el crítico teatral alemán Heinrich Theodor Rötscher definió explícitamente una "máscara de personaje" como un papel teatral , representado de tal manera que expresa todos los aspectos de la personalidad asumida, su posición social y su origen; realizado con éxito, el público podría reconocer esta personalidad en la primera impresión. ^[37]

El cambio en el uso del concepto por parte de Marx, desde la dramaturgia y la filosofía a los actores políticos y económicos, probablemente estuvo influenciado por su conocida apreciación del drama y la literatura. ^[38] Ciertamente, los escritores y pensadores europeos de los siglos XVII y XVIII (la era de la Ilustración ) estaban muy preocupados por el carácter humano y la caracterología, y se propusieron muchas tipologías diferentes; el carácter humano se definía cada vez más de una manera secular , independientemente de las virtudes y los vicios definidos por la religión. ^[39]

La primera referencia conocida de Marx a las máscaras de personajes en una publicación aparece en una circular de 1846 que Marx redactó mientras estaba exiliado en Bruselas. ^[40] Aparece nuevamente en su polémica contra Karl Heinzen en 1847, llamada Crítica moralizante y moral crítica ^[41] y en la parte 5 de una pieza satírica escrita en 1852 llamada Héroes del exilio . ^[42]

En el capítulo 4 de El 18 de Brumario de Luis Napoleón (1852), una historia sobre la disolución de la asamblea legislativa francesa por parte del soberano en 1851 para reinar como dictador imperial, Marx describe cómo Napoleón abandonó una máscara de personaje por otra, después de despedir al Ministerio Barrot-Falloux en 1849. ^[43] En esta historia, las máscaras de personaje ocupan un lugar muy destacado. Contrariamente a la creencia de Hegel de que los estados, las naciones y los individuos son todo el tiempo las herramientas inconscientes del espíritu mundial que actúa dentro de ellos, ^[44] Marx insiste en que:

La tradición de todas las generaciones muertas pesa como una pesadilla sobre el cerebro de los vivos, y, del mismo modo que éstos parecen estar ocupados en revolucionarse a sí mismos y a las cosas, en crear algo que antes no existía, precisamente en épocas de crisis revolucionarias como éstas conjuran ansiosamente a los espíritus del pasado para que los ayuden, tomando prestados de ellos nombres, consignas de lucha y trajes para presentar esta nueva escena de la historia mundial con un disfraz consagrado y un lenguaje prestado. Así, Lutero se puso la máscara del apóstol Pablo , la Revolución de 1789-1814 se cubrió alternativamente con el disfraz de la República romana y del Imperio romano , y la Revolución de 1848 no supo hacer nada mejor que parodiar, ora a 1789, ora a la tradición revolucionaria de 1793-1795. ^[45]

Entre 1861 y 1863, el escritor austríaco Alfred Meissner , el «rey de los poetas» criticado por Engels en su ensayo de 1847 Los verdaderos socialistas , ^[46] publicó tres volúmenes de novelas bajo el título Charaktermasken . ^[47] No está claro si Marx era consciente de esto, pero según Jochen Hörisch le dio al término «máscara de carácter» cierta popularidad entre los hablantes de alemán. ^[48]

Las máscaras de personajes se mencionan cinco veces en El Capital, Volumen I , y una vez en El Capital, Volumen II . Aquí, la referencia es específicamente a máscaras de personajes económicos , no a máscaras de personajes políticos. Sin embargo, tanto la traducción oficial de Moscú de El Capital, Volumen I al inglés, como la traducción revisada de Penguin de 1976 de El Capital, Volumen I al inglés por Ben Fowkes, eliminaron toda referencia a máscaras de personajes, sustituyéndolas por una traducción no literal. ^[49] Los traductores ingleses de otros escritos de Marx y Engels, o de textos marxistas clásicos, también eliminaron con bastante frecuencia Charaktermaske y a menudo la sustituyeron por otras palabras como "máscara", "rol", "apariencia", "títere", "disfraz" y "persona".

Por lo tanto, el concepto de Marx de máscaras de carácter ha sido poco conocido en el mundo angloparlante, excepto a través de los escritos traducidos de la Escuela de Frankfurt y otros marxistas (principalmente alemanes o austriacos) que utilizan el término. El diccionario sociológico del pensamiento marxista de Tom Bottomore no tiene ninguna entrada para el importante concepto de máscaras de carácter. ^[50] El Penguin Dictionary of Critical Theory tampoco hace referencia a él. ^[51] David Harvey, el mundialmente famoso divulgador de la Nueva Izquierda de los escritos de Marx, no menciona el concepto en absoluto en obras como Los límites del capital . Del mismo modo, Fredric Jameson , el famoso comentarista de la posmodernidad, no ofrece ningún análisis del concepto. No hay ninguna entrada para el concepto en el Marx-Engels Dictionary de James Russell , ^{[52] en} A Marx Dictionary de Terrell Carver ^[53] o en el Historical Dictionary of Marxism . ^[54]

Jochen Hörisch afirma que "a pesar de su importancia sistemática, el concepto de máscaras de carácter era notoriamente tabú en la interpretación dogmática de Marx". ^[55]

Sin embargo, Dieter Claessens menciona el concepto en su Lexikon de 1992 , ^[56] hay otra mención en Lexikon zur Soziologie ^{[57] y el más reciente} Diccionario histórico-crítico del marxismo en alemán tiene una entrada sustantiva para máscaras de personajes de Wolfgang Fritz Haug . ^[58] Haug sugiere que la conjunción de "carácter" y "máscara" es "específicamente alemana", ya que en las ediciones en francés, inglés, español e italiano de El Capital, Volumen I , se usa el término "máscara", "portador" o "rol", pero no "máscara de personaje". ^[59] Pero dado que "máscara de personaje" es un término técnico en teatro y alquiler de vestuario, que se refiere tanto a máscaras físicas que expresan personajes específicos (por ejemplo, máscaras de Halloween ) como a roles teatrales, no es "específicamente alemán", y la mayoría de las traducciones existentes son simplemente inexactas. Sin embargo, Haug tiene razón en que el término "máscara de carácter", como término sociológico o psicológico, rara vez es utilizado por personas que no hablan alemán. ^[60]

El argumento de Marx sobre las máscaras de carácter en el capitalismo se puede resumir ^[61] en seis pasos.

El primer paso de su argumento es que cuando las personas se dedican al comercio, dirigen un negocio o trabajan en un empleo, adoptan y personifican (representan personalmente) una determinada función, papel o patrón de conducta que se les exige para cumplir con sus obligaciones; se supone que dan su consentimiento a las reglas aplicables, como una necesidad para tener éxito en las actividades. Tienen que actuar de esta manera, debido a las relaciones cooperativas con las que necesariamente tienen que trabajar en la división del trabajo . ^[62] Las personas tienen que adaptarse a ellas, les guste o no. Si asumen un papel, tienen que cumplir con el paquete de tareas que forma parte del trabajo.

Las personas nacen inicialmente en un mundo en el que estas relaciones sociales ya existen, y se " socializan " en ellas en el proceso de convertirse en "adultos bien adaptados", hasta el punto en que internalizan su significado y las aceptan como una realidad natural. ^[63] En consecuencia, pueden aprender a actuar espontánea y automáticamente de una manera coherente con estas relaciones sociales, incluso si a veces ese es un proceso problemático.

El segundo paso en su argumento es que, al actuar de acuerdo con una función económica, los empleados sirven a los intereses impersonales (comerciales, legales o políticos) de una autoridad abstracta , que puede tener poco o nada que ver con sus propios intereses personales. ^[64] Tienen que mantener separados los dos tipos de intereses y "gestionarlos" adecuadamente de una manera "madura y profesional". ^[65] De esta manera, "personifican" o "representan" intereses, y quiénes son personalmente, puede ser completamente irrelevante para eso - es relevante solo en la medida en que su verdadera personalidad se ajuste al rol.

Las personas son asignadas a funciones en las que tienen características que son al menos compatibles con ellas. Siempre tienen la opción de elegir cómo desempeñan su papel y cómo lo llevan a cabo, pero no tienen la opción de aceptarlo. Si tienen éxito en su función, pueden ascender en su puesto o en su carrera, pero si no están a la altura, son degradados o despedidos. La individualidad humana se conceptualiza entonces en términos de la relación entre comprador y vendedor. ^[66]

El tercer paso de su argumento es que las prácticas que acabamos de describir conducen necesariamente al “enmascaramiento” de conductas y personalidades , y a una transformación de la personalidad y la conciencia. ^[67] No se trata sólo de que las personas rara vez puedan ser “totalmente ellas mismas” mientras desempeñan una función especializada en la división del trabajo , y que también deban expresar algo nuevo y diferente. También hay muchos intereses en juego que compiten, entran en conflicto y son contradictorios, y la persona viva debe lidiar con ellos y reconciliarlos de alguna manera. ^[68]

En la conducta cotidiana, es necesario defender y mediar constantemente diferentes intereses con la ayuda de máscaras de carácter; estas máscaras existen para mediar en los conflictos. Esto significa que las personas se ven obligadas u obligadas a expresar ciertas cualidades y reprimir otras en sí mismas. Sin embargo, al hacer esto, su propia conciencia y personalidad se modifican. ^[69] Para ser parte de una organización, o "llegar a la cima" de una organización, las personas deben ser capaces de "representar" todo lo que ésta requiere de manera convincente, y eso sólo puede suceder si tienen o adquieren características reales que sean al menos compatibles con ella. Esto requiere no sólo un proceso de "aculturación", sino también suficiente flexibilidad de comportamiento, inteligencia , perspicacia y creatividad , de modo que una persona no "se salga inapropiadamente del rol". La discordia entre identidad y función se tolera sólo en contextos en los que no importa.

El cuarto paso de su argumento se refiere a una inversión de sujeto y objeto . No se trata sólo de que las relaciones comerciales entre las cosas que se intercambian comiencen a dominar y a remodelar el comportamiento humano y a rehacer las relaciones sociales. Además, las relaciones humanas se convierten en propiedad de las cosas. Las cosas inanimadas y las relaciones entre ellas están dotadas de características humanas. Se convierten en "actores" que se relacionan por derecho propio y a los que la gente debe ajustar su comportamiento, y también se teorizan de esa manera. ^[70] Este es un caso especial de antropomorfismo porque ocurre dentro de las relaciones humanas, no en relación con un objeto externo a ellas.

Surge un lenguaje simbólico y una forma de comunicación en la que se personifican "cosas" inanimadas. Un mercado (o un precio, o una acción, o un estado, etc.) adquiere un poder independiente para actuar. Marx llama a esto fetichismo de la mercancía (o, de manera más general, "fetichismo"), y lo considera como una reificación necesaria de las simbolizaciones requeridas para atravesar las situaciones de la vida en la sociedad burguesa, porque las relaciones entre las personas están constantemente mediadas por las relaciones entre las cosas. Esto significa que las personas finalmente son incapaces de quitarse la máscara, porque las máscaras están controladas por las relaciones comerciales entre las cosas que se comercian y por intereses legales, de clase o políticos más amplios. Si en realidad no pueden quitarse la máscara, se han sometido efectivamente por completo al poder de las fuerzas abstractas e impersonales del mercado y las reglas legales. ^[71] Como sugieren muchos textos filosóficos, al habituarse a un rol, el rol es internalizado por los individuos y se convierte en parte de su personalidad: se convierten en la cosa que actuaron.

El quinto paso del argumento es que en el escenario del mundo, la "danza de las personas enmascaradas y de las cosas a las que han dotado de un poder independiente para actuar y relacionarse" conduce a una alienación humana generalizada (el alejamiento de las personas de sí mismas y de los demás en contactos que se han vuelto impersonales y funcionales). ^[72] Distorsiona la conciencia humana de manera duradera, como mínimo, y en el peor de los casos la deforma por completo. Mistifica la naturaleza real y las relaciones reales entre las personas y las cosas, incluso hasta el punto en que ya casi no se las puede concebir como realmente son.

Las máscaras influyen en la forma misma en que se categorizan las realidades. Las teorías de las personas sobre el mundo también se desvinculan de los contextos pertinentes, y la interpretación de la realidad implica entonces múltiples "capas" de significados, en las que "parte de la historia" oculta la "historia completa". Lo que es la historia completa puede convertirse en un misterio casi impenetrable, sobre el cual, de hecho, puede argumentarse que no se puede resolver. ^[73] La verdad real sobre una persona puede considerarse incognoscible, pero mientras la persona pueda funcionar normalmente, puede que no importe; a uno se lo juzga simplemente de acuerdo con la función que desempeña.

En lo que Marx llama “conciencia ideológica”, los intereses y las realidades se presentan de otra manera que como son, para justificar y definir el sentido de lo que sucede. La gente puede creer que ya no puede resolver los problemas, simplemente porque carece de las categorías para “pensarlos”, y se requiere una gran dosis de pensamiento crítico y autocrítico, así como de optimismo , para llegar más allá de la superficie de las cosas hasta la raíz de los problemas.

El último paso es que, efectivamente, la sociedad de mercado capitalista desarrolla a los seres humanos de una manera inversa. La economía capitalista no está organizada primordialmente para el pueblo, sino que el pueblo está organizado para la economía capitalista, para servir a otros que ya tienen mucha riqueza. En una división del trabajo cada vez más compleja que ofrece poca seguridad laboral, hay cada vez más presión externa que obliga a las personas a actuar en todo tipo de papeles diferentes, enmascarándose en el proceso; con este acto, también adquieren cada vez más flexibilidad de comportamiento y semiótica , y desarrollan cada vez más habilidades y conexiones relacionales. La necesidad de trabajar y relacionarse para sobrevivir logra así al mismo tiempo la "formación económica de la sociedad", incluso si en esta sociedad las personas carecen de mucho control sobre las relaciones sociales en las que deben participar. Lo que ocurre es que todo el desarrollo se produce de una manera desequilibrada, desigual y descoordinada, en la que el desarrollo de algunos se condiciona a la falta de desarrollo de otros. ^[74]

En principio, se podría añadir un séptimo paso, a saber, una gran crisis en la sociedad que desencadene una revolución y derroque el sistema capitalista existente. En ese caso, se podría argumentar, se arrancan las falsas máscaras y la gente tiene que ponerse de pie para defender lo que realmente es y lo que realmente cree. ^[75] Pero esa es una posibilidad que Marx no teorizó exhaustivamente en El capital .

La metáfora de la máscara aparece en los primeros escritos de Friedrich Engels , y su influencia en Marx a menudo se subestima. ^[76]

En 1894, Engels hizo referencia a las máscaras de personajes en su Prefacio a El Capital, Volumen III , al refutar una crítica de la teoría de Marx hecha por Achille Loria . La sugerencia sociológica sustantiva de Engels parece ser que:

• En la era progresista y constructiva de una sociedad, sus mejores personajes salen a la luz y no es necesaria ninguna máscara para ellos.
• Cuando la sociedad se degenera y se somete a condiciones intolerables, no sólo da lugar a todo tipo de personajes dudosos y sin talento que no pueden liderar el camino hacia adelante, sino que también la dignidad de la sociedad sólo puede sostenerse enmascarando las contradicciones sociales.
• A partir de un conocimiento exhaustivo del país y de su psicología nacional , es posible precisar los tipos de personalidades que ejemplifican la naturaleza de la época.

El problema con este tipo de argumento es que, al definir el significado de lo que sucede en la sociedad, es muy difícil proporcionar una prueba científica definitiva de que ese significado es la verdad objetiva. Sigue siendo una interpretación que puede dar sentido a las cosas en un cierto nivel, sin proporcionar toda la verdad. El comentario de Engels ilustra que el concepto de máscaras de carácter no es infrecuente que se utilice de manera polémica para describir una representación falsa o inauténtica. ^[77]

Engels, como Marx, también utilizó la noción de "máscara" en el sentido más general de "apariencia" o "disfraz" político, por ejemplo en varios de sus análisis históricos sobre los movimientos religiosos. ^[78]

• En su biografía de Marx, Franz Mehring se refiere a máscaras de personajes, pero más en el sentido de tipos ideales weberianos o personajes estereotipados. ^[79]
• Los Marx-Studien publicados por Rudolf Hilferding y Max Adler se refirieron a las máscaras de personajes como una categoría teórica. ^[80]
• El dramaturgo comunista Bertolt Brecht hizo un uso extensivo de máscaras neutrales y de personajes. En obras como El círculo de tiza del Cáucaso y La buena persona de Sichuan , las máscaras refuerzan lo que Brecht llamó "el efecto de alienación" (véase efecto de distanciamiento ). ^[81]

György Lukács se refirió a la "categoría muy importante de máscaras de carácter económico", pero nunca proporcionó un análisis sustantivo de su significado. ^[82] Solo se refirió con franqueza a su propia "máscara socrática" en una carta de amor de 1909 a un amigo. ^[83] En un ensayo de 1909, Lukács opinó que "el estilo de vida burgués" es "solo una máscara", que "como todas las máscaras" niega algo, es decir, la máscara burguesa niega partes vitales de la vida humana, en interés de hacer dinero. ^[84]

Lukács restringió la aplicación de la idea sólo a los capitalistas , afirmando que Marx había considerado a los capitalistas como "meras máscaras de carácter" ^[85] , es decir, que los capitalistas, como personificaciones ("agentes") del capital, no hacían nada "sin convertirlo en un negocio", dado que su actividad consistía en la correcta gestión y cálculo de los efectos objetivos de las leyes económicas. El propio Marx nunca equiparó simplemente a los capitalistas con sus máscaras de carácter; eran seres humanos enredados en una cierta situación vital, como cualquier otra persona. ^[86] Los capitalistas se convirtieron en la "personificación" de su capital, porque tenían dinero que estaba permanentemente invertido en algún lugar, y que necesariamente tenía que obtener un cierto rendimiento. A lo sumo, se podría decir que los capitalistas tenían más que ocultar, y que algunos tenían cualidades personales que les permitían tener éxito en su función, mientras que otros carecían de los prerrequisitos personales. Según Lukács, las máscaras de carácter de la burguesía expresan una "falsa conciencia necesaria" sobre la conciencia de clase del proletariado . ^[87]

En la tradición de posguerra del marxismo occidental , el concepto de máscaras de carácter fue teorizado especialmente por los estudiosos de la Escuela de Frankfurt , ^[88] y otros marxistas influenciados por esta escuela. La mayoría de los teóricos de Frankfurt creían en el modelo básico de naturaleza humana de Freud. Erich Fromm lo amplió desarrollando el concepto sociopsicológico de " carácter social ". ^[89]

• También aparece en el pensamiento marxista-existencialista, como en los escritos de Jean-Paul Sartre . ^[90] En su famoso libro Ser y tiempo , Heidegger distinguió entre el "ellos-mismo", es decir, el yo que es simplemente "ser ahí", en la visión común, y el yo auténtico , el yo "consciente de sí mismo" que capta explícitamente su propia identidad. ^[91]
• En una síntesis radical de Marx y Freud, Wilhelm Reich creó el concepto de "armadura de carácter". Se refiere al "arnés" total de defensas fisiológicas que enmascaran el dolor de reprimir sentimientos - sentimientos que el individuo no tiene permitido expresar en la vida civil, o es incapaz de expresar adecuadamente. ^[92] Hoy en día, los científicos del comportamiento reconocen que el enmascaramiento es también un proceso puramente biológico o psicofísico en los organismos sensibles: neurológicamente, la experiencia subjetiva de algunos estímulos percibidos por el organismo se modifica o distorsiona por la intervención de otros estímulos percibidos. Puede tener un efecto de importancia crítica en la capacidad del organismo para tomar decisiones, orientarse o mostrar sensibilidad. La idea de Reich fue desarrollada más a fondo por Arthur Janov , donde el grito primario rompe las máscaras del cuerpo y su comportamiento.
• En la filosofía del semiólogo marxista Roland Barthes , la máscara aparece principalmente como un "signo" con significados fijos. ^[93]
• El concepto de máscaras de personajes fue utilizado por pensadores marxistas o posmarxistas occidentales anglosajones como Perry Anderson , Werner Bonefeld, Paul Connerton , Michael Eldred, Russell Jacoby , Lawrence Krader y Michael Perelman . János Kornai también hace referencia a él. En Alemania y Austria, el concepto ha sido utilizado en la tradición marxista por Elmar Altvater , Ingo Elbe, Wolfgang Fritz Haug , Michael Heinrich, Robert Kurz, Ernst Lohoff, Klaus Ottomeyer y Franz Schandl (como se cita en las notas).

Adorno sostiene que Marx explicó convincentemente por qué la apariencia-forma y la naturaleza real de las relaciones humanas a menudo no coinciden directamente, no sobre la base de una filosofía metafísica como el realismo trascendental , ^[94] sino infiriendo el significado social de las relaciones humanas a partir de la forma en que aparecen observablemente en la vida práctica, utilizando el pensamiento crítico y lógico sistemático como una herramienta de descubrimiento. Cada paso en el análisis puede ser probado lógica y empíricamente. ^[95] El supuesto hermenéutico es que estas relaciones requieren significados compartidos para poder funcionar y comunicarse en absoluto. Estas presuposiciones compartidas tienen una racionalidad intrínseca , porque el comportamiento humano, impulsado en última instancia por la necesidad de sobrevivir, es en gran medida intencional ( teleológico ), y no arbitrario o aleatorio (aunque algo de él puede serlo). Si las "relaciones esenciales" nunca se volvieran visibles o se manifestaran de alguna manera, ninguna ciencia sería posible en absoluto, solo metafísica especulativa. Lo que ocurre es que los datos sensoriales requieren una interpretación correcta, no tienen un significado independiente de su interpretación socialmente mediada. En ese sentido, la máscara presupone la existencia de algo que por el momento permanece invisible, pero que puede revelarse cuando se descubre lo que hay detrás de la máscara. Puede ser que la esencia se revele de repente en el escenario de la historia, o, más sencillamente, que se alteren los conocimientos que ya se tenían de modo que finalmente se capte la esencia de la cosa.

Inspirado por el concepto de Marx de las máscaras del carácter, el fundador de la Escuela de Frankfurt , Max Horkheimer , comenzó a elaborar una comprensión socio-psicológica crítica del carácter humano en el llamado período Dämmerung (en 1931/34). ^[96] Horkheimer expuso claramente la perspectiva de la Escuela de Frankfurt:

La igualdad de los individuos libres, que se renueva a través del intercambio, del trabajo de cada uno como base de sus posesiones y de su poder, en una palabra, el principio de la burguesía sobre el cual reposa su ideología, su justicia y su moral... se revela como una mera fachada que enmascara las verdaderas relaciones. ^[97]

La Escuela de Frankfurt, y especialmente Herbert Marcuse , también se interesaron por la manera en que las personas pueden rebelarse contra las máscaras de carácter de la vida en la sociedad burguesa o liberarse de ellas, a través de la afirmación de sí mismas como seres sociales, políticos y sexuales auténticos. Los teóricos de la Escuela de Frankfurt intentaron demostrar que si en la sociedad burguesa las cosas parecen distintas de lo que son en realidad, este enmascaramiento no se debe simplemente a los disfraces de las relaciones comerciales competitivas en el mercado, sino que tiene sus raíces en la propia constitución, formación y comportamiento psicológico de las personas individuales. En su adaptación a la sociedad burguesa, argumentaban, las personas internalizan formas específicas de ocultar y revelar lo que hacen, reprimiendo algunos de sus impulsos y expresando otros. Si las personas están dominadas, no lo están sólo por fuerzas externas a ellas mismas, sino por ideas y hábitos que han internalizado y aceptan como completamente "naturales". Max Horkheimer lo expresa así: “El principio de dominación, basado originalmente en la fuerza bruta, adquirió con el tiempo un carácter más espiritual. La voz interior ocupó el lugar del amo al emitir órdenes”. ^[98]

El "enmascaramiento" de una vida alienada y los intentos de contrarrestarlo son considerados en estas teorías marxistas como procesos coexistentes pero contradictorios, ^[99] que implican conflictos constantes entre lo que las personas realmente son, cómo se presentan y lo que deberían ser de acuerdo con algún requisito externo que se les impone –un conflicto que implica una lucha perpetua de la que las personas rara vez pueden retirarse totalmente, porque todavía dependen de otros para su existencia y tienen que enfrentarlos, enmascarados o desenmascarados. ^[100]

En la medida en que los roles comerciales y públicos imponen pesadas cargas personales y existe poco espacio para "ser uno mismo", las personas pueden experimentar estrés personal, sufrimiento mental y extrañamiento personal (alienación), a veces hasta el punto en que se "pierden a sí mismas" y ya no "saben quiénes son" ( crisis de identidad ). ^[101]

• Las personas pueden seguir funcionando rutinariamente (“la compulsión silenciosa de las relaciones económicas” ^[102] ), sublimando , suprimiendo o enmascarando las contradicciones, tal vez de manera esquizoide , como un zombi , como un psicópata , o volviéndose retraídos. En ese caso, sostiene Erich Fromm, los seres humanos pueden convertirse en “autómatas” totalmente conformistas (“la automatización del individuo”) en los que un “pseudo yo” reemplaza al “yo original” – “El pseudo yo es sólo un agente que representa realmente el papel que se supone que debe desempeñar una persona, pero que lo hace bajo el nombre del yo”. ^[103]

En definitiva, no existe una solución individual para estos problemas de identidad, ya que para resolverlos se requiere el reconocimiento, la aceptación y la afirmación positiva de una identidad por parte de los demás, y esto sólo puede ocurrir si el individuo puede "participar" y recibir el reconocimiento social de su identidad. El propio Marx abordó este problema -de manera bastante controvertida- en su ensayo de 1843/44 " Sobre la cuestión judía ".

Gran parte de la controversia científica sobre el concepto de Marx de máscaras de carácter se centra en su singular enfoque dialéctico para analizar las formas y la estructura de las relaciones sociales en el sistema capitalista: en Das Kapital , había tratado con personas (o "personajes económicos") solo en la medida en que personificaban o simbolizaban, a menudo de manera cosificada , categorías económicas, roles, funciones e intereses (ver arriba). Según Marx, el sistema capitalista funcionaba como un "sistema", precisamente porque las relaciones burguesas de producción y comercio, incluidos los derechos de propiedad, se imponían a las personas, les gustara o no. Tenían que actuar y adaptarse de una manera específica para sobrevivir y prosperar. A medida que la masa de capital producido crecía y los mercados se expandían, estas relaciones burguesas se reproducían espontáneamente a una escala cada vez mayor, ya fuera con la ayuda de la ayuda estatal, la regulación o la represión. ^[104] Sin embargo, muchos autores han argumentado que este enfoque deja sin explicar muchas facetas de las relaciones sociales capitalistas. ^[105] En particular, no es tan fácil entender las interacciones entre los individuos y la sociedad de la que forman parte, de tal manera que cada uno sea a la vez autodeterminante y determinado por el otro.

El concepto de Marx de máscaras de personajes ha sido cuestionado por los estudiosos, principalmente en la literatura en lengua alemana. Werner Sombart afirmó en 1896 (dos años después de la publicación de El Capital, tomo III ) que "queremos una base psicológica de los acontecimientos sociales y Marx no se preocupó por ello". ^[106]

La historiadora Sheila Fitzpatrick ha registrado cómo, en la Unión Soviética , "la metáfora teatral de las máscaras era omnipresente en los años 1920 y 1930, y el mismo período vio un florecimiento de esa forma peculiar de teatro político: el juicio espectáculo ". ^[107] Aquellos que apoyaban la revolución y su liderazgo comunista eran definidos políticamente como "proletarios" y aquellos que se oponían a ella eran definidos como "burgueses". Los enemigos de la revolución tenían que ser perseguidos, desenmascarados y obligados a confesar su comportamiento contrarrevolucionario (es decir, subversivo), ya fuera real o imaginario. Esto condujo a una considerable paranoia política. Abandonar las normas burguesas y primitivas, y convertirse en un ciudadano socialista culto, era "similar a aprender un papel". ^[108] En la década de 1920, la Asociación Rusa de Escritores Proletarios (RAPP) adoptó el lema "arrancar todas y cada una de las máscaras de la realidad". Esto se basó en una cita de Lenin , quien escribió en su ensayo de 1908 sobre León Tolstoi como espejo de la revolución rusa que el "realismo de Tolstoi era el arrancamiento de todas y cada una de las máscaras" ( sryvanie vsekh i vsiacheskikh masok ). ^[109] Las autoridades comunistas mantenían archivos detallados sobre las credenciales políticas y de clase de los ciudadanos, lo que dio lugar a lo que los historiadores llaman "archivos propios". ^[110]

Mucho más tarde, en 1973 (16 años antes de que Slavoj Žižek entrara en la escena intelectual), el crítico de la Nueva Izquierda alemana Michael Schneider afirmó que:

La animosidad hacia la psicología que marcó la era estalinista y determina la recepción comunista de Freud hasta hoy se basa principalmente en el concepto marxista de la "máscara del carácter". El "antipsicologismo" izquierdista de los grupos neoestalinistas y maoístas en Alemania y en otros lugares también intenta condenar el psicoanálisis una y otra vez con el argumento de que el concepto de Marx de la "máscara del carácter" ha reemplazado a la psicología de una vez por todas. Sin embargo, un antipsicologismo tan vulgar confunde la naturaleza polémica del concepto. Marx lo utilizó principalmente para atacar al psicologismo burgués que sublimó el principio de homo homini lupus est [es decir, "el hombre es un lobo para el hombre"] en una verdad eterna de la naturaleza humana. ^[111]

Según esta interpretación, en la explicación de Marx de la sociedad burguesa había un "punto ciego", porque no había tenido en cuenta los factores psicológicos. Además, los marxistas habían interpretado la teoría de Marx de la "personificación de las funciones económicas" como una alternativa a la psicología como tal. Así, equipados con una "teoría reflexiva de la conciencia" simplista y un "concepto objetivista de la conciencia de clase", los revolucionarios rusos supusieron (ingenuamente) que una vez que el burgués se hubiera liberado de su propiedad y las instituciones del capitalismo hubieran sido destruidas, ya no habría necesidad de enmascarar nada: la sociedad sería abierta, obvia y transparente, y la resolución de los problemas psicológicos se convertiría en una cuestión puramente práctica (la " reingeniería del alma humana "). En pocas palabras, la idea era que "la solución de los problemas psicológicos es el comunismo". Sin embargo, Raymond A. Bauer sugiere que la sospecha comunista hacia la investigación psicológica no tenía nada que ver directamente con la idea de las "máscaras de carácter" como tales, sino más bien con un rechazo general de todos los enfoques que se consideraban "subjetivistas" y "no científicos" en un sentido positivista (ver positivismo ). ^[112]

La URSS se interesó cada vez más por las concepciones de la naturaleza humana que facilitaban el control social por parte del partido comunista, y desde este punto de vista, también, el concepto de inconsciente era problemático y molesto: por definición, el inconsciente es algo que no se puede controlar fácilmente de forma consciente. Sin embargo, el psicoanálisis se consideraba burgués; esta situación comenzó a cambiar sólo gradualmente. Nikita Khrushchev había pronunciado su famoso discurso secreto, en el que condenaba el "culto a la personalidad" en torno a Stalin (véase " Sobre el culto a la personalidad y sus consecuencias "). Las obligatorias andanadas oficiales contra Freud y los neofreudianos en la Unión Soviética cesaron sólo a partir de 1972, después de lo cual el psicoanálisis fue rehabilitado en gran medida. ^[113]

La Nueva Izquierda fue una tendencia radical que comenzó en 1956/57, una época en la que un gran número de intelectuales de todo el mundo renunciaron a los partidos comunistas de la "vieja izquierda" en protesta contra la invasión soviética de Hungría durante la Revolución húngara de 1956. Estos intelectuales de la Nueva Izquierda rompieron con la ideología oficial del marxismo-leninismo y fundaron nuevas revistas, clubes y grupos que, a su vez, influyeron fuertemente en una nueva generación de estudiantes. Comenzaron a estudiar a Marx de nuevo para averiguar qué había querido decir realmente.

En Alemania, el término Charaktermaske se popularizó a finales de los años 1960 y en los años 1970, especialmente por el "rojo" Rudi Dutschke , uno de los líderes de los estudiantes radicales. ^{[114] [115]} Con "máscaras de personajes", Dutschke quería decir esencialmente que las personalidades políticas oficiales y los líderes empresariales eran simplemente los "rostros humanos" intercambiables, los representantes o marionetas que enmascaraban un sistema opresivo; no se podía esperar nada más de ellos que lo que el sistema les exigía que hicieran. Centrarse en personalidades individuales era una distracción de la lucha contra el sistema que representaban.

Según la pedagoga alemana Ute Grabowski,

El movimiento estudiantil del 68 transformó el concepto de máscaras de personajes en un concepto de lucha [ Kampbegriff ] – aunque, originalmente, no era nada más que una descripción directa de la inevitabilidad de ser empujado a roles sociales junto con otras personas particulares, sin poder responsabilizar individualmente a cada una de ellas por ello. ^[116]

El anhelo utópico positivo que emergió en la década de 1960 fue el de alcanzar una situación de vida en la que las personas pudieran encontrarse de manera natural, espontánea y auténtica, liberadas de cualquier restricción de rango o estatus, rituales arcaicos, convenciones arbitrarias y viejas tradiciones. ^[117] En su crítica social, la juventud comenzó a rebelarse contra los roles que se les asignaban formalmente y, junto con eso, comenzó a cuestionar la teoría social de los roles, ^[118] que presentaba esos roles como naturales, necesarios e inevitables. ^[119] En particular, el movimiento de liberación de las mujeres comenzó a desafiar los roles de género como sexistas y patriarcales . Parecía haber una gran brecha entre la fachada de los roles y la verdadera naturaleza de las relaciones sociales, que se interponía en el camino de la autenticidad personal (ser "real"). La política oficial se consideraba cada vez más como la "mascarada" de quienes estaban en el poder. Para ilustrar el espíritu de la época, Anne-Marie Rocheblave-Spenlé, que ya había escrito un texto clásico francés sobre la teoría de roles, publicó en 1974 un libro titulado, significativamente, Le Pouvoir Demasque (El poder desenmascarado). ^[120]

El concepto de "máscaras de carácter" no era en absoluto un concepto político sin importancia en Alemania, ya que los terroristas lo utilizaban explícitamente en sus justificaciones para asesinar personas. ^[121]

Posteriormente surgieron preguntas en los círculos de la Nueva Izquierda sobre diez cuestiones:

• si el comportamiento es en verdad un «acto» o si es «real», y cómo se puede saber o probar esto (el problema de la autenticidad). ^[122]
• si el personaje existe en absoluto, si "las máscaras enmascaran otras máscaras" en una serie interminable ^[123]
• cómo las personas hacen creer a otras personas cuál es su verdadero carácter (véase también carisma ). ^[124]
• el grado en que las máscaras "de algún tipo" son normales, naturales, necesarias e inevitables en una sociedad civilizada (o dada una cierta densidad de población ). ^[125]
• si pueden existir pruebas objetivas de las máscaras de carácter como concepto científico, o si son una caracterización polémica y partidista.
• hasta qué punto el recurso de las "máscaras de carácter" es sólo una abstracción o una metáfora , ^[126] o si es una descripción empírica válida de aspectos del comportamiento humano real en la sociedad capitalista. ^[127]
• ¿Qué es lo específico de las máscaras de carácter de la sociedad capitalista y cómo debe explicarse esto?
• si las "máscaras" de un sistema social son de algún modo las mismas que las máscaras de los individuos. ^[128]
• en qué medida las personas están contando una historia sobre el mundo, o si realmente están contando una historia sobre sí mismas, dado que la máscara puede no ser adecuada y otras personas pueden "ver a través de ella" de todos modos. ^[129]
• si la idea de Marx sobre las máscaras de personajes contiene un sesgo etnocéntrico ^[130] o de género . ^[131]

El sociólogo alemán Uri Rapp teorizó que la máscara de carácter no era lo mismo que el "rol"; más bien, la máscara de carácter era un rol impuesto a las personas, de tal manera que no podían realmente escapar de él, es decir, todas sus relaciones vitales dependían de él. Las personas estaban obligadas por las relaciones de producción . Así, dijo, "toda pertenencia a una clase es una máscara de carácter e incluso la penetración ideológica de las mascaradas (la 'conciencia de clase del proletariado') no podía cambiar o deshacerse de las máscaras de carácter, solo trascenderlas en el pensamiento". Además, la máscara de carácter estaba "presente en la cuestión del ser humano alienado de su propia personalidad". ^[132]

Jean L. Cohen se quejó de que:

El concepto de máscara de personaje hace que la racionalidad del sistema se derrumbe con la racionalidad de la acción social , derivando esta última de la primera... sólo la acción según intereses (imputada desde la lógica sistémica de la contradicción, incluso si esta lógica está constituida por relaciones de clase) es acción racional . En consecuencia, se pierde el poder mismo de la "clase" para actuar como un concepto crítico frente a la lógica de las relaciones de producción capitalistas. ^[133]

En los años 1970, cuando el auge económico de posguerra se desplomó y se produjeron grandes cambios en los roles sociales, este tipo de controversias estimularon a los teóricos sociales a centrarse en la "construcción social de la identidad personal". Posteriormente se publicó una gran cantidad de literatura académica sobre este tema, que exploraba la formación de la identidad desde muchos ángulos diferentes. ^[134] El discurso de la identidad resonó bien con las preocupaciones de los adolescentes y adultos jóvenes que están encontrando su identidad, y ha sido un tema popular desde entonces. Otra razón para la popularidad del tema, señalada por Richard Sennett en su libro The corrosión del carácter , es la gran cantidad de trabajos diferentes que las personas hoy en día terminan haciendo durante su vida. ^[135] Las personas experimentan múltiples cambios de identidad en su vida: su identidad ya no es fija de una vez por todas.

El "panorama general" del capitalismo de Marx a menudo permaneció sumamente abstracto, ^[136] aunque él afirmaba que la gente común podía entender su libro. ^[137] A muchos académicos les parecía que en El Capital de Marx las personas se convierten en "sujetos pasivos" atrapados en un sistema que está más allá de su control y que las obliga a desempeñar funciones y roles. Por lo tanto, se sostiene que la descripción que Marx hace del sistema capitalista en su totalidad es demasiado "determinista", porque minimiza la capacidad de los individuos como "sujetos humanos activos" para tomar decisiones libres y determinar su propio destino (véase también determinismo económico ). ^[138] Peter Sloterdijk enuncia el punto teórico de la siguiente manera:

Como teoría de las máscaras, [la teoría de Marx] distingue a priori entre las personas como individuos y como portadoras de funciones de clase. Al hacerlo, no queda claro cuál de los dos lados es respectivamente la máscara del otro: el individuo la máscara de la función o la función la máscara de la individualidad. La mayoría de los críticos han elegido, con buenas razones, la versión antihumanista , la concepción de que la individualidad es la máscara de la función. ^[139]

En la versión antihumanista, el individuo es visto como "una creación del sistema" o "un producto de la sociedad" que personifica una función social. En este caso, una persona seleccionada para representar y expresar una función no es más que un funcionario (o una "herramienta"): la persona misma es la máscara de carácter adoptada por el sistema o la organización de la que forma parte. Oculto detrás del rostro humano está el sistema (inhumano) que opera. En la versión humanista, el proceso no es de personificación, sino más bien de imitación, en cuyo caso la función es meramente un papel desempeñado por el individuo. Dado que en este caso el papel desempeñado puede no tener mucho que ver con la verdadera personalidad del individuo, el portador de la máscara y la máscara que porta son, en este caso, dos cosas diferentes, lo que crea la posibilidad de un conflicto entre el portador y el papel que desempeña. Tal conflicto generalmente no es posible en la interpretación antihumanista ("si trabajas para fulano, eres uno de ellos"), ya que cualquier máscara de carácter "disfuncional" simplemente sería reemplazada por otra.

En la filosofía antihumanista del marxista francés Louis Althusser , los individuos como sujetos activos que tienen necesidades y toman sus propias decisiones, y como personas que "hacen su propia historia", son completamente erradicados en nombre de la "ciencia". ^[140] De hecho, Althusser recomendó la teoría psicológica de Sigmund Freud y Jacques Lacan en la revista del Partido Comunista Francés La Nouvelle Critique específicamente como una "ciencia del inconsciente (humano) ". ^[141] En el glosario de su famoso libro Leer el Capital (coescrito con Étienne Balibar ), Althusser anuncia:

Los hombres biológicos son sólo los soportes o portadores de las apariencias ("Charaktermasken") que les asigna la estructura de relaciones en la formación social. ^[142]

Los críticos de esta idea sostienen que las personas no son simplemente los "portadores" de las relaciones sociales, sino también los "operadores conscientes" de las relaciones sociales, relaciones sociales que no existirían en absoluto si las personas no interactuaran y cooperaran conscientemente entre sí. La verdadera dificultad analítica en las ciencias sociales es que las personas no sólo crean sus relaciones sociales, sino que también participan en relaciones sociales que no han creado ni elegido conscientemente por sí mismas. Algunos roles en la sociedad son elegidos consciente y voluntariamente por los individuos, otros roles son conferidos a las personas simplemente por estar y participar en la sociedad con un estatus determinado. Algunos roles también son una mezcla de ambos: una vez que las personas han elegido un rol, pueden tener ese rol, les guste o no; o, una vez que se han acostumbrado al rol, las personas continúan desempeñando el rol aunque en principio podrían elegir abandonarlo. Es por eso que tanto las interpretaciones humanistas como las antihumanistas de las máscaras de carácter pueden tener cierta validez en diferentes situaciones.

Según algunos críticos, la "perspectiva totalizadora" de Althusser ^[143] -que, al destruir la dialéctica de la experiencia, no puede conciliar las formas en que las personas "hacen historia" y son "hechas por la historia", y por lo tanto cae de una contradicción en otra y destruye la creencia en el poder de la acción humana (porque "el sistema" domina todo)-.

C. Wright Mills desarrolló un concepto conocido como imaginación sociológica , según el cual la comprensión del vínculo entre los "problemas privados" y los "asuntos públicos" requiere una visión creativa por parte de los investigadores, que están personalmente involucrados en lo que intentan estudiar. La pregunta analítica para los científicos sociales es entonces cuánto puede explicar realmente el concepto de "máscaras de carácter" o si su aplicación es excesiva o está sobreexplotada.

Por ejemplo, Jon Elster argumentó que:

Los empresarios capitalistas son agentes en el sentido genuinamente activo. No pueden ser reducidos a meros sucedáneos del sistema capitalista de producción. Esta visión va en contra de una interpretación muy extendida de Marx. A menudo se dice que Marx concedía poca importancia a la explicación intencional en economía, ya que las unidades básicas de su teoría son "máscaras de personajes" más que individuos. El capitalista, en particular, es sólo el "soporte consciente" del proceso capitalista y sólo promulga las leyes que lo regulan. Incluso el consumo capitalista puede ser visto como "un gasto de reproducción del capital". Esto está en línea con la visión de que el trabajador es la encarnación pasiva de su cesta de consumo, más que un ser humano activo capaz, entre otras cosas, de librar una lucha por una cesta mayor. La conclusión que a menudo se extrae de este argumento es que el capitalista no "elige" sus acciones, sino que se ve "obligado" por su necesidad de sobrevivir en el mercado competitivo. Creo que esta forma de plantear la cuestión es engañosa. "Elegir" sólo significa comparar alternativas y escoger la mejor de ellas. Bien puede decirse que la elección es forzada si todas las alternativas menos una son inaceptables, pero no por ello deja de ser una elección. Más bien, la distinción relevante es la que existe entre elección forzada y no forzada, por ejemplo, entre verse obligado a optimizar y no verse obligado a hacerlo. Esta distinción podría servir, por ejemplo, para distinguir entre capitalistas en diferentes etapas del desarrollo capitalista, como sugiere Weber. ^[144]

Jürgen Ritsert, sociólogo de Frankfurt, cuestionó la utilidad del concepto de máscaras de personajes:

¿Existen en la Crítica de la economía política de Marx conceptos especiales que podrían mediar una aplicación del concepto general de una totalidad histórica específica a actos singulares y significados de actos particulares? Generalmente se menciona "Charaktermaske" (máscara de carácter) como tal concepto... No creo que "Charaktermaske" sea uno de los términos mediadores decisivos buscados. ^[145]

Ante el problema de comprender las máscaras del carácter humano –que se refiere a cómo los seres humanos tienen que lidiar con la relación entre el “macromundo” (el mundo grande) y el “micromundo” (el mundo pequeño) ^[146] –, los estudiosos a menudo han oscilado con cierta incomodidad entre el estructuralismo y el subjetivismo , inventando dualismos entre estructura y agencia ^[147] . La popularidad académica del estructural-funcionalismo ha declinado, las “definiciones de roles” se han vuelto cada vez más cambiantes y vagas, y el argumento althusseriano se ha invertido: el comportamiento humano se explica en términos de sociobiología ^[148] . Aquí, “la persona” se identifica con “el cuerpo físico”. Esto se acerca más a la idea de Marx de “la formación económica de la sociedad como un proceso de historia natural”, pero a menudo a costa de “naturalizar” (eternizar) fenómenos sociales que pertenecen a un tiempo histórico específico –al reemplazar sus causas sociales reales, creadas por el hombre, con supuestos factores biológicos . Desde esta perspectiva, los humanos (excepto nosotros mismos) somos esencialmente, y principalmente, animales. El tratamiento de los seres humanos como si fueran animales es en sí mismo una estrategia de dominación. ^[149]

La crítica posmoderna más reciente de la representación que Marx hace de las máscaras de personajes se refiere principalmente a dos cuestiones: la identidad personal y la privacidad .

Se sostiene que el capitalismo moderno ha ido mucho más allá del tipo de capitalismo que Marx conoció. ^[150] El desarrollo capitalista ha cambiado la naturaleza de las personas mismas, y la forma en que transcurrirá la vida de una persona es cada vez más impredecible. ^[151] Ya no hay una visión clara y consensuada de cómo debe definirse la "identidad personal" o el "carácter humano" (salvo por medio de documentos de identidad). ^[152] Tampoco está claro qué significa "enmascararlos", o a qué intereses puede servir eso. ^[153] Los roles se redefinen constantemente para manipular las relaciones de poder y desplazar a las personas hacia arriba o hacia abajo en la jerarquía.

El concepto posmoderno de identidad humana maximiza la flexibilidad, variabilidad y plasticidad del comportamiento humano, de modo que el individuo puede "ser y hacer muchas cosas diferentes, en muchas situaciones diferentes", sin ningún requisito necesario de continuidad entre diferentes "actos" en el espacio y el tiempo. El efecto es una falta de coherencia; se hace más difícil conocer o definir cuál es realmente la identidad de alguien. Tan pronto como el yo es visto como una actuación, el enmascaramiento se convierte en un aspecto intrínseco del yo, ya que todavía existe un "yo" que dirige la actuación y que, por lo tanto, simultáneamente "se revela y se oculta". El corolario es que se hace mucho más difícil generalizar sobre los seres humanos. En el nivel más básico, las categorías o unidades utilizadas para hacer comparaciones siguen siendo vagas. Como mucho, se puede medir objetivamente la incidencia y frecuencia de diferentes tipos de comportamiento observable.

El comportamiento humano agregado se explica a menudo como un efecto biológico o como un efecto estadístico, estimado por la teoría de la probabilidad . Algunos marxistas consideran esta perspectiva como una forma de deshumanización , que significa una profundización de la alienación humana y conduce a un retorno a la religión para definir la humanidad. La tecnología de la información moderna y la revolución sexual , se sostiene hoy en día, han alterado radicalmente toda la idea de lo que es " público " y lo que es " privado ". ^[154] Cada vez más, la tecnología de la información se convierte en una herramienta para el control social . Algunos marxistas incluso se refieren al espectro del capitalismo totalitario . ^[155] Los individuos humanos parecen entonces estar atrapados en una batalla estresante para defender su propia definición de sí mismos contra las definiciones impuestas o atribuidas por otros, en las que pueden quedar atrapados.

En su famoso artículo de 1989 “El fetiche de la lucha de clases”, los neomarxistas alemanes Robert Kurz y Ernst Lohoff llegaron a la conclusión de que la clase obrera es, en última instancia, sólo “la máscara de carácter del capital variable ”, una “categoría real” lógica del Capital. Las identidades de todos los miembros de la sociedad capitalista, argumentaban, se forman en última instancia como máscaras de carácter burguesas de valor autovalorizante . ^[156] En ese caso, las personas son valoradas de acuerdo con la medida en que pueden ganar dinero para sí mismas o para otros.

Slavoj Žižek intenta crear una nueva teoría de las máscaras, mezclando las filosofías de Hegel , Karl Marx y Jacques Lacan con su comprensión de la literatura de ficción y los acontecimientos políticos. ^[157] En la teoría de Žižek, la realidad social opresiva no puede existir y persistir sin la mistificación ideológica: "La máscara no simplemente oculta el estado real de las cosas; la distorsión ideológica está escrita en [la] esencia misma [del estado real de las cosas]". ^[158] Por lo tanto, la máscara es un componente necesario e integral de una realidad opresiva, y no es posible arrancarla para revelar la realidad opresiva que hay debajo.

En El sublime objeto de la ideología , Žižek resume el concepto de razón cínica de Peter Sloterdijk :

El sujeto cínico es perfectamente consciente de la distancia que separa la máscara ideológica de la realidad social, pero no por ello deja de insistir en la máscara. La fórmula, propuesta por Sloterdijk, sería entonces: «saben muy bien lo que hacen, pero lo hacen». La razón cínica ya no es ingenua, sino una paradoja de una falsa conciencia ilustrada : se conoce muy bien la falsedad, se es consciente de un interés particular que se esconde tras una universalidad ideológica, pero no se renuncia a él. ^[159]

A menudo, la simulación se mantiene debido a la creencia (o ansiedad) de que la alternativa (es decir, abandonar la simulación) tendría un efecto negativo y comprometería valores o creencias apreciados. Para mantener y construir la moral de un equipo, los resultados dependen de creencias compartidas, independientemente de la integridad y la conciencia de esas creencias dentro de la realidad. El resultado, afirma Žižek, es un "orden simbólico" de "negación fetichista" en el que las personas actúan moralmente "como si" estuvieran relacionadas de ciertas maneras, hasta el punto en que "la máscara simbólica importa más que la realidad directa del individuo que usa esta máscara". ^[160] Utilizando una teoría freudiana, Žižek pretende explicar los procesos psicológicos por los cuales las personas se reconcilian con el orden simbólico, o al menos lo hacen "vivible" para ellas mismas (véase también Freudomarxismo ).

Frank Furedi sugiere que el concepto de negación, central para la comprensión de las máscaras de Žižek, tiene un marcado contraste con la sociedad postfreudiana contemporánea: "En la cultura terapéutica actual, a las personas que expresan opiniones que contradicen las nuestras a menudo se les dice que están 'en negación'. Se ha convertido en una forma de desacreditar su punto de vista o de callarlos". ^[161] Si las personas no están de acuerdo o no cooperan, no se las toma en serio en un diálogo, sino que se las acusa de tener un problema psicológico que necesita tratamiento profesional. Así, se neutraliza a un disidente al convertirlo en un paciente "enfermo", y se maneja a las personas según conceptos psicoterapéuticos diseñados para invalidar sus propios significados. ^[162] Furedi da a entender que los conceptos izquierdistas de ayer pueden reciclarse como herramientas actuales de manipulación psicológica : una idea que originalmente tenía una intención progresista puede evolucionar hasta que, en realidad, desempeñe el papel exactamente opuesto, incluso aunque (y precisamente porque) la gente siga apreciando sentimentalmente la vieja idea. El punto no es simplemente interpretar los procesos por los cuales los oprimidos se reconcilian con su propia opresión o la reproducen ( la teoría estructuralista de Althusser y Bourdieu de la "reproducción ideológica"); el desafío es crear nuevas ideas que puedan liberar a los oprimidos de su opresión. Para este propósito, las ideas tienen que situarse de acuerdo con cómo se están utilizando realmente en el mundo real, y los oprimidos tienen que ser considerados como sujetos activos que pueden cambiar su propio destino.

Philip Rieff resume el problema principal y el principal logro del psicoanálisis desde el punto de vista de liberar a las personas de las máscaras que pueden oprimirlas:

Freud trasladó la sospecha científica de la naturaleza a la ética. Era como si, después de todos los pronunciamientos de la teología y la filosofía, después de todos los indicios de la experiencia, apenas hubiésemos empezado a comprendernos a nosotros mismos... [Según Freud] nuestra naturaleza interior –el tema último estudiado por todas las ciencias morales– se encuentra oculta . Contra el supuesto convencional de que cada uno se conoce mejor a sí mismo en su propio corazón, Freud sostiene el supuesto nietzscheano de que cada uno está más alejado de su propio yo y debe viajar a través de la experiencia en su búsqueda. Supera incluso a los románticos en su desprecio del mero intelecto... "Conocerse a sí mismo" es ser conocido por otro [es decir, por el psicoanalista]. ^[163]

Si es cierto que "ni siquiera sabemos quiénes somos", entonces se hace difícil entender cómo las personas podrían liberarse de las máscaras engañosas y cambiar el mundo para mejor, a menos que todos reciban una dosis masiva de psicoterapia para "encontrarse a sí mismos".

Si se logra desenmascarar algo, se lo comprende por lo que realmente es y se puede manejarlo; a la inversa, si se lo comprende y se puede manejar, se lo desenmascara. ^[164] Sin embargo, como señala Marx, "en el análisis de las formas económicas ni los microscopios ni los reactivos químicos son de ayuda. El poder de la abstracción debe reemplazar a ambos". ^[165]

El análisis económico no sólo estudia el efecto social total de las acciones humanas, que normalmente no es directamente observable para un individuo, salvo en forma de estadísticas o televisión. ^{[ Aclaración necesaria ]} Los "actores económicos" también son seres humanos que crean interacciones y relaciones que tienen significados humanos. Esos significados no se pueden observar directamente, están en las cabezas de las personas, se crean activamente en sus relaciones sociales y se expresan simbólicamente.

El capitalismo se desenmascara en el curso del desarrollo, cuando sus contradicciones internas se hacen tan grandes que provocan el colapso, impulsando la transformación revolucionaria del capitalismo por la acción humana en un nuevo orden social, en medio de todos los conflictos políticos y luchas de clases. ^[166] Al tratar de superar las relaciones que han creado, los seres humanos se transforman a sí mismos. La investigación científica, pensaba Marx, debe ser una ayuda en la causa del progreso humano, para asegurar que el nuevo orden social que emerge será una sociedad abierta real . El progreso humano se logra en la medida en que las personas eliminan las opresiones de otras personas por otras personas y las opresiones de las fuerzas ciegas de la naturaleza. ^[167]

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