Ley natural

Concepto legal de que los humanos tienen valores intrínsecos

El derecho natural ^[1] ( en latín : ius naturale , lex naturalis ) es un sistema jurídico basado en una observación minuciosa del orden natural y la naturaleza humana , a partir del cual se pueden deducir y aplicar valores, considerados por los defensores del derecho natural como intrínsecos a la naturaleza humana, independientemente del derecho positivo (las leyes expresas promulgadas de un estado o sociedad ). ^[2] Según la teoría del derecho llamada iusnaturalismo , todas las personas tienen derechos inherentes, conferidos no por un acto legislativo sino por " Dios , la naturaleza o la razón ". ^[3] La teoría del derecho natural también puede referirse a "teorías de la ética, teorías de la política, teorías del derecho civil y teorías de la moral religiosa". ^[4]

En la tradición occidental, la ley natural fue anticipada por los presocráticos , por ejemplo, en su búsqueda de principios que gobernaran el cosmos y a los seres humanos. El concepto de ley natural fue documentado en la filosofía griega antigua , incluido Aristóteles , ^[5] y fue mencionado en la filosofía romana antigua por Cicerón . También se encuentran referencias a ella en el Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia , y luego fue expuesta en la Edad Media por filósofos cristianos como Alberto Magno y Tomás de Aquino . La Escuela de Salamanca hizo contribuciones notables durante el Renacimiento .

Aunque las ideas centrales de la ley natural habían sido parte del pensamiento cristiano desde el Imperio Romano, su fundamento como sistema consistente fue establecido por Aquino, quien sintetizó y condensó las ideas de sus predecesores en su Lex Naturalis ( lit. ' Ley natural ' ). ^[6] Aquino argumenta que debido a que los seres humanos tienen razón , y debido a que la razón es una chispa de lo divino, todas las vidas humanas son sagradas y de valor infinito en comparación con cualquier otro objeto creado, lo que significa que todos son fundamentalmente iguales y están dotados de un conjunto básico intrínseco de derechos que nadie puede quitar.

La teoría moderna del derecho natural tomó forma en la Era de la Ilustración , combinando la inspiración del derecho romano , la filosofía escolástica cristiana y conceptos contemporáneos como la teoría del contrato social . Se utilizó para desafiar la teoría del derecho divino de los reyes y se convirtió en una justificación alternativa para el establecimiento de un contrato social, una ley positiva y un gobierno —y, por lo tanto, derechos legales— en la forma del republicanismo clásico . John Locke fue un defensor clave de la ley natural en la era de la Ilustración, enfatizando su papel en la justificación de los derechos de propiedad y el derecho a la revolución . ^[7] En las primeras décadas del siglo XXI, el concepto de ley natural está estrechamente relacionado con el concepto de derechos naturales y tiene defensores libertarios y conservadores . ^[8] De hecho, muchos filósofos , juristas y académicos usan la ley natural como sinónimo de derechos naturales ( latín : ius naturale ) o justicia natural ; ^[9] otros distinguen entre ley natural y derecho natural. ^[10]

Algunos estudiosos señalan que el concepto de ley natural ha sido utilizado por los filósofos a lo largo de la historia también en un sentido diferente de los mencionados anteriormente, por ejemplo, para la ley del más fuerte, que se puede observar que se aplica a todos los miembros del reino animal, o como el principio de autoconservación, inherente como instinto a todos los seres vivos. ^[11]

Historia

Grecia antigua

Platón

Platón no tenía una teoría explícita de la ley natural (raramente usó la frase "ley natural" excepto en Gorgias 484 y Timeo 83e), pero su concepto de naturaleza, según John Wild , contiene algunos de los elementos de muchas teorías de la ley natural. ^[12] Según Platón, vivimos en un universo ordenado. ^[13] La base de este universo o naturaleza ordenada son las formas , más fundamentalmente la Forma del Bien , que Platón llama "la región más brillante del Ser". ^[14] La Forma del Bien es la causa de todas las cosas, y una persona que la ve se ve impulsada a actuar sabiamente. ^[15] En el Simposio , el Bien se identifica estrechamente con lo Bello, ^[16] y Platón describe cómo la experiencia de Sócrates de lo Bello le permitió resistir las tentaciones de la riqueza y el sexo. ^[17] En La República , la comunidad ideal es "una ciudad que se establecería de acuerdo con la naturaleza". ^[18]

Aristóteles

La filosofía griega enfatizó la distinción entre "naturaleza" ( physis , φúσις ) y "ley", "costumbre" o " convención " ( nomos , νóμος ). ^{[ cita requerida ]} Se espera que lo que la ley ordena varíe de un lugar a otro, pero lo que es "por naturaleza" debería ser lo mismo en todas partes. Por lo tanto, una "ley de la naturaleza" tiene más el sabor de una paradoja que de algo que obviamente existió. ^[10] Contra el convencionalismo que la distinción entre naturaleza y costumbre podría engendrar, Sócrates y sus herederos filosóficos, Platón y Aristóteles , postularon la existencia de la justicia natural o el derecho natural ( dikaion physikon , δίκαιον φυσικόν , latín ius naturale ). De estos, a menudo se dice que Aristóteles es el padre de la ley natural. ^[9]

La asociación de Aristóteles con la ley natural puede deberse a la interpretación que Tomás de Aquino hizo de su obra. ^[19] Pero está en disputa si Aquino leyó correctamente a Aristóteles. ^{[ cita requerida ]} Según algunos, Aquino confunde la ley natural y el derecho natural, el último de los cuales Aristóteles postula en el Libro V de la Ética a Nicómaco (Libro IV de la Ética a Eudemo ). Según esta interpretación, la influencia de Aquino fue tal que afectó a varias traducciones tempranas de estos pasajes de una manera desafortunada, aunque traducciones más recientes los traducen de manera más literal. ^[20] Aristóteles señala que la justicia natural es una especie de justicia política, específicamente el esquema de justicia distributiva y correctiva que se establecería bajo la mejor comunidad política; si esto tomara la forma de ley, podría llamarse ley natural, aunque Aristóteles no lo analiza y sugiere en la Política que el mejor régimen puede no regir por la ley en absoluto. ^[21]

La mejor evidencia de que Aristóteles pensaba que existe una ley natural está en la Retórica , donde Aristóteles señala que, además de las leyes "particulares" que cada pueblo ha establecido para sí mismo, existe una ley "común" que es conforme a la naturaleza. ^[22] En concreto, cita a Sófocles y Empédocles:

La ley universal es la ley de la naturaleza. Pues existe realmente, como cada uno adivina en cierta medida, una justicia y una injusticia naturales que son vinculantes para todos los hombres, incluso para aquellos que no tienen asociación ni pacto entre sí. Esto es lo que la Antígona de Sófocles quiere decir claramente cuando dice que el entierro de Polinices fue un acto justo a pesar de la prohibición: quiere decir que fue justo por naturaleza:
"No es de hoy ni de ayer,
Pero vive eternamente: nadie puede fechar su nacimiento."
Así, Empédocles , cuando nos ordena no matar a ninguna criatura viviente, está diciendo que hacerlo no es justo para algunas personas, sino injusto para otras:
"No, sino una ley que lo abarque todo, a través de los reinos del cielo
Se extiende ininterrumpidamente sobre la inmensidad de la tierra." ^[23]

Algunos críticos creen que el contexto de esta observación sugiere solamente que Aristóteles advirtió que puede ser retóricamente ventajoso apelar a tal ley, especialmente cuando la ley "particular" de la propia ciudad es contraria al caso que se está planteando, no que realmente exista tal ley. ^[9] Además, escriben que Aristóteles consideró que dos de los tres candidatos para una ley natural universalmente válida previstos en este pasaje eran erróneos. ^[10] En consecuencia, se discute la paternidad de Aristóteles de la tradición de la ley natural.

Ley natural estoica

El desarrollo de esta tradición de justicia natural en una de ley natural se atribuye generalmente a los estoicos . El surgimiento de la ley natural como un sistema universal coincidió con el surgimiento de grandes imperios y reinos en el mundo griego. ^[24]^{[ cita completa requerida ]} Mientras que la ley "superior" a la que Aristóteles sugirió que uno podía apelar era enfáticamente natural , en contraposición a ser el resultado de la legislación positiva divina , la ley natural estoica era indiferente a la fuente natural o divina de la ley: los estoicos afirmaban la existencia de un orden racional y determinado para el universo (una ley divina o eterna ), y el medio por el cual un ser racional vivía de acuerdo con este orden era la ley natural, que inspiraba acciones que concordaban con la virtud. ^[10]

Como señala el historiador inglés AJ Carlyle :

"No hay cambio en la teoría política tan sorprendente en su completitud como el cambio de la teoría de Aristóteles a la visión filosófica posterior representada por Cicerón y Séneca... Creemos que esto no puede ejemplificarse mejor que con respecto a la teoría de la igualdad de la naturaleza humana". ^[25] Charles H. McIlwain observa asimismo que "la idea de la igualdad de los hombres es la contribución más profunda de los estoicos al pensamiento político" y que "su mayor influencia está en la concepción modificada de la ley que en parte resultó de ella". ^[26]

La ley natural apareció por primera vez entre los estoicos, quienes creían que Dios está en todas partes y en todos (véase panteísmo clásico ). Según esta creencia, hay una "chispa divina" dentro de nosotros que nos ayuda a vivir de acuerdo con la naturaleza. Los estoicos creían que existe una manera en la que el universo ha sido diseñado, y que la ley natural nos ayuda a armonizar con ella. ^{[ cita requerida ]}

Roma antigua

En el quinto libro de su Historia de la República romana, Livio pone una formulación de la ley natural en boca de Marco Furio Camilo durante el asedio de los Falerii: "Tú, villano, no has venido con tu villana oferta a una nación o a un comandante como tú. Entre nosotros y los Faliscanos no hay una comunión basada en un pacto formal como entre hombre y hombre, sino que existe entre nosotros la comunión que se basa en los instintos naturales, y seguirá existiendo. Hay derechos de guerra como hay derechos de paz, y hemos aprendido a librar nuestras guerras con justicia no menos que con coraje. No usamos nuestras armas contra aquellos de una época que se salva incluso de la toma de ciudades, sino contra aquellos que están armados como nosotros, y que sin daño ni provocación por nuestra parte atacaron el campamento romano en Veyes. A estos hombres, hasta donde pudiste, los venciste con un acto de villanía sin precedentes; yo los venceré como vencí a Veyes, con artes romanas, coraje, estrategia y fuerza de armas".

Cicerón escribió en su De Legibus que tanto la justicia como la ley tienen su origen en lo que la naturaleza ha dado a la humanidad, en lo que la mente humana abraza, en la función de la humanidad y en lo que sirve para unir a la humanidad. ^[27] Para Cicerón, la ley natural nos obliga a contribuir al bien general de la sociedad en su conjunto. ^[28] El propósito de las leyes positivas es proveer a “la seguridad de los ciudadanos, la preservación de los estados y la tranquilidad y felicidad de la vida humana”. En esta visión, “los estatutos malvados e injustos” son “todo menos 'leyes'”, porque “en la definición misma del término 'ley' está inherente la idea y el principio de elegir lo que es justo y verdadero”. ^[29] La ley, para Cicerón, “debe ser un reformador del vicio y un incentivo para la virtud”. ^[30] Cicerón expresó la opinión de que “las virtudes que debemos cultivar, siempre tienden a nuestra propia felicidad, y que el mejor medio de promoverlas consiste en vivir con los hombres en esa unión y caridad perfectas que están cimentadas por los beneficios mutuos”. ^[28]

En De Re Publica , escribe:

Existe, en efecto, una ley, la recta razón, que está de acuerdo con la naturaleza, que existe en todos, es inmutable, eterna, nos manda hacer lo que es bueno y nos prohíbe hacer lo que es malo. Tiene dominio sobre los hombres buenos, pero no tiene influencia sobre los malos. Ninguna otra ley puede sustituirla, no se puede quitar ninguna parte de ella ni se puede abrogar por completo. Ni el pueblo ni el senado pueden absolverse de ella. No es una cosa en Roma y otra en Atenas, una cosa hoy y otra mañana, sino que es eterna e inmutable para todas las naciones y para todos los tiempos. ^[31]

Cicerón influyó en el debate sobre el derecho natural durante muchos siglos, hasta la época de la Revolución estadounidense. La jurisprudencia del Imperio romano se basaba en Cicerón, que ejercía "un extraordinario dominio... sobre la imaginación de la posteridad" como "el medio para la propagación de aquellas ideas que informaban la ley y las instituciones del imperio". ^[32] La concepción de Cicerón del derecho natural "encontró su camino hacia siglos posteriores, en particular a través de los escritos de Isidoro de Sevilla y el Decreto de Graciano ". ^[33] Tomás de Aquino , en su resumen del derecho natural medieval, citó la declaración de Cicerón de que la "naturaleza" y la "costumbre" eran las fuentes de las leyes de una sociedad. ^[34]

El historiador italiano del Renacimiento Leonardo Bruni elogió a Cicerón como la persona "que llevó la filosofía de Grecia a Italia y la alimentó con el río dorado de su elocuencia". ^[35] La cultura legal de la Inglaterra isabelina, ejemplificada por Sir Edward Coke , estaba "impregnada de retórica ciceroniana". ^[36] El filósofo moral escocés Francis Hutcheson , como estudiante en Glasgow, "se sintió más atraído por Cicerón, por quien siempre profesó la mayor admiración". ^[37] De manera más general, en la Gran Bretaña del siglo XVIII, el nombre de Cicerón era una palabra familiar entre la gente educada. ^[37] Del mismo modo, "en la admiración de los primeros estadounidenses, Cicerón ocupó un lugar de honor como orador, teórico político, estilista y moralista". ^[38]

El polemista británico Thomas Gordon "incorporó a Cicerón a la tradición ideológica radical que viajó desde la madre patria a las colonias en el curso del siglo XVIII y dio forma decisiva a la cultura política estadounidense temprana". ^[39] La descripción de Cicerón de la ley natural inmutable, eterna y universal fue citada por Burlamaqui ^[40] y más tarde por el erudito legal revolucionario estadounidense James Wilson . ^[41] Cicerón se convirtió en el "modelo más destacado de servicio público, virtud republicana y elocuencia forense" de John Adams . ^[42] Adams escribió sobre Cicerón que "como todas las épocas del mundo no han producido un estadista y filósofo más grande unido en el mismo carácter, su autoridad debería tener un gran peso". ^[43] Thomas Jefferson "se encontró por primera vez con Cicerón cuando era un colegial mientras estudiaba latín, y continuó leyendo sus cartas y discursos durante toda su vida. Lo admiraba como patriota, valoraba sus opiniones como filósofo moral y no hay duda de que consideraba la vida de Cicerón, con su amor por el estudio y la vida aristocrática en el campo, como un modelo para la suya propia". ^[44] Jefferson describió a Cicerón como "el padre de la elocuencia y la filosofía". ^[45]

cristianismo

La Epístola de Pablo a los Romanos es generalmente considerada la autoridad bíblica para la idea cristiana de la ley natural como algo que fue dotado en todos los hombres, en contraste con una idea de la ley como algo revelado (por ejemplo, la ley revelada a Moisés por Dios ). ^[46]

"Porque cuando los gentiles que no tienen ley, hacen por naturaleza lo que es de la ley, éstos, aunque no tengan ley, son ley para sí mismos, mostrando la obra de la ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia, y acusándose o defendiéndose sus pensamientos unos a otros." ^[47]

El historiador intelectual AJ Carlyle ha comentado sobre este pasaje: "No cabe duda de que las palabras de San Pablo implican alguna concepción análoga a la 'ley natural' de Cicerón , una ley escrita en los corazones de los hombres, reconocida por la razón del hombre, una ley distinta de la ley positiva de cualquier Estado, o de lo que San Pablo reconoció como la ley revelada de Dios . Es en este sentido que las palabras de San Pablo son tomadas por los Padres de los siglos IV y V como San Hilario de Poitiers , San Ambrosio y San Agustín , y no parece haber razón para dudar de la corrección de su interpretación". ^[48]

Debido a sus orígenes en el Antiguo Testamento, los primeros Padres de la Iglesia , especialmente los de Occidente , vieron la ley natural como parte del fundamento natural del cristianismo . El más notable entre ellos fue Agustín de Hipona , quien equiparó la ley natural con el estado prelapsario de la humanidad ; como tal, una vida según la naturaleza humana inquebrantable ya no era posible y las personas necesitaban en cambio buscar la curación y la salvación a través de la ley divina y la gracia de Jesucristo . Agustín también fue uno de los primeros en examinar la legitimidad de las leyes del hombre e intentar definir los límites de qué leyes y derechos ocurren naturalmente basados en la sabiduría y la conciencia, en lugar de ser impuestos arbitrariamente por los mortales, y si las personas están obligadas a obedecer leyes que son injustas . ^[49]

La ley natural era inherentemente teleológica y deontológica . Para los cristianos, la ley natural es la forma en que los seres humanos manifiestan la imagen divina en su vida. Esta imitación de la vida de Dios es imposible de lograr excepto por medio del poder de la gracia. Así, mientras que los sistemas deontológicos simplemente exigen que se cumplan ciertos deberes, el cristianismo afirma explícitamente que nadie puede, de hecho, cumplir ningún deber si falta la gracia. Para los cristianos, la ley natural no surge de los mandatos divinos, sino del hecho de que la humanidad está hecha a imagen de Dios, la humanidad está fortalecida por la gracia de Dios. Vivir la ley natural es la forma en que la humanidad muestra los dones de la vida y la gracia, los dones de todo lo que es bueno.

Las consecuencias están en manos de Dios, las consecuencias generalmente no están bajo el control humano, por lo tanto, en la ley natural, las acciones se juzgan por tres cosas: (1) la intención de la persona, (2) las circunstancias del acto y (3) la naturaleza del acto. La consecuencia aparente buena o mala que resulta del acto moral no es relevante para el acto en sí. El contenido específico de la ley natural está determinado, por lo tanto, por cómo los actos de cada persona reflejan la vida interna de amor de Dios. En la medida en que uno vive la ley natural, puede o no alcanzar la satisfacción temporal, pero se alcanzará la salvación. El estado , al estar sujeto a la ley natural, se concibe como una institución cuyo propósito es ayudar a llevar a sus súbditos a la verdadera felicidad. La verdadera felicidad deriva de vivir en armonía con la mente de Dios como imagen del Dios vivo. ^{[ cita requerida ]}

Después de la Reforma protestante , algunas denominaciones protestantes mantuvieron partes del concepto católico de la ley natural. El teólogo inglés Richard Hooker, de la Iglesia de Inglaterra, adaptó las nociones tomistas de la ley natural a los cinco principios del anglicanismo : vivir, aprender, reproducirse, adorar a Dios y vivir en una sociedad ordenada. ^[50]^[^{cita irrelevante}^]

Jurisprudencia católica de derecho natural

Los primeros pensadores de la ley cristiana natural

En los países católicos, en la tradición del derecho cristiano primitivo y en el siglo XII, Graciano equiparó la ley natural con la ley divina. Alberto Magno abordaría el tema un siglo después, y su discípulo, Tomás de Aquino , en su Summa Theologica I-II qq. 90-106 , restauró la ley natural a su estado independiente, afirmando la ley natural como la participación de la criatura racional en la ley eterna. ^[51] Sin embargo, dado que la razón humana no podía comprender plenamente la ley eterna , necesitaba ser complementada por la ley divina revelada . Véase también La ley bíblica en el cristianismo . ^[52]

Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino enseñaba que todas las leyes humanas o positivas debían ser juzgadas por su conformidad con la ley natural. Una ley injusta no es una ley en el pleno sentido de la palabra. Conserva meramente la "apariencia" de ley en la medida en que está debidamente constituida y se aplica de la misma manera que una ley justa, pero es en sí misma una "perversión de la ley". ^[53] En este punto, la ley natural no sólo se utilizaba para juzgar el valor moral de varias leyes, sino también para determinar lo que esas leyes significaban en primer lugar. Este principio sentó las bases para una posible tensión social con referencia a los tiranos . ^[54]

La Iglesia católica sostiene la visión de la ley natural introducida por Alberto Magno y elaborada por Tomás de Aquino , ^[55] particularmente en su Summa Theologica , y a menudo filtrada a través de la Escuela de Salamanca . Esta visión también es compartida por algunos protestantes , ^[56] y fue delineada por el escritor anglicano CS Lewis en sus obras Mero cristianismo y La abolición del hombre . ^[57]

La Iglesia católica entiende que el ser humano está constituido por cuerpo y alma, y que ambos están inextricablemente unidos. ^[58] El ser humano es capaz de discernir la diferencia entre el bien y el mal porque tiene conciencia . ^[59] Hay muchas manifestaciones del bien que podemos perseguir. Algunas, como la procreación , son comunes a otros animales, mientras que otras, como la búsqueda de la verdad, son inclinaciones peculiares de las capacidades del ser humano. ^[60]

Para saber lo que es justo, hay que usar la razón y aplicarla a los preceptos de Tomás de Aquino. Se cree que esta razón se encarna, en su forma más abstracta, en el concepto de un precepto primario: «Hay que buscar el bien y evitar el mal». ^[61] Tomás explica que:

En primer lugar, pertenecen a la ley natural ciertos preceptos muy generales, conocidos por todos; y, en segundo lugar, ciertos preceptos secundarios y más detallados, que son como conclusiones que se siguen de los primeros principios. En cuanto a estos principios generales, la ley natural, en abstracto, no puede ser borrada del corazón de los hombres. Pero sí lo es en el caso de una acción particular, en cuanto que la razón se ve impedida de aplicar el principio general a un punto particular de la práctica, a causa de la concupiscencia o de alguna otra pasión, como se dijo anteriormente (77, 2). En cuanto a los otros preceptos, es decir, los secundarios, la ley natural puede ser borrada del corazón humano, ya por persuasiones malas, como en materia especulativa se producen errores respecto de conclusiones necesarias, ya por costumbres viciosas y hábitos corruptos, como entre algunos hombres, el robo e incluso los vicios contra la naturaleza, como dice el Apóstol (Rm. 1), no se consideraban pecados. ^[62]

Sin embargo, mientras que los preceptos primarios e inmediatos no pueden ser "borrados", los preceptos secundarios sí pueden serlo. Por lo tanto, para una teoría ética deontológica están abiertos a una cantidad sorprendentemente grande de interpretación y flexibilidad. Cualquier regla que ayude a la humanidad a vivir a la altura de los preceptos primarios o secundarios puede ser un precepto secundario, por ejemplo:

La embriaguez es mala porque daña la salud y, peor aún, destruye la capacidad de razonar, que es fundamental para los humanos como animales racionales (es decir, no favorece la autoconservación).
El robo es malo porque destruye las relaciones sociales y los humanos son por naturaleza animales sociales (es decir, no admiten el precepto subsidiario de vivir en sociedad).

La ley moral natural se ocupa tanto de los actos exteriores como de los interiores, también conocidos como acción y motivo. No basta con hacer lo correcto; para ser verdaderamente moral, el motivo también debe ser correcto. Por ejemplo, ayudar a una anciana a cruzar la calle (buen acto exterior) para impresionar a alguien (mal acto interior) está mal. Sin embargo, las buenas intenciones no siempre conducen a buenas acciones. El motivo debe coincidir con las virtudes cardinales o teologales. Las virtudes cardinales se adquieren mediante la razón aplicada a la naturaleza; son:

Las virtudes teologales son:

Según Santo Tomás de Aquino, la falta de cualquiera de estas virtudes equivale a la falta de capacidad para tomar una decisión moral. Por ejemplo, pensemos en una persona que posee las virtudes de la justicia, la prudencia y la fortaleza, pero carece de templanza. Debido a su falta de autocontrol y deseo de placer, a pesar de sus buenas intenciones, se desviará del camino moral.

Escuela de Salamanca

Basándose en las obras de Tomás de Aquino, los miembros de la Escuela de Salamanca fueron en los siglos XVI y XVII los primeros en desarrollar un enfoque moderno de la ley natural, que influyó enormemente en Grocio . ^[63] Para Leonardus Lessius , la ley natural se desprende de la naturaleza racional y del estado natural de todo: de esa manera es inmutable por el contrario de la ley positiva, que se deriva de la voluntad divina o humana. ^[64]

Los juristas y teólogos reclamaron así el derecho a observar la conformidad del derecho positivo con el derecho natural. Para Domingo de Soto , la tarea de los teólogos es evaluar los fundamentos morales del derecho civil. ^[65] Debido a este derecho de revisión basado en el derecho natural, Soto criticó las nuevas leyes de beneficencia españolas con el pretexto de que violaban los derechos fundamentales de los pobres, ^[66] o que Juan de Mariana consideraba que era necesario el consentimiento de la población en materia de impuestos o alteración de la moneda. ^[67] Criticada por pensadores protestantes como Friedrich Balduin [de] y Samuel von Pufendorf , ^[68] esta visión fue rescatada por el papa León XIII en su encíclica Sapientiae Christianae , en la que pidió a los miembros del clero que analizaran la legislación moderna en vista de normas superiores. ^[69]

El derecho natural jugó también un gran papel en la difusión de un consensualismo contractual. ^[70] Reconocido por primera vez por glosadores y postglosadores antes de los tribunales eclesiásticos, ^[71] es sólo en el siglo XVI que el derecho civil admite el principio de la obligatoriedad de los contratos sobre la base del puro consentimiento. ^[72] Como dijo Pedro de Oñate "En consecuencia, el derecho natural, el derecho canónico y el derecho hispánico concuerdan enteramente y se han eliminado innumerables dificultades, fraudes, litigios y disputas gracias a tan gran consenso y claridad en las leyes. A los contratantes se les ha devuelto muy sabiamente la libertad" ^[73].

Además, la ley natural también exige el respeto de la justicia conmutativa en la relación contractual: ^[74] ambas partes están obligadas a respetar la noción de precios justos ^[75] bajo pena de pecado. ^[76]

Catecismo moderno

El Catecismo de la Iglesia Católica lo describe así: «La ley natural expresa el sentido moral originario que permite al hombre discernir mediante la razón el bien y el mal, la verdad y la mentira: «La ley natural está escrita y grabada en el alma de todo hombre y de cada uno, porque es la razón humana que le ordena hacer el bien y le prohíbe pecar... Pero este mandato de la razón humana no tendría fuerza de ley si no fuera voz e intérprete de una razón superior a la que deben someterse nuestro espíritu y nuestra libertad » » ^{[77] .}

La ley natural consiste, para la Iglesia católica, en un principio supremo y universal del que se derivan todas nuestras obligaciones o deberes morales naturales . Tomás de Aquino resume las diversas ideas de los moralistas católicos sobre lo que es este principio: puesto que el bien es lo que cae primariamente bajo la aprehensión de la razón práctica, el principio supremo de la acción moral debe tener el bien como su idea central, y por tanto el principio supremo es que se debe hacer el bien y evitar el mal. ^[78]

Ley natural islámica

Abū Rayhān al-Bīrūnī , un erudito , científico y polímata medieval , entendía la "ley natural" como la supervivencia del más apto. Argumentaba que el antagonismo entre los seres humanos sólo puede superarse mediante una ley divina , que creía que había sido enviada a través de los profetas . También se dice que esta es la posición general de la escuela Ashari , la escuela más grande de teología sunita, ^[79] así como de Ibn Hazm . Conceptualizadas de esta manera, todas las "leyes" se consideran originadas a partir de actitudes subjetivas impulsadas por concepciones culturales y preferencias individuales, y por eso la noción de "revelación divina" se justifica como una especie de "intervención divina" que reemplaza las leyes positivas humanas, que son criticadas por ser relativas, con una única ley positiva divina . Esto, sin embargo, también implica que cualquier cosa puede ser incluida en "la ley divina" como lo estaría en "las leyes humanas", pero a diferencia de estas últimas, "la ley de Dios" es vista como vinculante independientemente de la naturaleza de los mandatos en virtud del "poder de Dios": dado que Dios no está sujeto a leyes y convenciones humanas, Él puede ordenar lo que quiere así como puede hacer lo que quiere.

La escuela Maturidi , la segunda escuela más importante de la teología sunita, así como los mutazilíes , postulan la existencia de una forma de ley natural u "objetiva" que los humanos pueden comprender. Abu Mansur al-Maturidi afirmó que la mente humana podría conocer la existencia de Dios y las principales formas del "bien" y el "mal" sin la ayuda de la revelación. Al-Maturidi da el ejemplo del robo, que, según él, se sabe que es malo solo por la razón debido al duro trabajo de las personas por sus propiedades. Del mismo modo, el asesinato, la fornicación y la embriaguez son todos "males discernibles" que la mente humana podría conocer según al-Maturidi. De la misma manera, Averroes (Ibn Rushd), en su tratado sobre la Justicia y la Yihad y su comentario sobre la República de Platón , escribe que la mente humana puede conocer la ilegalidad de matar y robar y, por lo tanto, de los cinco maqasid o intenciones superiores de la sharia islámica , o la protección de la religión, la vida, la propiedad, la descendencia y la razón. Sus comentarios aristotélicos también influyeron en el posterior movimiento averroísta y en los escritos de Tomás de Aquino . ^[80]

Ibn Qayyim Al-Jawziyya también postuló que la razón humana podía discernir entre "grandes pecados" y "buenas acciones". ^{[ cita requerida ]} No obstante, él, como Ibn Taymiyah , enfatizó la autoridad de la "revelación divina" y afirmó que debe ser seguida incluso si "parece" contradecir la razón humana, aunque enfatizó que la mayoría, si no todos, de los "mandamientos de Dios" son sensatos (es decir, racionalizables) y ventajosos para los humanos tanto en "esta vida" como en "el más allá".

El concepto de istislah en la ley islámica guarda algunas similitudes con la tradición de la ley natural en Occidente, como lo ejemplifica Tomás de Aquino . Sin embargo, mientras que la ley natural considera bueno lo que es evidentemente bueno, en la medida en que tiende hacia la realización de la persona, la istislah suele llamar bueno a todo lo que está relacionado con uno de los cinco "bienes básicos". Muchos juristas, teólogos y filósofos intentaron abstraer estos "bienes básicos y fundamentales" de los preceptos legales. Al-Ghazali , por ejemplo, los definió como religión, vida, razón, linaje y propiedad, mientras que otros agregaron también "honor". ^{[ cita requerida ]}

Ley de Brehon

El derecho irlandés primitivo, An Senchus Mor (La Gran Tradición), menciona en varios pasajes el recht aicned o derecho natural. Se trata de un concepto anterior a la teoría jurídica europea y refleja un tipo de derecho que es universal y puede determinarse por la razón y la observación de la acción natural. Neil McLeod identifica conceptos con los que el derecho debe estar de acuerdo: fír (verdad) y dliged (derecho o titularidad). Estos dos términos aparecen con frecuencia, aunque el derecho irlandés nunca los define estrictamente. De manera similar, el término córus (derecho de acuerdo con el orden adecuado) aparece en algunos pasajes, e incluso en los títulos de ciertos textos. Estos eran dos conceptos muy reales para los juristas y el valor de una sentencia dada con respecto a ellos era aparentemente determinable. McLeod también ha sugerido que la mayoría de las leyes específicas mencionadas han pasado la prueba del tiempo y, por lo tanto, su veracidad ha sido confirmada, mientras que otras disposiciones se justifican de otras maneras porque son más recientes y no han sido puestas a prueba a lo largo del tiempo. ^[81]

Las leyes estaban escritas en el dialecto más antiguo de la lengua irlandesa, llamado Bérla Féini [Bairla-faina], que incluso en aquella época era tan difícil que las personas que iban a convertirse en brehons tenían que recibir una instrucción especial en él; el tiempo transcurrido desde el comienzo hasta convertirse en un brehon erudito era normalmente de 20 años. Aunque bajo la ley cualquier tercera persona podía cumplir con el deber si ambas partes estaban de acuerdo y ambas estaban en su sano juicio. ^[82] Se ha incluido en una subcultura etnocelta escindida, ya que tiene connotaciones religiosas y la libertad de expresión religiosa permite que vuelva a utilizarse como un sistema válido en Europa occidental. ^[83]

Jurisprudencia inglesa

Heinrich A. Rommen destacó "la tenacidad con la que el espíritu del common law inglés retuvo las concepciones de la ley natural y la equidad que había asimilado durante la Edad Media católica, gracias especialmente a la influencia de Henry de Bracton (fallecido en 1268) y Sir John Fortescue (fallecido alrededor de 1476)". ^[84] El traductor de Bracton señala que Bracton "era un jurista entrenado que tenía muy presentes los principios y distinciones de la jurisprudencia romana", pero Bracton adaptó dichos principios a los propósitos ingleses en lugar de copiarlos servilmente. ^[85] En particular, Bracton dio vuelta la máxima imperial romana de que "la voluntad del príncipe es ley", insistiendo en que el rey está bajo la ley. ^[86]

El historiador jurídico Charles F. Mullett ha destacado la "definición ética de la ley" de Bracton, su reconocimiento de la justicia y, finalmente, su devoción a los derechos naturales". ^[87] Bracton consideraba que la justicia era la "fuente" de la que "surgen todos los derechos". ^[88] Para su definición de justicia, Bracton citó al jurista italiano del siglo XII Azo : "'La justicia es la voluntad constante e infalible de dar a cada uno lo que le corresponde'". ^[89] La obra de Bracton fue el segundo tratado jurídico estudiado por la figura histórica estadounidense Thomas Jefferson cuando era un joven aprendiz de abogado. ^[90]

Fortescue subrayó "la suprema importancia de la ley de Dios y de la naturaleza" en obras que "influyeron profundamente en el curso del desarrollo legal en los siglos siguientes". ^[91] El erudito legal Ellis Sandoz ha señalado que "la ley históricamente antigua y la ley ontológicamente superior -eterna, divina, natural- se entrelazan para componer una única textura armoniosa en la explicación de Fortescue del derecho inglés". ^[92] Como explica el historiador legal Norman Doe: "Fortescue sigue el modelo general establecido por Aquino. El objetivo de todo legislador es disponer a las personas a la virtud. Esto se logra por medio de la ley. La definición de ley de Fortescue (que también se encuentra en Accursius y Bracton), después de todo, era 'una sanción sagrada que ordena lo que es virtuoso [ honesta ] y prohíbe lo contrario'". ^[93] Fortescue citó al gran italiano Leonardo Bruni para su afirmación de que "sólo la virtud produce felicidad". ^[94]

El Doctor y el estudiante de Christopher St. Germain fue un clásico de la jurisprudencia inglesa. ^[95]^[96] Norman Doe señala que la visión de St. Germain "es esencialmente tomista", citando la definición de ley de Tomás de Aquino como "una ordenanza de la razón hecha para el bien común por aquel que está a cargo de la comunidad y promulgada". ^[97]

Sir Edward Coke fue el jurista más destacado de su tiempo. ^[98] La preeminencia de Coke se extendió a través del océano: "Para los líderes revolucionarios estadounidenses, 'ley' significaba la costumbre y la razón correcta de Sir Edward Coke". ^[99]^[100] Coke definió la ley como "la razón perfecta, que ordena aquellas cosas que son apropiadas y necesarias y que prohíbe las cosas contrarias". ^[101] Para Coke, la naturaleza humana determinaba el propósito de la ley; y la ley era superior a la razón o la voluntad de cualquier persona. ^[102] La discusión de Coke sobre la ley natural aparece en su informe del Caso de Calvino (1608): "La ley de la naturaleza es lo que Dios en el momento de la creación de la naturaleza del hombre infundió en su corazón, para su preservación y dirección". En este caso, los jueces encontraron que "la lealtad o fe del sujeto se debe al Rey por la ley de la naturaleza; en segundo lugar, que la ley de la naturaleza es parte de la ley de Inglaterra; en tercer lugar, que la ley de la naturaleza era anterior a cualquier ley judicial o municipal; en cuarto lugar, que la ley de la naturaleza es inmutable". Para apoyar estas conclusiones, los jueces reunidos (como informó Coke, quien fue uno de ellos) citaron como autoridades a Aristóteles , Cicerón y el apóstol Pablo ; así como a Bracton, Fortescue y St. Germain . ^[103]

Después de Coke, el jurista de derecho consuetudinario más famoso del siglo XVII es Sir Matthew Hale . Hale escribió un tratado sobre el derecho natural que circuló entre los abogados ingleses en el siglo XVIII y sobrevive en tres copias manuscritas. ^[104] Este tratado de derecho natural ha sido publicado como Of the Law of Nature (2015). ^[105] La definición de Hale de la ley natural dice: "Es la Ley de Dios Todopoderoso dada por él al Hombre con su Naturaleza descubriendo el bien moral y el mal moral de las Acciones Morales, ordenando lo primero y prohibiendo lo segundo por la voz secreta o el dictado de su naturaleza implantada, su razón y su conciencia". ^[106]

Consideraba la ley natural como antecedente, preparatoria y posterior al gobierno civil, ^[107] y afirmaba que la ley humana "no puede prohibir lo que la ley de la naturaleza manda, ni ordenar lo que la ley de la naturaleza prohíbe". ^[108] Citó como autoridades a Platón , Aristóteles , Cicerón , Séneca , Epicteto y el apóstol Pablo . ^[109] Fue crítico de la reducción de la ley natural a la autoconservación de Hobbes y de su explicación del estado de naturaleza, ^[110] pero se basó positivamente en De jure belli ac pacis de Hugo Grocio , Tractatus de legibus ac deo legislatore de Francisco Suárez y De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum de John Selden . ^[111]

Ya en el siglo XIII se sostenía que "la ley natural... es la base de todas las leyes" ^[112] y el Canciller y los jueces sostenían que "la ley natural exige que toda persona, antes de ser castigada, debe estar presente; y si está ausente por contumacia, debe ser citada y declararse culpable". ^[113]^[114] Además, en 1824 encontramos que se sostenía que "los procedimientos en nuestros tribunales se basan en la ley de Inglaterra, y esa ley se basa a su vez en la ley natural y la ley revelada de Dios. Si el derecho que se pretende hacer cumplir es incompatible con cualquiera de estas, los tribunales municipales ingleses no pueden reconocerlo". ^[115]

Hobbes

En el siglo XVII, la visión teleológica medieval fue objeto de intensas críticas por parte de algunos sectores. Thomas Hobbes, en cambio, fundó una teoría contractualista del positivismo jurídico sobre lo que todos los hombres podían acordar: lo que buscaban (la felicidad) era objeto de controversia, pero se podía formar un amplio consenso en torno a lo que temían, como la muerte violenta a manos de otro. La ley natural era la forma en que actuaría un ser humano racional que buscaba sobrevivir y prosperar. La ley natural, por lo tanto, se descubrió al considerar los derechos naturales de la humanidad , mientras que antes se podía decir que los derechos naturales se descubrieron al considerar la ley natural.

En opinión de Hobbes, la única manera de que la ley natural pudiera prevalecer era que los hombres se sometieran a las órdenes del soberano. Como la fuente última de la ley ahora proviene del soberano, y las decisiones del soberano no necesitan basarse en la moral, nació el positivismo jurídico. Las modificaciones de Jeremy Bentham al positivismo jurídico desarrollaron aún más la teoría.

Tal como lo utiliza Thomas Hobbes en sus tratados Leviatán y De Cive , la ley natural es "un precepto o regla general, descubierto por la razón , por el cual se le prohíbe al hombre hacer aquello que es destructivo para su vida o le quita los medios de preservarla; y omitir aquello por lo que piensa que puede preservarla mejor". ^[116]

Según Hobbes, existen diecinueve leyes. Las dos primeras están expuestas en el capítulo XIV del Leviatán (“de la primera y segunda leyes naturales; y de los contratos”); las otras en el capítulo XV (“de otras leyes de la naturaleza”).

La primera ley de la naturaleza es que todo hombre debe procurar la paz mientras tenga esperanza de obtenerla, y cuando no pueda obtenerla, debe buscar y utilizar todas las ayudas y ventajas de la guerra .
La segunda ley de la naturaleza es que el hombre esté dispuesto, cuando otros también lo estén, a renunciar, en la medida que crea necesario para la paz y la defensa de sí mismo, a este derecho a todas las cosas, y a contentarse con tanta libertad contra los demás hombres como la que les permitiría a éstos contra él mismo.
La tercera ley es que los hombres cumplan los pactos que han hecho. En esta ley de la naturaleza consiste la fuente y el origen de la justicia... cuando se hace un pacto, romperlo es injusto y la definición de injusticia no es otra que el incumplimiento del pacto. Y todo lo que no es injusto es justo.
La cuarta ley es que el hombre que recibe un beneficio de otro por mera gracia, debe procurar que el que se lo otorga no tenga motivos razonables para arrepentirse de su buena voluntad. La infracción de esta ley se llama ingratitud.
La quinta ley es la de la complacencia: cada uno debe esforzarse por adaptarse a los demás. Los que observan esta ley pueden ser llamados sociables; los que no la observan, tercos, insociables, atrevidos, intratables.
La sexta ley es que, previendo el tiempo futuro, el hombre debe perdonar las ofensas pasadas a aquellos que, arrepentidos, lo desean.
La séptima ley es que en las venganzas los hombres no miran la grandeza del mal pasado, sino la grandeza del bien que vendrá.
La octava ley es que nadie, con hechos, palabras, semblante o gestos, manifieste odio o desprecio hacia otro. La infracción de esta ley se denomina comúnmente contumelia.
La novena ley es que cada hombre reconozca a otro como igual por naturaleza. La violación de este precepto es soberbia.
La décima ley es que, al entrar en condiciones de paz, ningún hombre debe reservarse ningún derecho que no esté dispuesto a reservar a todos los demás. La infracción de este precepto es arrogancia, y los observantes del precepto se llaman modestos.
La undécima ley es que si se confía en un hombre para juzgar entre hombre y hombre, debe tratar con igualdad entre ellos.
La duodécima ley es que las cosas que no se pueden dividir, se disfruten en común, si es posible; y si la cantidad de la cosa lo permite, sin restricción alguna; y en caso contrario, en proporción al número de los que tienen derecho.
La ley decimotercera es que el derecho entero, o bien... la primera posesión (en caso de uso alternado), de una cosa que no se puede dividir ni disfrutar en común, debe determinarse por sorteo.
La decimocuarta ley es que las cosas que no se pueden disfrutar en común ni dividir deben adjudicarse al primer poseedor, y en algunos casos al primogénito, como adquiridas por suerte.
La decimoquinta ley es que a todos los hombres que median en la paz se les permita un salvoconducto.
La ley dieciséis es que los que están en controversia sometan su derecho al juicio de un árbitro.
La decimoséptima ley es que ningún hombre es árbitro idóneo en su propia causa.
La decimoctava ley es que ningún hombre debe servir como juez en un caso si aparentemente surge para él mayor beneficio, honor o placer de la victoria de una de las partes que de la otra.
La decimonovena ley es que en caso de desacuerdo de hechos, el juez no debe dar más peso al testimonio de una parte que al de la otra y, en ausencia de otra evidencia, debe dar crédito al testimonio de otros testigos.

La filosofía de Hobbes incluye un ataque frontal a los principios fundadores de la tradición jurídica natural anterior, ^[117] haciendo caso omiso de la asociación tradicional de la virtud con la felicidad, ^[118] y redefiniendo asimismo el "derecho" para eliminar cualquier noción de la promoción del bien común. ^[119] Hobbes no tiene ningún uso para la asociación de Aristóteles de la naturaleza con la perfección humana, invirtiendo el uso que Aristóteles hace de la palabra "naturaleza". Hobbes postula un estado de naturaleza primitivo, desconectado, en el que los hombres, teniendo una "proclividad natural... a lastimarse unos a otros" también tienen "derecho a todo, incluso al cuerpo de los demás"; ^[120] y "nada puede ser injusto" en esta "guerra de cada hombre contra cada hombre" en la que la vida humana es "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta". ^[121]

Hobbes, que rechaza la opinión de Cicerón de que las personas se unen a la sociedad principalmente a través de "un cierto espíritu social que la naturaleza ha implantado en el hombre", ^[122] declara que los hombres se unen a la sociedad simplemente con el propósito de "salir de esa miserable condición de guerra, que es necesariamente consecuente... a las pasiones naturales de los hombres, cuando no hay ningún poder visible que los mantenga en temor". ^[123] Como parte de su campaña contra la idea clásica de la sociabilidad humana natural, Hobbes invierte esa máxima legal natural fundamental, la Regla de Oro . La versión de Hobbes es "No hagas a otro lo que no te gustaría que te hicieran a ti mismo". ^[124]

La refutación de Cumberland a Hobbes

El clérigo inglés Richard Cumberland escribió un extenso e influyente ataque a la descripción que hace Hobbes del interés individual como la característica esencial de la motivación humana. El historiador Knud Haakonssen ha señalado que en el siglo XVIII, Cumberland era comúnmente ubicado junto a Alberico Gentili , Hugo Grotius y Samuel Pufendorf "en el triunvirato de fundadores del siglo XVII de la escuela 'moderna' de la ley natural". ^[125] Los filósofos del siglo XVIII Shaftesbury y Hutcheson "obviamente se inspiraron en parte en Cumberland". ^[126] El historiador Jon Parkin también describe la obra de Cumberland como "una de las obras más importantes de teoría ética y política del siglo XVII". ^[127]

Parkin observa que gran parte del material de Cumberland "se deriva del estoicismo romano , particularmente de la obra de Cicerón , ya que "Cumberland deliberadamente inspiró su compromiso con Hobbes en el molde del debate de Cicerón entre los estoicos, que creían que la naturaleza podía proporcionar una moralidad objetiva, y los epicúreos , que argumentaban que la moral era humana, convencional y egoísta". ^[128] Al hacerlo, Cumberland restó importancia a la superposición del dogma cristiano (en particular, la doctrina del "pecado original" y la presunción correspondiente de que los humanos son incapaces de "perfeccionarse" sin intervención divina) que se había acumulado en la ley natural en la Edad Media.

En contraste con la multiplicidad de leyes de Hobbes, Cumberland afirma en la primera frase de su Tratado de las leyes de la naturaleza que "todas las leyes de la naturaleza se reducen a una sola, la de la benevolencia hacia todos los seres racionales". ^[129] Más adelante aclara: "Por el nombre de seres racionales pido permiso para entender tanto a Dios como al hombre ; y lo hago con la autoridad de Cicerón". Cumberland sostiene que el desarrollo maduro ("perfección") de la naturaleza humana implica que el individuo humano quiera y actúe por el bien común. ^[130]

Para Cumberland, la interdependencia humana excluye el derecho natural de cada individuo a hacer la guerra contra todos los demás para sobrevivir. Sin embargo, Haakonssen advierte contra la lectura de Cumberland como defensor del " interés propio ilustrado ". Más bien, el "amor moral adecuado a la humanidad" es "un amor desinteresado a Dios a través del amor a la humanidad en nosotros mismos y en los demás". ^[131] Cumberland concluye que las acciones "principalmente conducentes a nuestra felicidad" son aquellas que promueven "el honor y la gloria de Dios" y también "la caridad y la justicia hacia los hombres". ^[132]

Cumberland enfatiza que desear el bienestar de nuestros semejantes es esencial para la "búsqueda de nuestra propia felicidad". ^[133] Cita la "razón" como la autoridad para su conclusión de que la felicidad consiste en "la más extensa benevolencia", pero también menciona como "ingredientes esenciales de la felicidad" los "afectos benévolos", es decir, "amor y benevolencia hacia los demás", así como "esa alegría que surge de su felicidad". ^[134]

Jurisprudencia americana

La Declaración de Independencia de los Estados Unidos establece que se ha vuelto necesario que el pueblo de los Estados Unidos asuma "la posición separada e igual a la que las Leyes de la Naturaleza y del Dios de la Naturaleza le dan derecho". Algunos de los primeros abogados y jueces estadounidenses percibían que el derecho natural era una base legal demasiado tenue, amorfa y evanescente para fundamentar derechos concretos y limitaciones gubernamentales . ^[135] Sin embargo, el derecho natural sirvió como autoridad para reclamos y derechos legales en algunas decisiones judiciales, actos legislativos y pronunciamientos legales. ^[136] Robert Lowry Clinton sostiene que la Constitución de los Estados Unidos se basa en un fundamento de derecho consuetudinario y que el derecho consuetudinario, a su vez, se basa en un fundamento de derecho natural clásico. ^[137]

Derecho natural liberal europeo

El derecho natural liberal surgió de las teorías del derecho natural cristiano medieval y de la revisión del derecho natural realizada por Hobbes , a veces en un equilibrio incómodo entre ambas.

Sir Alberico Gentili y Hugo Grocio basaron sus filosofías del derecho internacional en el derecho natural. En particular, los escritos de Grocio sobre la libertad de los mares y la teoría de la guerra justa apelaban directamente al derecho natural. Sobre el derecho natural en sí, escribió que "ni siquiera la voluntad de un ser omnipotente puede cambiar o abrogar" el derecho natural, que "mantendría su validez objetiva incluso si asumimos lo imposible, que no hay Dios o que no se preocupa por los asuntos humanos" ( De iure belli ac pacis , Prolegomeni XI). Este es el famoso argumento etiamsi daremus ( non esse Deum ), que hizo que el derecho natural ya no dependiera de la teología. Sin embargo, los historiadores de la iglesia alemanes Ernst Wolf y M. Elze no estuvieron de acuerdo y escribieron que el concepto de derecho natural de Grocio tenía una base teológica. ^[138] En la opinión de Grocio, el Antiguo Testamento contenía preceptos morales (por ejemplo, el Decálogo ) que Cristo confirmó y, por lo tanto, todavía eran válidos. Además, eran útiles para explicar el contenido de la ley natural. Tanto la revelación bíblica como la ley natural tenían su origen en Dios y, por lo tanto, no podían contradecirse entre sí. ^[139]

De manera similar, Samuel Pufendorf dio al derecho natural una base teológica y lo aplicó a sus conceptos de gobierno y derecho internacional . ^[140]

John Locke incorporó la ley natural en muchas de sus teorías y filosofía, especialmente en Dos tratados sobre el gobierno civil . Existe un debate considerable sobre si su concepción de la ley natural era más parecida a la de Aquino (filtrada a través de Richard Hooker ) o a la reinterpretación radical de Hobbes , aunque el efecto de la comprensión de Locke suele expresarse en términos de una revisión de Hobbes sobre bases contractualistas hobbesianas . Locke dio la vuelta a la prescripción de Hobbes, diciendo que si el gobernante iba en contra de la ley natural y no protegía "la vida, la libertad y la propiedad", la gente podía derrocar justificadamente el estado existente y crear uno nuevo. ^[141]

Aunque Locke hablaba en el lenguaje de la ley natural, el contenido de esta ley era en general protector de los derechos naturales , y fue este lenguaje el que los pensadores liberales posteriores prefirieron. El filósofo político Jeremy Waldron ha señalado que el pensamiento político de Locke se basaba en "un conjunto particular de supuestos cristianos protestantes". ^[142] Para Locke, el contenido de la ley natural era idéntico a la ética bíblica tal como se establece especialmente en el Decálogo , la enseñanza y la vida ejemplar de Cristo , y las admoniciones de Pablo. ^[143] Locke derivó el concepto de igualdad humana básica, incluida la igualdad de los sexos ("Adán y Eva"), de Génesis 1, 26-28, el punto de partida de la doctrina teológica de Imago Dei . ^[144] Una de las consecuencias es que como todos los humanos son creados igualmente libres, los gobiernos necesitan el consentimiento de los gobernados. ^[145]

Thomas Jefferson , posiblemente haciéndose eco de Locke, apeló a los derechos inalienables en la Declaración de Independencia : "Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad ". ^[146] La idea lockeana de que los gobiernos necesitan el consentimiento de los gobernados también fue fundamental para la Declaración de Independencia, ya que los revolucionarios estadounidenses la utilizaron como justificación para su separación de la corona británica. ^[147]

El filósofo belga del derecho Frank van Dun es uno de los que están elaborando una concepción secular ^[148] de la ley natural en la tradición liberal. El teórico anarcocapitalista Murray Rothbard sostiene que "la existencia misma de una ley natural que pueda descubrirse por la razón es una amenaza potencialmente poderosa para el status quo y un reproche permanente al reinado de la costumbre tradicional ciega o la voluntad arbitraria del aparato estatal". ^[149] El economista de la escuela austriaca Ludwig von Mises afirma que él relanzó los fundamentos sociológicos y económicos generales de la doctrina liberal sobre el utilitarismo, en lugar de la ley natural, pero RA Gonce sostiene que "la realidad del argumento que constituye su sistema abruma su negación". ^[150] Murray Rothbard, sin embargo, dice que Gonce comete muchos errores y distorsiones en el análisis de las obras de Mises, incluyendo confusiones sobre el término que Mises usa para referirse a las leyes científicas, "leyes de la naturaleza", diciendo que caracteriza a Mises como un filósofo de la ley natural. ^[151] David Gordon señala: “Cuando la mayoría de la gente habla de la ley natural, lo que tienen en mente es la afirmación de que la moralidad puede derivarse de la naturaleza humana. Si los seres humanos son animales racionales de tal o cual tipo, entonces las virtudes morales son... (rellenar los espacios en blanco es la parte difícil)”. ^[152]

El economista y teórico social austriaco ganador del premio Nobel FA Hayek dijo que, originalmente, "el término 'natural' se usaba para describir un orden o regularidad que no era producto de la voluntad humana deliberada. Junto con 'organismo' era uno de los dos términos que generalmente se entendía que se referían a lo que crecía espontáneamente en contraste con lo inventado o diseñado. Su uso en este sentido había sido heredado de la filosofía estoica, había sido revivido en el siglo XII y fue finalmente bajo su bandera que los últimos escolásticos españoles desarrollaron las bases de la génesis y el funcionamiento de las instituciones sociales formadas espontáneamente". ^[153]

La idea de que lo «natural» era «el producto de la razón proyectista» es un producto de una reinterpretación racionalista del siglo XVII de la ley de la naturaleza. Luis Molina , por ejemplo, cuando se refirió al precio «natural», explicó que se lo llama «así porque resulta de la cosa misma sin tener en cuenta leyes ni decretos, sino que depende de muchas circunstancias que lo alteran, como los sentimientos de los hombres, su estimación de los diferentes usos, a menudo incluso como consecuencia de caprichos y placeres». ^[154] E incluso John Locke , al hablar de los fundamentos de la ley natural y explicar lo que pensaba al citar la «razón», dijo: «Por razón, sin embargo, no creo que se entienda aquí esa facultad del entendimiento que forma la formación del pensamiento y deduce pruebas, sino ciertos principios definidos de acción de los que surgen todas las virtudes y todo lo que es necesario para el modelado adecuado de la moral». ^[155]

Este enfoque antirracionalista de los asuntos humanos, para Hayek, fue el mismo que guió a los pensadores de la Ilustración escocesa , como Adam Smith , David Hume y Adam Ferguson , a defender la libertad. ^[156] Para ellos, nadie puede tener el conocimiento necesario para planificar la sociedad, y este orden "natural" o "espontáneo" de la sociedad muestra cómo puede "planificar" eficientemente de abajo hacia arriba. ^[157] Además, la idea de que la ley es solo un producto de un diseño deliberado, negada por la ley natural y vinculada al positivismo legal , puede generar fácilmente el totalitarismo : "Si la ley es completamente el producto de un diseño deliberado, todo lo que el diseñador decreta que sea ley es justo por definición y la ley injusta se convierte en una contradicción en términos. La voluntad del legislador debidamente autorizado queda entonces totalmente libre y guiada únicamente por sus intereses concretos". ^[158] Esta idea es errónea porque el derecho no puede ser simplemente un producto de la “razón”: “ningún sistema de derecho articulado puede aplicarse excepto dentro de un marco de reglas de justicia generalmente reconocidas pero a menudo no articuladas”. ^[159]

Sin embargo, Pierre Charron, en su obra De la sagesse (1601), formuló una crítica secular a la doctrina de la ley natural : «El signo de una ley natural debe ser el respeto universal en que se la tiene, pues si hubiera algo que la naturaleza nos hubiera ordenado verdaderamente hacer, sin duda lo obedeceríamos universalmente: no sólo lo respetarían todas las naciones, sino todos los individuos. En cambio, no hay nada en el mundo que no esté sujeto a contradicción y disputa, nada que no sea rechazado, no sólo por una nación, sino por muchas; igualmente, no hay nada que sea extraño y (en opinión de muchos) antinatural que no sea aprobado en muchos países y autorizado por sus costumbres». ^{[ cita requerida ]}

Jurisprudencia contemporánea

Una articulación moderna del concepto de leyes naturales fue dada por Belina y Dzudzek: ^[160]

"Mediante la repetición constante, esas prácticas se transforman en estructuras en forma de discursos que pueden llegar a ser tan naturales que hacemos abstracción de sus orígenes sociales, que estos se olvidan y parecen leyes naturales".

En jurisprudencia , el derecho natural puede referirse a varias doctrinas:

Que las leyes justas son inmanentes a la naturaleza; es decir, pueden ser "descubiertas" o "encontradas" pero no "creadas" mediante cosas tales como una declaración de derechos ;
Que pueden surgir mediante el proceso natural de resolución de conflictos, tal como se materializa en el proceso evolutivo del derecho consuetudinario; o
Que el significado de la ley es tal que su contenido no puede determinarse excepto por referencia a principios morales.

Estos significados pueden oponerse o complementarse entre sí, aunque comparten el rasgo común de que se basan en la inherencia y no en el diseño para encontrar leyes justas.

Mientras que el positivismo jurídico diría que una ley puede ser injusta sin dejar de ser ley, una jurisprudencia de derecho natural diría que hay algo jurídicamente deficiente en una norma injusta.

Además del utilitarismo y el kantismo , la jurisprudencia del derecho natural tiene en común con la ética de la virtud que es una opción viva para una teoría de la ética de los primeros principios en la filosofía analítica .

El concepto de derecho natural fue muy importante en el desarrollo del common law inglés . En las luchas entre el Parlamento y el monarca , el Parlamento a menudo hizo referencia a las Leyes Fundamentales de Inglaterra , que a veces se decía que incorporaban principios del derecho natural desde tiempos inmemoriales y establecían límites al poder de la monarquía. Sin embargo, según William Blackstone , el derecho natural podría ser útil para determinar el contenido del common law y para decidir casos de equidad , pero no era en sí mismo idéntico a las leyes de Inglaterra. No obstante, la implicación del derecho natural en la tradición del common law ha significado que los grandes oponentes del derecho natural y los defensores del positivismo legal , como Jeremy Bentham , también hayan sido críticos acérrimos del common law.

Hoy en día, los autores más citados en la literatura relacionada con el derecho natural son, en su orden: Aquino, John Finnis, John Locke, Lon Fuller, Ronald Dworkin y James Wilson, quien participó en la redacción de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. ^[161] Esto demuestra cómo Aquino todavía tiene una influencia significativa en el tema. El segundo profesor australiano de la Universidad de Oxford, John Finnis , es el jurista de derecho natural contemporáneo más destacado que aún está vivo. Otros autores, como los estadounidenses Germain Grisez , Robert P. George y el canadiense Joseph Boyle y el brasileño Emídio Brasileiro, también están construyendo una nueva versión del derecho natural. Crearon una escuela llamada " Nuevo Derecho Natural ", originada por Grisez. Se centra en los "bienes humanos básicos", como la vida humana, el conocimiento y la experiencia estética, que son evidentemente e intrínsecamente valiosos, y afirma que estos bienes se revelan como inconmensurables entre sí.

El anarquista y teórico legal del siglo XIX Lysander Spooner también fue una figura en la expresión del derecho natural moderno.

Las tensiones entre el derecho natural y el derecho positivo han desempeñado y siguen desempeñando un papel clave en el desarrollo del derecho internacional . ^[162]

Los jueces de la Corte Suprema de Estados Unidos Clarence Thomas ^[163]^[164]^[165] y Neil Gorsuch ^[166]^[167] son defensores de la ley natural.

Metodología

Los autores y partidarios del derecho natural utilizan diversos métodos para desarrollar y articular sus ideas. A continuación se indican algunos de los métodos más utilizados:

1. Investigación racional y razón humana: Los teóricos del derecho natural suelen realizar investigaciones racionales para explorar la naturaleza de los seres humanos, sus obligaciones morales y los principios que rigen la conducta humana. Se basan en el razonamiento lógico y el análisis filosófico para derivar los principios del derecho natural. La mayoría de los estudiosos modernos dedicados al derecho natural seguirán este enfoque racionalista.

2. Observación de la naturaleza: Los autores del derecho natural a veces recurren a observaciones del mundo natural y del comportamiento humano para derivar principios morales. Según Aristóteles ^[168] y Tomás de Aquino ^[169] , es posible examinar los poderes e inclinaciones humanas, para detectar qué tipo de bienes son alcanzables y merecen ser alcanzados.

3. Análisis histórico y comparativo: Algunos autores de derecho natural examinan los sistemas jurídicos históricos y el derecho comparado para identificar principios morales comunes que se encuentran en ellos. Pueden explorar códigos jurídicos antiguos, textos religiosos y tratados filosóficos para descubrir normas éticas que han resistido la prueba del tiempo. Hasta cierto punto, Montesquieu y Max Gluckman realizaron un análisis similar, aunque este último desde otra escuela de pensamiento. ^[170]

4. Axiología y teología: Los teóricos del derecho natural a menudo recurren a varios fines y valores para detectar principios y reglas del derecho natural. Por ejemplo, John Finnis desarrolla el derecho natural basándose en siete bienes básicos (vida, conocimiento, juego, experiencia estética, sociabilidad, razonabilidad práctica, religión) que él cree que son evidentes por sí mismos. ^[171]

5. Diálogo, debate, experiencia, interpretación y otras escuelas: Se han desarrollado varios métodos de derecho natural en diferentes escuelas. Algunos autores participan en diálogos y debates académicos con otros filósofos y especialistas en ética. Presentan sus argumentos, responden a las objeciones y refinan sus teorías mediante la discusión crítica y el intercambio de ideas. Michael Moore ha presentado su enfoque interpretativo realista de la ley. ^[172] Muy diferente será la visión de Lon Fuller . Es importante señalar que los métodos empleados por los autores de derecho natural pueden variar dependiendo de sus perspectivas filosóficas específicas y del contexto histórico en el que trabajan. Diferentes teóricos del derecho natural pueden enfatizar diferentes enfoques en sus esfuerzos por articular los fundamentos e implicaciones del derecho natural.

Sin embargo, Riofrio ^[173] ha detectado en un análisis cuantitativo y cualitativo de los trabajos más citados sobre el derecho natural, que los autores dedicados al derecho natural suelen tener en cuenta unos elementos para deducir otros. Por ejemplo, Finnis deduce los principios jurídicos y los derechos naturales a partir de los siete bienes básicos; ^[171] Tomás de Aquino deduce los bienes humanos a partir de las potencias humanas, ^[169] y así sucesivamente. Los elementos de la llamada "Fórmula del Derecho Natural", ^[173] son los siguientes: ser (de las personas y de las cosas) - potencias de los seres humanos y de las cosas - fines e inclinaciones de esas potencias; medios - valores o bienes humanos - principios éticos y jurídicos - reglas - derechos naturales y positivos - casos y circunstancias.

Véase también

Notas

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Enlaces externos

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[100] Thomas Jefferson escribió a James Madison en 1826 que antes de la Revolución, el primer volumen de las Instituciones de las Leyes de Inglaterra de Coke "era el libro elemental universal de los estudiantes de derecho, y que nunca escribió un Whig más sensato, ni de mayor conocimiento de las doctrinas ortodoxas de la constitución británica, o de lo que se llamaban libertades inglesas". Véase The Writings of Thomas Jefferson , vol. 16, p. 155.

[101] John Underwood Lewis, "Sir Edward Coke (1552–1634): Su teoría de la 'razón artificial' como contexto para la teoría jurídica básica moderna", en Derecho, libertad y parlamento: ensayos seleccionados sobre los escritos de Sir Edward Coke , ed. Allen D. Boyer (Indianápolis: Liberty Fund, 2004), págs. 108-109; citando a Edward Coke, Primera parte de las Instituciones , 319b.

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