Materialismo histórico

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El materialismo histórico es la teoría de la historia de Karl Marx . Marx situó el cambio histórico en el surgimiento de las sociedades de clases y en la forma en que los seres humanos trabajan juntos para ganarse la vida. ^[1]

Karl Marx afirmó que el desarrollo tecnológico puede cambiar los modos de producción a lo largo del tiempo. Este cambio en el modo de producción inevitablemente alienta cambios en el sistema económico de una sociedad .

El colaborador de toda la vida de Marx, Friedrich Engels , acuña el término "materialismo histórico" y lo describe como "aquella visión del curso de la historia que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos históricos importantes en el desarrollo económico de la sociedad, en los cambios en los modos de producción e intercambio, en la consiguiente división de la sociedad en clases distintas y en las luchas de estas clases entre sí". ^{[2] [3] [4]}

Aunque Marx nunca publicó una descripción formal o exhaustiva del materialismo histórico, sus ideas clave están entretejidas en una variedad de obras desde la década de 1840 en adelante. ^[5] Desde la época de Marx, la teoría ha sido modificada y ampliada. Ahora tiene muchas variantes marxistas y no marxistas.

La visión de Marx de la historia estuvo determinada por su compromiso con el movimiento intelectual y filosófico conocido como la Era de la Ilustración y las profundas transformaciones científicas, políticas, económicas y sociales que tuvieron lugar en Gran Bretaña y otras partes de Europa en los siglos XVI, XVII y XVIII. ^{[6] [7] [8]}

Los pensadores de la Ilustración respondieron a las transformaciones del mundo promoviendo las libertades individuales y atacando los dogmas religiosos y el derecho divino de los reyes. ^[9] Un grupo de pensadores, entre ellos Hobbes (1588-1679), Montesquieu (1689-1755) , Voltaire (1694-1778), Smith (1723-1790), Turgot (1727-1781) y Condorcet (1743-1794), exploraron nuevas formas de investigación, incluidos los estudios empíricos de la naturaleza humana, la historia, la economía y la sociedad. Algunos filósofos, por ejemplo, Vico (1668-1744), Herder (1744-1803) y Hegel (1770-1831), buscaron descubrir principios organizadores de la historia humana en temas, significados y direcciones subyacentes. ^[10] Para muchos filósofos de la Ilustración, el poder de las ideas se convirtió en el motor principal para comprender el cambio histórico y el ascenso y caída de las civilizaciones. La historia era el avance gradual del "espíritu de libertad" o el crecimiento del nacionalismo o la democracia, la racionalidad y la ley. ^[11] Esta visión de la historia sigue siendo popular hasta el día de hoy. ^{[12] [13] [14] [15]}

A principios de los siglos XVI y XVII, el materialismo adquirió importancia en la filosofía occidental , especialmente en oposición al racionalismo cartesiano de filósofos como Descartes . ^[16] Entre los filósofos notables que expusieron puntos de vista materialistas se encuentran Francis Bacon , Pierre Gassendi y John Locke . ^[17] A ellos les siguieron una serie de materialistas en Francia en el siglo XVIII, como Étienne Bonnot de Condillac , Claude Adrien Helvétius y el barón d'Holbach . ^[17] En el siglo XIX, los comunistas premarxistas Théodore Dézamy y Jules Gay también adoptaron el materialismo en su análisis histórico de la sociedad. ^[17] Marx heredó su filosofía materialista de esta línea de pensadores de Gassendi-Dezamy. ^[17]

Las ideas de Marx también fueron influenciadas por su lectura de la obra de 1833 del joven escritor hegeliano Ludwig Feuerbach Geschichte der neuern Philosophie von Bacon von Verulam bis Benedict Spinoza, que cubría la filosofía materialista de Gassendi, así como el tratamiento de Gassendi de los filósofos materialistas de la antigua Grecia, como Epicuro , Leucipo y Demócrito . ^[17]

Inspirado por los pensadores de la Ilustración, especialmente Condorcet, el socialista utópico Henri de Saint-Simon (1760-1825) formuló su propia interpretación materialista de la historia, similar a las utilizadas posteriormente en el marxismo, analizando las épocas históricas en función de su nivel de tecnología y organización y dividiéndolas entre eras de esclavitud, servidumbre y, finalmente, trabajo asalariado. ^{[18] [19]} Según el líder socialista Jean Jaurès , el escritor francés Antoine Barnave fue el primero en desarrollar la teoría de que las fuerzas económicas eran los factores impulsores de la historia. ^[20]

Marx llegó a su compromiso con un análisis materialista de la sociedad y la economía política alrededor de 1844 y completó sus obras La Sagrada Familia en 1845, La ideología alemana o el Concilio de Leipzig en 1846 y La miseria de la filosofía en 1847 junto con Friedrich Engels. ^[21]

Marx rechazó la visión ilustrada de que las ideas eran la fuerza impulsora de la sociedad o que la causa subyacente del cambio estaba guiada por las acciones de los líderes del gobierno o de la religión. La visión del cambio histórico como un “gran hombre” y, ocasionalmente, como una “gran mujer” fue popularizada por el filósofo escocés del siglo XIX Thomas Carlyle (1795-1881), quien escribió que “la historia del mundo no es más que la biografía de grandes hombres”. ^[22] Según Marx, esta concepción de la historia no era más que una colección de “dramas altisonantes de príncipes y estados”. ^[23]

Mientras estudiaba en la Universidad de Berlín, Marx entró en contacto con la filosofía de Hegel (1770-1831), que ejerció una profunda y duradera influencia en su pensamiento. Una de las críticas clave de Hegel a la filosofía de la Ilustración fue que, si bien los pensadores solían ser capaces de describir lo que hacía que las sociedades de una época a la siguiente fueran diferentes, les costaba explicar por qué cambiaban. ^[24]

Los economistas clásicos presentaron un modelo de sociedad civil basado en una naturaleza humana universal e inmutable. ^[25] Hegel desafió esta visión y sostuvo que la naturaleza humana, así como las formulaciones del arte, la ciencia y las instituciones del estado y sus códigos, leyes y normas, estaban todas definidas por su historia y solo podían entenderse examinando su desarrollo histórico. ^{[26] [27]} El pensamiento filosófico de Hegel la veía como una expresión de una cultura específica más que como una verdad eterna: "La filosofía es su propia época comprendida en el pensamiento". ^[28]

En cada sociedad, los seres humanos eran "libres por naturaleza", pero estaban limitados por su "brutal imprudencia pasional" y sus "indomables impulsos naturales" que conducían a la injusticia y la violencia. ^[29] Sólo a través de una sociedad más amplia y del Estado, que se expresaba en cada época histórica mediante un "espíritu de la época", una conciencia colectiva o geist , se podía lograr la "libertad". ^[30] Para Hegel, la historia era el desarrollo de un proceso en el que los seres humanos se volvían cada vez más conscientes de los principios racionales que gobiernan el desarrollo social. ^{[ cita requerida ]}

El método dialéctico de Hegel presenta el mundo como una totalidad compleja en la que todos los aspectos de la sociedad (familiar, económico, científico, gubernamental, etc.) están interconectados, se influyen mutuamente y no pueden considerarse de forma aislada. ^[31] Según Hegel, en cualquier momento determinado, la sociedad es una amalgama de fuerzas en pugna, algunas de las cuales promueven la estabilidad y otras luchan por el cambio. No son sólo los factores externos los que provocan la transformación, sino también las contradicciones internas. El impulso incesante de esta dinámica se manifiesta en la lucha de personas reales por alcanzar sus objetivos. El resultado es que las ideas, las instituciones y los órganos de la sociedad se reconfiguran en nuevas formas que expresan nuevas características. En ciertos momentos decisivos de la historia, durante períodos de gran conflicto, las acciones de los "grandes hombres históricos" pueden alinearse con el "espíritu de la época" para producir un avance fundamental en la libertad. ^[32]

La implicación de la filosofía de Hegel de que todo orden social, sin importar cuán poderoso y seguro sea, eventualmente se desvanecerá fue incendiaria. ^{[ cita requerida ]} Estas ideas fueron inspiradoras para Marx y los Jóvenes Hegelianos que buscaron desarrollar una crítica radical de las autoridades prusianas y su fracaso en introducir cambios constitucionales o reformar las instituciones sociales. ^[33] Sin embargo, la afirmación de Hegel de que las ideas o el "espíritu de la época" impulsan la historia era errónea en la visión de Marx. Hegel, escribió Marx, "cayó en la ilusión de concebir lo real como el producto del pensamiento..." ^[34] Marx sostuvo que el motor de la historia se encontraba en una comprensión materialista de la sociedad: el proceso productivo y la forma en que los humanos trabajaban para satisfacer sus necesidades. Marx y Engels expusieron por primera vez su concepción materialista de la historia en La ideología alemana , escrita en 1845. El libro es una extensa polémica contra los jóvenes hegelianos y contemporáneos de Marx y Engels, Ludwig Feuerbach , Bruno Bauer y Max Stirner . ^{[ cita requerida ]}

Marx basó su teoría de la historia en la necesidad del trabajo para asegurar la supervivencia física. En La ideología alemana , Marx escribió que el primer acto histórico fue la producción de medios para satisfacer las necesidades materiales y que el trabajo es una "condición fundamental de toda la historia, que hoy, como hace miles de años, debe cumplirse diariamente y a cada hora simplemente para sostener la vida humana". ^{[36] [37]} El trabajo humano forma la base materialista de la sociedad y está en el corazón de la explicación de Marx de la historia. Marx vio el trabajo a lo largo de la historia, en todas las sociedades y en todos los modos de producción, desde los primeros cazadores-recolectores paleolíticos hasta las sociedades feudales y las economías capitalistas modernas como una "condición eterna impuesta por la naturaleza a la existencia humana" que obliga a los humanos a unirse socialmente para producir sus medios de subsistencia. ^[38]

Marx identificó dos estructuras mutuamente interdependientes de la interacción humana con la naturaleza y el proceso de producción de su subsistencia : las fuerzas de producción y las relaciones de producción . ^{[ cita requerida ]}

Las fuerzas de producción son todo lo que los seres humanos utilizan para fabricar las cosas que la sociedad necesita. Incluyen el trabajo humano y las materias primas, la tierra, las herramientas, los instrumentos y el conocimiento necesarios para la producción. Las lanzas y los arpones afilados con sílex desarrollados por los primeros seres humanos a finales del Paleolítico son todas fuerzas de producción. Con el tiempo, las fuerzas de producción tienden a desarrollarse y expandirse a medida que se utilizan nuevas habilidades, conocimientos y tecnología (por ejemplo, arados de madera y luego arados de hierro más pesados) para satisfacer las necesidades humanas. ^[39] De una generación a la siguiente, las habilidades técnicas, las tradiciones cambiantes de la práctica y las innovaciones mecánicas se reproducen y difunden. ^{[ cita requerida ]}

Marx amplió esta premisa al afirmar la importancia del hecho de que, para llevar a cabo la producción y el intercambio, las personas tienen que entrar en relaciones sociales muy definidas, o más específicamente, "relaciones de producción". Sin embargo, la producción no se lleva a cabo en abstracto, o entrando en relaciones arbitrarias o aleatorias elegidas a voluntad, sino que está determinada por el desarrollo de las fuerzas de producción existentes. ^[40]

Las relaciones de producción están determinadas por el nivel y el carácter de estas fuerzas productivas presentes en un momento dado de la historia. En todas las sociedades, los seres humanos trabajan colectivamente en la naturaleza , pero, especialmente en las sociedades de clases, no realizan el mismo trabajo. En tales sociedades, existe una división del trabajo en la que las personas no sólo realizan diferentes tipos de trabajo, sino que ocupan diferentes posiciones sociales en función de esas diferencias. La división más importante de este tipo es la que se establece entre el trabajo manual y el intelectual, mediante la cual una clase produce la riqueza de una sociedad determinada mientras que otra puede monopolizar el control de los medios de producción . De esta manera, ambas gobiernan esa sociedad y viven de la riqueza generada por las clases trabajadoras. ^[41]

Marx identificó las relaciones de producción de la sociedad (que surgen sobre la base de fuerzas productivas dadas) como la base económica de la sociedad. También explicó que sobre la base económica surgen ciertas instituciones políticas, leyes, costumbres, cultura, etc., e ideas, formas de pensar, moralidad, etc. Estas constituyen la " superestructura " política/ideológica de la sociedad. Esta superestructura no sólo tiene su origen en la base económica, sino que sus características también corresponden en última instancia al carácter y desarrollo de esa base económica, es decir, la forma en que las personas organizan la sociedad, sus relaciones de producción y su modo de producción. ^[42] GA Cohen sostiene en Karl Marx's Theory of History: A Defence que la superestructura de una sociedad estabiliza o afianza su estructura económica, pero que la base económica es primaria y la superestructura secundaria. Dicho esto, es precisamente porque la superestructura afecta fuertemente a la base que la base selecciona esa superestructura. Como escribió Charles Taylor : "Estas dos direcciones de influencia están tan lejos de ser rivales que en realidad son complementarias. La explicación funcional requiere que el factor secundario tienda a tener un efecto causal sobre el primario, ya que este hecho disposicional es la característica clave de la explicación". ^[43] Es porque las influencias en las dos direcciones no son simétricas que tiene sentido hablar de factores primarios y secundarios, incluso cuando uno está dando una explicación no reduccionista y "holística" de la interacción social. ^{[ cita requerida ]}

En resumen, la historia se desarrolla de acuerdo con las siguientes observaciones:

1. El progreso social es impulsado por el progreso de las fuerzas materiales y productivas que una sociedad tiene a su disposición ( tecnología , trabajo , bienes de capital , etc.).
2. Los seres humanos están inevitablemente involucrados en relaciones productivas (en términos generales, relaciones económicas o instituciones), que constituyen las relaciones sociales más decisivas . Estas relaciones progresan con el desarrollo de las fuerzas productivas. Están determinadas en gran medida por la división del trabajo , que a su vez tiende a determinar la clase social .
3. Las relaciones de producción están determinadas por los medios y las fuerzas de producción y fijan las condiciones de su desarrollo. Por ejemplo, el capitalismo tiende a aumentar el ritmo de desarrollo de las fuerzas y acentúa la acumulación de capital .
4. Las relaciones de producción definen el modo de producción, por ejemplo, el modo de producción capitalista se caracteriza por la polarización de la sociedad en capitalistas y trabajadores.
5. La superestructura —las características culturales e institucionales de una sociedad, sus materiales ideológicos— es en última instancia una expresión del modo de producción en el que se funda la sociedad.
6. Todo tipo de Estado es una institución poderosa de la clase dominante; el Estado es un instrumento que una clase utiliza para asegurar su dominio e imponer sus relaciones de producción preferidas y su explotación en la sociedad. ^{[ cita requerida ]}
7. El poder estatal normalmente sólo se transfiere de una clase a otra mediante convulsiones sociales y políticas. ^{[ cita requerida ]}
8. Cuando una determinada relación de producción ya no permite un mayor progreso de las fuerzas productivas, o bien se estrangula dicho progreso o bien debe producirse una «revolución». ^{[ cita requerida ]}
9. El proceso histórico real no está predeterminado sino que depende de la lucha de clases, especialmente de la elevación de la conciencia de clase y de la organización de la clase trabajadora. ^{[ cita requerida ]}

Muchos autores señalan que el materialismo histórico representó una revolución en el pensamiento humano y una ruptura con las formas anteriores de entender la base subyacente del cambio dentro de las diversas sociedades humanas. Como dice Marx, "surge una coherencia en la historia humana" ^[44] porque cada generación hereda las fuerzas productivas desarrolladas previamente y a su vez las desarrolla aún más antes de transmitirlas a la siguiente generación. Además, esta coherencia involucra cada vez más a la humanidad cuanto más se desarrollan y se expanden las fuerzas productivas para unir a las personas en la producción y el intercambio. ^{[ cita requerida ]}

Esta interpretación contradice la idea de que la historia humana es simplemente una serie de accidentes, ya sea sin ninguna causa subyacente o causados ​​por seres sobrenaturales o fuerzas que ejercen su voluntad sobre la sociedad. El materialismo histórico postula que la historia se construye como resultado de la lucha entre diferentes clases sociales arraigada en la base económica subyacente. Según GA Cohen , autor de Karl Marx's Theory of History: A Defence , el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad (es decir, los poderes tecnológicos de la sociedad, incluidas las herramientas, la maquinaria, las materias primas y la fuerza de trabajo) determina la estructura económica de la sociedad, en el sentido de que selecciona una estructura de relaciones económicas que tiende mejor a facilitar un mayor crecimiento tecnológico. En la explicación histórica, la primacía general de las fuerzas productivas puede entenderse en términos de dos tesis clave:

(a) Las fuerzas productivas tienden a desarrollarse a lo largo de la historia (Tesis del Desarrollo).
(b) La naturaleza de las relaciones de producción de una sociedad se explica por el nivel de desarrollo de sus fuerzas productivas (Tesis de la Primacía propiamente dicha). ^[45]

Al decir que las fuerzas productivas tienen una tendencia universal a desarrollarse, la lectura que hace Cohen de Marx no sostiene que las fuerzas productivas siempre se desarrollan o que nunca declinan. Su desarrollo puede verse temporalmente bloqueado, pero como los seres humanos tienen un interés racional en desarrollar sus capacidades para controlar sus interacciones con la naturaleza externa a fin de satisfacer sus necesidades, la tendencia histórica es fuertemente hacia un mayor desarrollo de estas capacidades. ^{[ cita requerida ]}

En términos generales, la importancia del estudio de la historia radica en la capacidad de la historia para explicar el presente. John Bellamy Foster afirma que el materialismo histórico es importante para explicar la historia desde una perspectiva científica, siguiendo el método científico, en contraposición a las teorías de sistemas de creencias como el creacionismo y el diseño inteligente , que no basan sus creencias en hechos e hipótesis verificables. ^[46]

Los principales modos de producción que Marx identificó incluyen el comunismo primitivo , la sociedad esclavista , el feudalismo , el capitalismo y el comunismo . El mercantilismo , la economía mixta ( capitalismo de Estado ) y el socialismo a veces se incluyen en los modos de producción de autores posteriores. En cada una de estas etapas de producción, las personas interactúan con la naturaleza y la producción de diferentes maneras. Cualquier excedente de esa producción se distribuyó de manera diferente. Marx propuso que la humanidad comenzó a vivir en sociedades comunistas primitivas , luego vinieron las sociedades antiguas como Roma y Grecia que se basaban en una clase dominante de ciudadanos y una clase de esclavos , luego el feudalismo que se basaba en nobles y siervos , y luego el capitalismo que se basa en la clase capitalista ( burguesía ) y la clase trabajadora ( proletariado ). En su idea de una futura sociedad comunista, Marx explica que las clases ya no existirían y, por lo tanto, se abolió la explotación de una clase por otra. ^{[ cita requerida ]}

Para los materialistas históricos, las sociedades de cazadores-recolectores , también conocidas como sociedades comunistas primitivas , estaban estructuradas de tal manera que las fuerzas económicas y las fuerzas políticas eran una sola y misma cosa. Las sociedades generalmente no tenían un estado, propiedad, dinero ni clases sociales. Debido a sus limitados medios de producción (caza y recolección), cada individuo sólo podía producir lo suficiente para su sustento, por lo que sin ningún excedente no había nada que explotar. Un esclavo en este punto sólo sería una boca más que alimentar. Esto los hace inherentemente comunistas en las relaciones sociales, aunque primitivos en las fuerzas productivas. ^{[ cita requerida ]}

Las sociedades esclavistas, el antiguo modo de producción , se formaron a medida que avanzaban las fuerzas productivas , en particular debido a la agricultura y su consiguiente abundancia, que condujo al abandono de la sociedad nómada. Las sociedades esclavistas se caracterizaron por el uso de la esclavitud y la propiedad privada menor ; la producción para el uso era la forma primaria de producción. Los materialistas históricos consideran que la sociedad esclavista fue la primera sociedad estratificada en clases formada por ciudadanos y esclavos . El excedente de la agricultura se distribuía entre los ciudadanos, quienes explotaban a los esclavos que trabajaban los campos. ^[47]

El modo de producción feudal surgió de la sociedad esclavista (por ejemplo, en Europa después del colapso del Imperio Romano), coincidiendo con el avance de las fuerzas productivas. Las relaciones de clase de la sociedad feudal estaban marcadas por una nobleza arraigada y la servidumbre . La producción de mercancías simples existía en forma de artesanos y comerciantes. Esta clase de comerciantes crecería en tamaño y eventualmente formaría la burguesía . Sin embargo, la producción todavía era en gran parte para el consumo.

El modo de producción capitalista se materializó cuando la clase burguesa en ascenso creció lo suficiente como para instituir un cambio en las fuerzas productivas. La forma primaria de producción de la burguesía era en forma de mercancías , es decir, producían con el propósito de intercambiar sus productos. A medida que esta producción de mercancías crecía, los viejos sistemas feudales entraron en conflicto con los nuevos sistemas capitalistas; el feudalismo fue entonces evitado a medida que surgía el capitalismo. La influencia de la burguesía se expandió hasta que la producción de mercancías se generalizó por completo:

El sistema feudal de la industria, en el que la producción industrial estaba monopolizada por gremios cerrados, ya no era suficiente para satisfacer las crecientes necesidades de los nuevos mercados. El sistema manufacturero ocupó su lugar. Los jefes de los gremios fueron desplazados por la clase media manufacturera; la división del trabajo entre los diferentes gremios corporativos desapareció ante la división del trabajo en cada taller individual. ^[48]

Con el ascenso de la burguesía llegaron los conceptos de estados-nación y nacionalismo . Marx sostuvo que el capitalismo separaba completamente las fuerzas económicas y políticas. Marx tomó al estado como un signo de esta separación: existía para manejar los masivos conflictos de intereses que surgían entre el proletariado y la burguesía en la sociedad capitalista. Marx observó que las naciones surgieron en el momento de la aparición del capitalismo sobre la base de la comunidad de vida económica, territorio, idioma, ciertas características de la psicología y tradiciones de la vida cotidiana y la cultura. En El Manifiesto Comunista, Marx y Engels explicaron que la aparición de los estados-nación fue el resultado de la lucha de clases, específicamente de los intentos de la clase capitalista de derrocar las instituciones de la antigua clase dominante. Antes del capitalismo, las naciones no eran la forma política primaria. ^[49] Vladimir Lenin compartía una visión similar sobre los estados-nación. ^[50] Hubo dos tendencias opuestas en el desarrollo de las naciones bajo el capitalismo. Una de ellas se expresó en la activación de la vida nacional y los movimientos nacionales contra los opresores. La otra se expresó en la expansión de los vínculos entre las naciones, la ruptura de las barreras entre ellas, el establecimiento de una economía unificada y de un mercado mundial ( globalización ); la primera es una característica del capitalismo de etapa inferior y la segunda una forma más avanzada, que fomenta la unidad del proletariado internacional . ^[51] Junto a este desarrollo se produjo el traslado forzado de la servidumbre del campo a la ciudad, formándose una nueva clase proletaria. Esto hizo que el campo se volviera dependiente de las grandes ciudades. Posteriormente, el nuevo modo de producción capitalista también comenzó a expandirse a otras sociedades que aún no habían desarrollado un sistema capitalista (por ejemplo, la lucha por África ). El Manifiesto Comunista afirmaba:

Las diferencias nacionales y los antagonismos entre los pueblos desaparecen cada día más, debido al desarrollo de la burguesía, a la libertad de comercio, al mercado mundial, a la uniformidad del modo de producción y de las condiciones de vida correspondientes.

La supremacía del proletariado hará que desaparezcan aún más rápidamente. La acción unida, al menos de los países civilizados más avanzados, es una de las primeras condiciones para la emancipación del proletariado.

En la medida en que cese la explotación de un individuo por otro, cesará también la explotación de una nación por otra. En la medida en que desaparezca el antagonismo entre las clases dentro de la nación, cesará también la hostilidad de una nación hacia otra. ^[52]

En el capitalismo, la burguesía y el proletariado se convierten en las dos clases principales. La lucha de clases entre estas dos clases se hizo más fuerte. Con el surgimiento del capitalismo, las fuerzas productivas pudieron florecer, lo que provocó la Revolución Industrial en Europa. A pesar de esto, sin embargo, las fuerzas productivas finalmente llegaron a un punto en el que ya no pudieron expandirse, lo que provocó el mismo colapso que ocurrió al final del feudalismo:

La sociedad burguesa moderna, con sus relaciones de producción, de intercambio y de propiedad, una sociedad que ha creado medios de producción y de intercambio tan gigantescos, es como el brujo que ya no es capaz de controlar los poderes del inframundo que ha invocado con sus hechizos. [...] Las fuerzas productivas de que dispone la sociedad ya no tienden a fomentar el desarrollo de las condiciones de propiedad burguesa; por el contrario, se han vuelto demasiado poderosas para estas condiciones que las encadenan, y tan pronto como superan estas ataduras, introducen el desorden en toda la sociedad burguesa, ponen en peligro la existencia de la propiedad burguesa. ^[48]

La burguesía, como Marx afirmó en El Manifiesto Comunista , "ha forjado las armas que le traen la muerte; también ha llamado a la existencia a los hombres que han de manejar esas armas: la clase obrera moderna, los proletarios". ^[48] Los materialistas históricos creen de ahora en adelante que el proletariado moderno es la nueva clase revolucionaria en relación con la burguesía, de la misma manera que la burguesía era la clase revolucionaria en relación con la nobleza bajo el feudalismo. ^[53] El proletariado, entonces, debe tomar el poder como la nueva clase revolucionaria en una dictadura del proletariado .

Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista se extiende el período de la transformación revolucionaria de la una en la otra, al que corresponde también un período de transición política, en el que el Estado no puede ser otra cosa que la dictadura revolucionaria del proletariado . ^[53]

Marx también describe una sociedad comunista desarrollada junto con la dictadura del proletariado:

En la sociedad cooperativa, basada en la propiedad común de los medios de producción, los productores no intercambian sus productos; el trabajo empleado en la producción de los mismos no aparece aquí como valor de éstos, como una cualidad material que poseen, pues ahora, a diferencia de la sociedad capitalista, el trabajo individual ya no existe de manera indirecta, sino directamente como parte integrante del trabajo total. La expresión «producto del trabajo», hoy también objetable por su ambigüedad, pierde así todo sentido. Se trata de una sociedad comunista, no tal como se ha desarrollado sobre sus propias bases, sino, por el contrario, tal como surge de la sociedad capitalista; la cual, por tanto, lleva todavía en todos los aspectos, económica, moral e intelectualmente, el sello de nacimiento de la vieja sociedad de cuyo seno surgió. Por consiguiente, el productor individual recibe de la sociedad, una vez efectuadas las deducciones, exactamente lo que le da. Lo que le ha dado es su cantidad individual de trabajo. Por ejemplo, la jornada social de trabajo consiste en la suma de las horas individuales de trabajo; el tiempo de trabajo individual del productor individual es la parte de la jornada social de trabajo que él aporta, su parte en ella. Recibe un certificado de la sociedad que acredita que ha aportado tal o cual cantidad de trabajo (después de deducir su trabajo para el fondo común); con este certificado, extrae del acervo social de medios de consumo una cantidad equivalente a la misma cantidad de trabajo que ha costado. La misma cantidad de trabajo que ha entregado a la sociedad en una forma, la recibe de vuelta en otra. ^[54]

Según Marx, esta fase inferior de la sociedad comunista es análoga a la fase inferior de la sociedad capitalista, es decir, la transición del feudalismo al capitalismo, en el sentido de que ambas sociedades están "marcadas con las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuyo seno emergen". El énfasis en la idea de que los modos de producción no existen de manera aislada, sino que más bien se materializan a partir de la existencia previa, es una idea central del materialismo histórico.

Existe un debate considerable entre los comunistas sobre la naturaleza de esta sociedad. Algunos, como Joseph Stalin , Fidel Castro y otros marxistas-leninistas, creen que la etapa inferior del comunismo constituye su propio modo de producción, al que llaman socialista en lugar de comunista. Los marxistas-leninistas creen que esta sociedad aún puede mantener los conceptos de propiedad, dinero y producción de mercancías. ^[55]

Para Marx, la etapa superior de la sociedad comunista es una asociación libre de productores que ha logrado negar todos los vestigios del capitalismo, en particular los conceptos de estados , nacionalidad , sexismo , familias , alienación , clases sociales , dinero , propiedad , mercancías , burguesía , proletariado , división del trabajo , ciudades y campo , lucha de clases , religión , ideología y mercados . Es la negación del capitalismo . ^{[56] [57]}

Marx hizo los siguientes comentarios sobre la fase superior de la sociedad comunista:

En una fase superior de la sociedad comunista, después de que la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo , y con ella también la antítesis entre trabajo intelectual y trabajo físico, haya desaparecido; después de que el trabajo se haya convertido no sólo en un medio de vida, sino en la primera necesidad de la vida; después de que las fuerzas productivas también hayan aumentado con el desarrollo integral del individuo, y todas las fuentes de la riqueza cooperativa fluyan más abundantemente, sólo entonces podrá cruzarse en su totalidad el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad podrá inscribir en sus banderas: ¡ De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades! ^[54]

En el prefacio de 1872 a la edición francesa de El capital , vol. 1, Marx enfatizó que "no hay un camino real hacia la ciencia, y sólo aquellos que no temen la fatigosa subida por sus empinados senderos tienen una oportunidad de alcanzar sus luminosas cumbres". ^[58] Alcanzar una comprensión científica requería una investigación concienzuda y minuciosa, en lugar de especulaciones filosóficas y generalizaciones injustificadas y radicales. Habiendo abandonado la especulación filosófica abstracta en su juventud, el propio Marx mostró gran renuencia durante el resto de su vida a ofrecer generalidades o verdades universales sobre la existencia humana o la historia humana. ^{[ cita requerida ]}

El primer resumen explícito y sistemático de la interpretación materialista de la historia que se publicó fue el libro de Engels La revolución de la ciencia del señor Eugen Dühring , escrito con la aprobación y la guía de Marx y al que a menudo se hace referencia como el Anti-Dühring . Una de las polémicas consistía en ridiculizar el fácil "esquematismo mundial" de los filósofos, que inventaban la última sabiduría detrás de sus escritorios. Hacia el final de su vida, en 1877, Marx escribió una carta al editor del periódico ruso Otetchestvennye Zapisky , que contenía significativamente la siguiente exención de responsabilidad:

Rusia... no lo conseguirá sin haber transformado antes a una buena parte de sus campesinos en proletarios; y después, una vez en el seno del régimen capitalista, sufrirá sus leyes despiadadas como los demás pueblos profanos. Eso es todo. Pero eso no basta a mi crítico. Se siente obligado a metamorfosear mi esbozo histórico de la génesis del capitalismo en Europa occidental en una teoría histórico-filosófica de la marcha general impuesta por el destino a cada pueblo, cualesquiera sean las circunstancias históricas en que se encuentre, para que pueda llegar finalmente a la forma de economía que asegure, junto con la mayor expansión de las fuerzas productivas del trabajo social, el desarrollo más completo del hombre. Pero le pido perdón (me está honrando y avergonzando demasiado a la vez). ^[59]

Marx continúa ilustrando cómo los mismos factores pueden producir resultados muy diferentes en diferentes contextos históricos, de modo que no es posible hacer generalizaciones rápidas y fáciles. Para demostrar la seriedad con la que Marx se tomaba la investigación cuando murió, su patrimonio contenía varios metros cúbicos de publicaciones estadísticas rusas (fue, como observó el viejo Marx, en Rusia donde sus ideas adquirieron mayor influencia). ^{[ cita requerida ]}

En la medida en que Marx y Engels consideraban los procesos históricos como procesos regidos por leyes , las posibles direcciones futuras del desarrollo histórico estaban en gran medida limitadas y condicionadas por lo que había sucedido antes. Retrospectivamente, se podía entender que los procesos históricos habían sucedido necesariamente de ciertas maneras y no de otras, y al menos hasta cierto punto, las variantes más probables del futuro podían especificarse sobre la base de un estudio cuidadoso de los hechos conocidos. ^{[ cita requerida ]}

Hacia el final de su vida, Engels comentó varias veces sobre el abuso del materialismo histórico. ^{[ cita requerida ]}

En una carta a Conrad Schmidt fechada el 5 de agosto de 1890, afirmó:

Y si este hombre [es decir, Paul Barth ] no ha descubierto todavía que el modo material de existencia es el primum agens [el primer agente], esto no impide que las esferas ideológicas reaccionen a su vez sobre él, aunque con un efecto secundario, es imposible que haya comprendido el tema sobre el que está escribiendo. [...] La concepción materialista de la historia tiene hoy en día muchos [amigos peligrosos] a los que les sirve de excusa para no estudiar historia. Como Marx solía decir, comentando a los "marxistas" franceses de finales de los años 70: "Todo lo que sé es que no soy marxista". [...] En general, la palabra "materialista" sirve a muchos de los escritores jóvenes de Alemania como una mera frase con la que se etiqueta cualquier cosa sin más estudio, es decir, se aferran a esta etiqueta y luego dan por resuelta la cuestión. Pero nuestra concepción de la historia es sobre todo una guía para el estudio, no una palanca para la construcción a la manera de los hegelianos. Toda la historia debe ser estudiada de nuevo y las condiciones de existencia de las diferentes formaciones sociales deben ser examinadas individualmente antes de intentar deducirlas de las concepciones políticas, jurisprudenciales, estéticas, filosóficas, religiosas, etc., que les corresponden. Hasta ahora se ha hecho poco en este campo porque sólo unos pocos se han puesto a ello seriamente. En este campo podemos contar con una gran ayuda, es inmensamente grande y quien trabaje seriamente puede lograr mucho y destacarse. Pero en lugar de eso, demasiados alemanes jóvenes se limitan a utilizar la frase materialismo histórico (y todo puede convertirse en frase) sólo para construir lo más rápidamente posible un sistema ordenado de sus conocimientos históricos relativamente escasos (¡pues la historia económica está todavía en pañales!) y entonces se consideran algo muy grandioso. Y después de eso puede venir un Barth y atacar la cosa misma, que en su círculo ha sido degradada a una mera frase. ^[60]

Finalmente, en una carta a Franz Mehring fechada el 14 de julio de 1893, Engels afirmó:

[S]ólo falta otro punto, que Marx y yo no hemos subrayado lo suficiente en nuestros escritos y del que todos somos igualmente culpables. Es decir, todos hemos puesto, y estábamos obligados a poner, el énfasis principal, en primer lugar, en la derivación de las nociones políticas, jurídicas y otras ideológicas, y de las acciones que surgen por medio de estas nociones, a partir de hechos económicos básicos. Pero al hacerlo así descuidamos el aspecto formal -los modos y medios por los que surgen estas nociones, etc.- en aras del contenido. Esto ha dado a nuestros adversarios una bienvenida oportunidad para malentendidos, de los que Paul Barth es un ejemplo notable. ^[61]

Engels advirtió contra la idea de Marx de que se debe considerar determinista, diciendo: “Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante en última instancia de la historia es la producción y reproducción de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca nada distinto. Por lo tanto, si alguien tergiversa esto y dice que el elemento económico es el único determinante, transforma esa proposición en una frase abstracta, carente de sentido y sin sentido”. ^[62] En otra ocasión, Engels observó que “los jóvenes a veces dan más importancia al aspecto económico de la que le corresponde”. ^[63]

El filósofo de la ciencia Karl Popper , en La miseria del historicismo y Conjeturas y refutaciones , criticó tales afirmaciones sobre el poder explicativo o la aplicación válida del materialismo histórico al argumentar que podría explicar o justificar cualquier hecho que se le presentara, haciéndolo infalible y, por lo tanto, pseudocientífico . Argumentos similares fueron presentados por Leszek Kołakowski en Principales corrientes del marxismo . ^[64]

En su ensayo de 1940 Tesis sobre la filosofía de la historia , el erudito Walter Benjamin compara el materialismo histórico con el Turco , un dispositivo del siglo XVIII que se promocionó como un autómata mecanizado que podía derrotar a hábiles jugadores de ajedrez pero que en realidad ocultaba a un humano que controlaba la máquina. Benjamin sugirió que, a pesar de las afirmaciones de Marx sobre la objetividad científica, el materialismo histórico era en realidad cuasirreligioso. Al igual que el Turco, escribió Benjamin, "se supone que el títere llamado 'materialismo histórico' siempre gana. Puede hacerlo sin más contra cualquier oponente, siempre que emplee los servicios de la teología , que como todos saben es pequeña y fea y debe mantenerse fuera de la vista". El amigo y colega de Benjamin, Gershom Scholem, argumentaría que la crítica de Benjamin al materialismo histórico era tan definitiva que, como escribiría Mark Lilla , "no queda nada del materialismo histórico [...] excepto el término en sí". ^[65]

En un prólogo a su ensayo Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana (1886), tres años después de la muerte de Marx, Engels afirmó con confianza que "la concepción marxista del mundo ha encontrado representantes mucho más allá de las fronteras de Alemania y Europa y en todas las lenguas literarias del mundo". ^[66] De hecho, en los años posteriores a la muerte de Marx y Engels, el "materialismo histórico" fue identificado como una doctrina filosófica distinta y fue posteriormente elaborado y sistematizado por pensadores marxistas ortodoxos y marxista-leninistas como Eduard Bernstein , Karl Kautsky , Georgi Plekhanov y Nikolai Bukharin . Esto ocurrió a pesar del hecho de que muchas de las obras anteriores de Marx sobre el materialismo histórico, incluida La ideología alemana , permanecieron inéditas hasta la década de 1930.

El enfoque etnográfico sustantivista del antropólogo económico y sociólogo Karl Polanyi tiene similitudes con el materialismo histórico. Polanyi distingue entre la definición formal de la economía como la lógica de la elección racional entre recursos limitados y una definición sustantiva de la economía como la forma en que los humanos se ganan la vida a partir de su entorno natural y social. ^[67] En La gran transformación (1944), Polanyi afirma que tanto la definición formal como la sustantiva de la economía son válidas en el capitalismo, pero que la definición formal se queda corta cuando se analiza el comportamiento económico de las sociedades preindustriales, cuyo comportamiento estaba más a menudo gobernado por la redistribución y la reciprocidad . ^[68] Si bien Polanyi fue influenciado por Marx, rechazó la primacía del determinismo económico a la hora de dar forma al curso de la historia, argumentando que, en lugar de ser un ámbito en sí mismo, una economía está incrustada en sus instituciones sociales contemporáneas, como el Estado en el caso de la economía de mercado. ^[69]

Tal vez la exploración más notable del materialismo histórico en los últimos tiempos sea Karl Marx 's Theory of History: A Defence de GA Cohen , ^[70] que inauguró la escuela del marxismo analítico . Cohen propone una interpretación tecnológica-determinista sofisticada de Marx "en la que la historia es, fundamentalmente, el crecimiento del poder productivo humano, y las formas de sociedad surgen y caen según permitan o impidan ese crecimiento". ^[71]

Jürgen Habermas cree que el materialismo histórico "necesita una revisión en muchos aspectos", especialmente porque ha ignorado la importancia de la acción comunicativa . ^[72]

Göran Therborn ha argumentado que el método del materialismo histórico debería aplicarse al materialismo histórico como tradición intelectual y a la historia del marxismo mismo. ^[73]

A principios de la década de 1980, Paul Hirst y Barry Hindess elaboraron una interpretación marxista estructural del materialismo histórico. ^[74]

La teoría de la regulación , especialmente en la obra de Michel Aglietta, se basa ampliamente en el materialismo histórico. ^[75]

Tras el colapso de la Unión Soviética a principios de los años 1990, gran parte del pensamiento marxista fue considerado anacrónico. Un importante esfuerzo por "renovar" el materialismo histórico proviene de la historiadora Ellen Meiksins Wood , quien escribió en 1995 que "hay algo erróneo en la suposición de que el colapso del comunismo representa una crisis terminal para el marxismo. Uno podría pensar, entre otras cosas, que en un período de triunfalismo capitalista hay más margen que nunca para la búsqueda del proyecto principal del marxismo, la crítica del capitalismo". ^[76]

[E]l núcleo del materialismo histórico fue una insistencia en la historicidad y especificidad del capitalismo, y la negación de que sus leyes fueran las leyes universales de la historia... este enfoque en la especificidad del capitalismo, como un momento con orígenes históricos así como un fin, con una lógica sistémica específica para él, alienta un sentido verdaderamente histórico que falta en la economía política clásica y en las ideas convencionales de progreso, y esto tuvo implicaciones potencialmente fructíferas para el estudio histórico de otros modos de producción también. ^[76]

Citando las Tesis sobre Feuerbach de Marx , Wood argumentó que el materialismo histórico debe entenderse como "una base teórica para interpretar el mundo con el fin de cambiarlo". ^{[ cita requerida ]}

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