La teoría crítica (con mayúscula) es una escuela de pensamiento practicada por los teóricos de la Escuela de Frankfurt Herbert Marcuse , Theodor Adorno , Walter Benjamin , Erich Fromm y Max Horkheimer . Horkheimer describió una teoría como crítica en la medida en que busca " liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan". [5] Aunque es un producto del modernismo , y aunque muchos de los progenitores de la teoría crítica eran escépticos respecto del posmodernismo , la teoría crítica es uno de los principales componentes del pensamiento moderno y posmoderno, y se aplica ampliamente en las humanidades y las ciencias sociales en la actualidad. [6] [7] [8]
Además de sus raíces en la Escuela de Frankfurt de primera generación, la teoría crítica también ha sido influenciada por György Lukács y Antonio Gramsci . Algunos académicos de la Escuela de Frankfurt de segunda generación han sido influyentes, en particular Jürgen Habermas . En el trabajo de Habermas, la teoría crítica trascendió sus raíces teóricas en el idealismo alemán y se acercó al pragmatismo estadounidense . La preocupación por la " base y la superestructura " social es uno de los conceptos filosóficos marxistas restantes en gran parte de la teoría crítica contemporánea. [9] El legado de la teoría crítica como una rama importante del marxismo es controvertido. El hilo conductor que une al marxismo y la teoría crítica es un interés en las luchas para desmantelar las estructuras de opresión, exclusión y dominación. [10] Los enfoques filosóficos dentro de esta definición más amplia incluyen el feminismo , la teoría crítica de la raza , el posestructuralismo , la teoría queer y las formas de poscolonialismo . [11] [12]
Max Horkheimer definió por primera vez la teoría crítica ( en alemán : Kritische Theorie ) en su ensayo de 1937 "Teoría tradicional y crítica", como una teoría social orientada a criticar y cambiar la sociedad en su conjunto, en contraste con la teoría tradicional orientada solo a comprenderla o explicarla. Queriendo distinguir la teoría crítica como una forma radical y emancipadora de la filosofía marxista , Horkheimer criticó tanto el modelo de ciencia propuesto por el positivismo lógico como lo que él y sus colegas vieron como el positivismo y autoritarismo encubiertos del marxismo ortodoxo y el comunismo . Describió una teoría como crítica en la medida en que busca "liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan". [13] La teoría crítica implica una dimensión normativa , ya sea criticando a la sociedad en términos de alguna teoría general de valores o normas ( deberes ), o criticando a la sociedad en términos de sus propios valores adoptados (es decir, crítica inmanente ). [14] Es importante destacar que la teoría crítica no sólo conceptualiza y critica las estructuras de poder social, sino que también establece un modelo empíricamente fundamentado para vincular la sociedad con el sujeto humano. [15] Defiende las ambiciones universalistas de la tradición, pero lo hace dentro de un contexto específico de investigación sociocientífica e histórica. [15]
Los conceptos centrales de la teoría crítica son que debe:
estar dirigida a la totalidad de la sociedad en su especificidad histórica (es decir, cómo llegó a configurarse en un momento específico en el tiempo)
La teoría crítica posmoderna es otro producto importante de la teoría crítica. Analiza la fragmentación de las identidades culturales para desafiar los constructos de la era modernista como las metanarrativas , la racionalidad y las verdades universales, al tiempo que politiza los problemas sociales "situándolos en contextos históricos y culturales, para implicarse en el proceso de recolección y análisis de datos y relativizar sus hallazgos". [16]
Marx
Marx desarrolló explícitamente la noción de crítica en la crítica de la ideología , vinculándola con la práctica de la revolución social , como se afirma en la sección 11 de sus Tesis sobre Feuerbach : "Los filósofos sólo han interpretado el mundo, de diversas maneras; el punto es cambiarlo". [17] En obras tempranas, incluida La ideología alemana , Marx desarrolló sus conceptos de falsa conciencia y de ideología como los intereses de un sector de la sociedad disfrazados de intereses de la sociedad en su conjunto.
Adorno y Horkheimer
Una de las características distintivas de la teoría crítica, como Theodor W. Adorno y Max Horkheimer elaboraron en su Dialéctica de la Ilustración (1947), es una ambivalencia sobre la fuente última o el fundamento de la dominación social, una ambivalencia que dio lugar al " pesimismo " de la nueva teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas . [18] Esta ambivalencia tenía sus raíces en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la obra, en particular el ascenso del nazismo , el capitalismo de Estado y la industria cultural como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente en los términos de la sociología marxista tradicional . [19] [20]
Contrariamente a la predicción de Marx en el Prefacio a una Contribución a la crítica de la economía política , este cambio no condujo a una «era de revolución social », sino al fascismo y al totalitarismo . Como resultado, la teoría crítica se quedó, en palabras de Habermas, sin «nada en reserva a lo que pudiera apelar, y cuando las fuerzas de producción entran en una simbiosis funesta con las relaciones de producción que se suponía que debían abrir de par en par, ya no hay ningún dinamismo en el que la crítica pudiera basar su esperanza». [22] Para Adorno y Horkheimer, esto planteó el problema de cómo explicar la aparente persistencia de la dominación en ausencia de la contradicción misma que, según la teoría crítica tradicional, era la fuente de la dominación misma.
Las ideas de Habermas sobre la relación entre modernidad y racionalización están en este sentido fuertemente influenciadas por Max Weber . Además, disolvió los elementos de la teoría crítica derivados del idealismo alemán hegeliano , aunque su epistemología sigue siendo ampliamente marxista. Tal vez sus dos ideas más influyentes sean los conceptos de esfera pública y acción comunicativa , esta última llegando en parte como una reacción a los nuevos desafíos posestructurales o llamados " posmodernos " al discurso de la modernidad. Habermas mantuvo correspondencia regular con Richard Rorty , y puede percibirse un fuerte sentido de pragmatismo filosófico en su pensamiento, que con frecuencia cruza los límites entre la sociología y la filosofía.
Teóricos críticos modernos
Los filósofos e investigadores contemporáneos que se han centrado en la comprensión y la crítica de la teoría crítica incluyen a Nancy Fraser , Axel Honneth , Judith Butler y Rahel Jaeggi . Honneth es conocido por sus obras Patología de la razón y El legado de la teoría crítica , en las que intenta explicar el propósito de la teoría crítica en un contexto moderno. [25] [26] Jaeggi se centra tanto en la intención original de la teoría crítica como en una comprensión más moderna que, según algunos, ha creado una nueva base para el uso moderno de la teoría crítica. [25] Butler contextualiza la teoría crítica como una forma de desafiar retóricamente la opresión y la desigualdad, específicamente los conceptos de género. [27]
Honneth estableció una teoría que muchos usan para entender la teoría crítica, la teoría del reconocimiento . [28] En esta teoría, afirma que para que alguien sea responsable de sí mismo y de su propia identidad, también debe ser reconocido por quienes lo rodean: sin reconocimiento en este sentido por parte de los pares y la sociedad, los individuos nunca pueden llegar a ser totalmente responsables de sí mismos y de los demás, ni experimentar la verdadera libertad y emancipación, es decir, sin reconocimiento, el individuo no puede lograr la autorrealización .
Al igual que muchos otros que creen en la teoría crítica, Jaeggi es muy clara en cuanto al costo que tiene el capitalismo para la sociedad. A lo largo de sus escritos, ha mantenido sus dudas sobre la necesidad y el uso del capitalismo en relación con la teoría crítica. [29] La mayoría de las interpretaciones de la teoría crítica de Jaeggi parecen ir en contra de los fundamentos de Habermas y seguir más la línea de Honneth en cuanto a cómo mirar la economía a través de la lente de la teoría. [30] Comparte muchas de las creencias de Honneth, y muchas de sus obras intentan defenderlas contra las críticas que ha recibido Honneth. [31]
Para ofrecer un opuesto dialéctico a la concepción de la alienación de Jaeggi como "una relación de falta de relación", Hartmut Rosa ha propuesto el concepto de resonancia . [32] [33] Rosa utiliza este término para referirse a los momentos en los que los sujetos modernos tardíos experimentan sentimientos momentáneos de autoeficacia en la sociedad, llevándolos a un momento temporal de relación con algún aspecto del mundo. [33] Rosa se describe a sí mismo como alguien que trabaja dentro de la tradición de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, proporcionando una crítica extensa de la modernidad tardía a través de su concepto de aceleración social . [34] Sin embargo, su teoría de la resonancia ha sido cuestionada por ir demasiado más allá de la tradición adorniana de "mirar fríamente a la sociedad". [35]
Mientras que la teoría crítica modernista (tal como se describe más arriba) se ocupa de "las formas de autoridad e injusticia que acompañaron la evolución del capitalismo industrial y corporativo como sistema político-económico ", la teoría crítica posmoderna politiza los problemas sociales "situándolos en contextos históricos y culturales, para implicarse en el proceso de recolección y análisis de datos y relativizar sus hallazgos". [16] El significado en sí mismo se considera inestable debido a la rápida transformación de las estructuras sociales. Como resultado, la investigación se centra en las manifestaciones locales en lugar de en las generalizaciones amplias.
La investigación crítica posmoderna también se caracteriza por la crisis de la representación , que rechaza la idea de que el trabajo de un investigador sea una “representación objetiva de un otro estable”. En cambio, muchos académicos posmodernos han adoptado “alternativas que alientan la reflexión sobre la ‘política y la poética’ de su trabajo. En estos relatos, se aclaran los aspectos corporizados, colaborativos, dialógicos e improvisados de la investigación cualitativa”. [36]
El término teoría crítica se utiliza a menudo cuando un autor trabaja en términos sociológicos , pero ataca las ciencias sociales o humanas, intentando así permanecer "fuera" de esos marcos de investigación. Michel Foucault ha sido descrito como uno de esos autores. [37] Jean Baudrillard también ha sido descrito como un teórico crítico en la medida en que era un sociólogo no convencional y crítico; [38] esta apropiación es igualmente casual, y tiene poca o ninguna relación con la Escuela de Frankfurt . [39] En contraste, Habermas es uno de los críticos clave del posmodernismo. [40]
Estudios de comunicación
Cuando, en los años 1970 y 1980, Habermas redefinió la teoría social crítica como un estudio de la comunicación , con la competencia comunicativa y la racionalidad comunicativa por un lado, y la comunicación distorsionada por el otro, las dos versiones de la teoría crítica comenzaron a superponerse en un grado mucho mayor que antes. [ cita requerida ]
Estudios jurídicos críticos
Los estudios jurídicos críticos (CLS) son una escuela de teoría crítica que se desarrolló en los Estados Unidos durante la década de 1970. [41] Los partidarios de los CLS afirman que las leyes se idean para mantener el status quo de la sociedad y, por lo tanto, codificar sus prejuicios contra los grupos marginados . [42]
Los estudios críticos de gestión (CMS) son un conjunto amplio pero poco definido de críticas teóricas de la gestión , los negocios y las organizaciones, que se basaron originalmente en una perspectiva de teoría crítica. En la actualidad, abarcan una amplia gama de perspectivas que critican las teorías tradicionales de la gestión y las escuelas de negocios que generan estas teorías.
La teoría crítica de la raza (CRT) es un campo académico centrado en las relaciones entre las concepciones sociales de raza y etnicidad , las leyes sociales y políticas y los medios de comunicación. La CRT también considera que el racismo es sistémico en varias leyes y reglas, no se basa solo en los prejuicios de los individuos. [48] [49] La palabra crítico en el nombre es una referencia académica a la teoría crítica en lugar de criticar o culpar a los individuos. [50] [51]
Pedagogía crítica
Los teóricos críticos han atribuido ampliamente a Paulo Freire las primeras aplicaciones de la teoría crítica a la educación/ pedagogía , considerando que su obra más conocida es Pedagogía del oprimido , un texto seminal en lo que ahora se conoce como la filosofía y el movimiento social de la pedagogía crítica . [52] [53] Dedicado a los oprimidos y basado en su propia experiencia ayudando a adultos brasileños a aprender a leer y escribir, Freire incluye un análisis detallado de la clase en su exploración de la relación entre el colonizador y el colonizado. En el libro, llama a la pedagogía tradicional el " modelo bancario de educación ", porque trata al estudiante como un recipiente vacío que debe llenarse de conocimiento. Argumenta que la pedagogía debería, en cambio, tratar al alumno como un cocreador de conocimiento.
A diferencia del modelo bancario, en el modelo de teoría crítica el docente no es el que distribuye todo el conocimiento, sino un participante que aprende con y de los estudiantes, en conversación con ellos, incluso mientras ellos aprenden del docente. El objetivo es liberar al alumno de una construcción opresiva de docente versus estudiante, una dicotomía análoga a la de colonizador y colonizado. No basta con que el estudiante analice las estructuras y jerarquías de poder social, para simplemente reconocer el desequilibrio y la inequidad; la pedagogía de la teoría crítica también debe empoderar al alumno para que reflexione y actúe en base a esa reflexión para desafiar un status quo opresivo. [52] [54]
Conciencia crítica
La conciencia crítica , concientización o conscientização en portugués ( pronunciación portuguesa: [kõsjẽtʃizaˈsɐ̃w] ), es un concepto social y de educación popular desarrollado por el pedagogo y teórico educativo brasileño Paulo Freire , basado en la teoría crítica neomarxista . La conciencia crítica se centra en lograr una comprensión profunda del mundo, lo que permite la percepción y exposición de las contradicciones sociales y políticas. La conciencia crítica también incluye tomar medidas contra los elementos opresivos en la vida de uno que se iluminan con esa comprensión. [55]
Estudios críticos universitarios
Los estudios críticos universitarios son un campo que examina el papel de la educación superior en la sociedad contemporánea y su relación con la cultura, la política y el trabajo. Surgieron principalmente de los estudios culturales y aplican la teoría crítica a la universidad desde la década de 1970, en particular el cambio de un modelo público fuerte de educación superior a un modelo privatizado neoliberal . Este campo, que surgió principalmente en los Estados Unidos, que tiene el sistema de educación superior más extenso, también ha visto un trabajo significativo en el Reino Unido, así como en otros países que enfrentan el neoliberalismo. Los temas clave de la investigación de CUS son la corporativización , el trabajo académico y la deuda estudiantil , entre otros temas.
Psicología crítica
La psicología crítica es una perspectiva de la psicología que se basa en gran medida en la teoría crítica. La psicología crítica cuestiona los supuestos, las teorías y los métodos de la psicología convencional e intenta aplicar los conocimientos psicológicos de diferentes maneras.
Criminología crítica
La criminología crítica aplica la teoría crítica a la criminología . La criminología crítica examina la génesis del delito y la naturaleza de la justicia en relación con el poder, el privilegio y el estatus social. Estos incluyen factores como la clase , la raza , el género y la sexualidad . Se entiende que los sistemas legales y penales reproducen y mantienen sistemas de desigualdad social . [56] [57] Además, la criminología crítica trabaja para descubrir posibles sesgos dentro de la investigación criminológica tradicional. [58]
El trabajo social crítico es la aplicación al trabajo social de una perspectiva de teoría crítica. El trabajo social crítico busca abordar las injusticias sociales, en lugar de centrarse en cuestiones individualizadas. Las teorías críticas explican los problemas sociales como el resultado de diversas formas de opresión e injusticia en las sociedades capitalistas globalizadas y en formas de gobernanza neoliberal.
La etnografía crítica aplica un enfoque basado en la teoría crítica a la etnografía . Se centra en los valores implícitos expresados en los estudios etnográficos y, por lo tanto, en los sesgos no reconocidos que pueden resultar de dichos valores implícitos. [64] Se le ha llamado teoría crítica en la práctica. [65] En el espíritu de la teoría crítica, este enfoque busca determinar los mecanismos simbólicos, extraer ideología de la acción y comprender la cognición y el comportamiento de los sujetos de investigación dentro de marcos históricos, culturales y sociales.
Estudios de datos críticos
Los estudios críticos de datos son la exploración y el compromiso con los desafíos sociales, culturales y éticos que surgen al trabajar con big data. Es a través de diversas perspectivas únicas y adoptando un enfoque crítico que esta forma de estudio se puede practicar. [66] Como su nombre lo indica, los estudios críticos de datos se basan en gran medida en la influencia de la teoría crítica, que se centra en abordar la organización de las estructuras de poder. Esta idea luego se aplica al estudio de los datos.
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Aunque a los teóricos críticos se les ha llamado a menudo intelectuales marxistas, su tendencia a denunciar algunos conceptos marxistas y a combinar el análisis marxista con otras tradiciones sociológicas y filosóficas ha dado lugar a acusaciones de revisionismo por parte de filósofos marxistas ortodoxos y marxista-leninistas . Martin Jay ha dicho que la primera generación de teoría crítica se entiende mejor no como promotora de una agenda o ideología filosófica específica, sino como "un tábano de otros sistemas". [68]
Se ha criticado a la teoría crítica por no ofrecer ninguna hoja de ruta clara hacia la acción política ( praxis ), y a menudo repudiando explícitamente cualquier solución. [69] Esas objeciones se aplican principalmente a la Escuela de Frankfurt de primera generación, mientras que la cuestión de la política se aborda de una manera mucho más asertiva en la teoría contemporánea. [70]
Otra crítica a la teoría crítica es que “no proporciona estándares racionales con los que pueda demostrar que es superior a otras teorías del conocimiento, la ciencia o la práctica”. Rex Gibson sostiene que la teoría crítica adolece de ser exclusivista, conformista, elitista, inmodesta, antiindividualista, ingenua, demasiado crítica y contradictoria. Hughes y Hughes sostienen que la teoría de Habermas sobre el discurso público ideal “dice mucho sobre los hablantes racionales que hablan, pero muy poco sobre los actores que actúan: la experiencia corporal, imaginativa, perceptiva y sentida no encaja en estas teorías”. [71] [72]
Algunas feministas sostienen que la teoría crítica "puede ser tan estrecha y opresiva como la racionalización, la burocratización y las culturas que intentan desenmascarar y cambiar". [71] [72]
El lenguaje de la teoría crítica ha sido criticado por ser demasiado denso para entenderlo, aunque "entre los contraargumentos a estas cuestiones del lenguaje se incluyen afirmaciones de que un llamado a un lenguaje más claro y accesible es antiintelectual, se necesita un nuevo 'lenguaje de posibilidad' y los pueblos oprimidos pueden entender y contribuir a nuevos lenguajes". [72]
Bruce Pardy, escribiendo para el National Post , sostuvo que cualquier desafío a la "legitimidad [de la teoría crítica] puede ser interpretado como una demostración de la tesis de sus defensores: la afirmación de la razón, la lógica y la evidencia es una manifestación de privilegio y poder. Por lo tanto, cualquier oponente corre el riesgo de ser estigmatizado como un opresor intolerante". [73]
Robert Danisch, escribiendo para The Conversation , argumentó que la teoría crítica, y las humanidades modernas en general, se centran demasiado en criticar el mundo actual en lugar de tratar de crear un mundo mejor. [74]
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Enlaces externos
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