Religión semítica antigua

La religión semítica antigua abarca las religiones politeístas de los pueblos semíticos del antiguo Oriente Próximo y el noreste de África . Dado que el término semítico representa una categoría aproximada cuando se refiere a culturas, en contraposición a las lenguas, los límites definitivos del término "religión semítica antigua" son solo aproximados, pero excluyen las religiones de los hablantes "no semíticos" de la región, como los egipcios, los elamitas, los hititas, los hurritas, los mitanios, los urartianos, los luvitas, los minoicos, los griegos, los frigios, los lidios, los persas, los medos, los filisteos y los partos.

Las tradiciones semíticas y sus panteones [1] se dividen en categorías regionales: religiones cananeas del Levante (incluida la antigua religión henoteísta hebrea de los israelitas , judíos y samaritanos , así como las religiones de los amorreos , fenicios , moabitas , edomitas , amonitas y suteos ); la religión asirio-babilónica de inspiración sumeria de Mesopotamia ; la religión fenicia cananea de Cartago ; la religión nabatea ; las religiones eblaíta , ugarí , dilmuna y aramea ; y el politeísmo árabe .

El politeísmo semítico posiblemente se transformó en el monoteísmo abrahámico de origen semítico ( judaísmo , cristianismo , gnosticismo e islam ) a través del dios El , cuyo nombre "El" אל , o elohim אֱלֹהִים es una palabra para "dios" en hebreo, cognado del árabe ʼ ilāh إله , que significa dios.

Acad, Asiria y Babilonia

El Sol, la Luna y los cinco planetas visibles a simple vista se relacionaban con los dioses principales del panteón babilónico . Una lista que se conserva actualmente en el Museo Británico organiza el grupo planetario séptuplo en el siguiente orden: [2]

La religión del Imperio asirio (a veces llamada ashurismo ) se centraba en Ashur , deidad patrona de la ciudad de Asur , e Ishtar , patrona de Nínive . El último culto registrado positivamente a Ashur y otros dioses asirio-mesopotámicos se remonta al siglo III d. C. frente a la adaptación del cristianismo a partir del siglo I d. C. en adelante, aunque hay evidencia de focos aislados de culto entre el pueblo asirio hasta el siglo XVII. [3] [4]

Ashur, la deidad patrona de la capital homónima de Assur desde la Edad del Bronce Temprano (c. siglo XXII a.C.), estuvo en constante rivalidad con Marduk (c. siglo XIX a.C.), la deidad patrona de Babilonia , que surgió más tarde . En Asiria, Ashur acabó reemplazando a Marduk, llegando incluso a convertirse en el esposo de Ishtar.

Los principales dioses asirio-babilónicos-acadios eran:

Los principales demonios y héroes asirio-babilónicos fueron:

Canaán

La religión cananea fue practicada por la gente que vivía en el Levante antiguo durante la Edad del Bronce y la Edad del Hierro . Hasta la excavación (1928 en adelante) de la ciudad de Ras Shamra (conocida como Ugarit en la antigüedad) en el norte de Siria y el descubrimiento de su archivo de la Edad del Bronce de textos cuneiformes alfabéticos en tablillas de arcilla, [10] los eruditos sabían poco sobre la práctica religiosa cananea. El papiro parece haber sido el material de escritura preferido por los escribas en ese momento. A diferencia de los documentos de papiro encontrados en Egipto, los papiros antiguos en el Levante a menudo simplemente se han descompuesto por la exposición al clima húmedo del Mediterráneo . Como resultado, los relatos de la Biblia se convirtieron en las principales fuentes de información sobre la antigua religión cananea. Como complemento a los relatos bíblicos, han sobrevivido varias fuentes griegas secundarias y terciarias, entre ellas el tratado De Dea Syria (La diosa siria, siglo II d. C.) de Luciano de Samosata , fragmentos de la Historia fenicia de Sanchuniathon preservada por Filón de Biblos (c. 64 - 141 d. C.) y los escritos de Damascio ( c. 458 - después de 538). Un estudio reciente del material ugarítico ha descubierto información adicional sobre la religión, [11] complementada por inscripciones del Levante y el archivo de Tel Mardikh [12] (excavado a principios de la década de 1960).

Al igual que otros pueblos del antiguo Cercano Oriente, los cananeos eran politeístas , y sus familias normalmente centraban su adoración en los dioses y diosas ancestrales de la casa, aunque reconocían la existencia de otras deidades como Baal , Anat y El . [13] [ verificación fallida ] Los reyes también desempeñaban un papel religioso importante y en ciertas ceremonias, como el matrimonio sagrado del Festival de Año Nuevo , los cananeos pueden haber reverenciado a sus reyes como dioses. [ cita requerida ]

Según el panteón, conocido en Ugarit como 'ilhm ( Elohim ) o los hijos de El (compárese con los bíblicos " hijos de Dios "), la deidad creadora llamada El, engendró a las otras deidades. En las fuentes griegas estaba casado con Beruth ( Beirut , la ciudad). El panteón supuestamente fue obtenido por Filón de Biblos de Sanchuniathon de Berythus ( Beirut ). El matrimonio de la deidad con la ciudad parece tener paralelos bíblicos con las historias que vinculan a Melkart con Tiro , Yahvé con Jerusalén y Tanit y Baal Hammon con Cartago . El Elyon es mencionado (como Dios Altísimo ) en Génesis 14.18-19 como el Dios cuyo sacerdote era Melquisedec , rey de Salem. [ cita requerida ]

Filón afirma que la unión de El Elyon y su consorte dio como resultado el nacimiento de Urano y Ge (nombres griegos para el Cielo y la Tierra ). Esto guarda un estrecho paralelismo con el versículo inicial de la Biblia hebrea, Génesis 1:1: "En el principio Dios ( Elohim ) creó los Cielos ( Shemayim ) y la Tierra" ( Eretz ). También guarda un paralelismo con la historia de los dioses babilónicos Anunaki .

Religiones abrahámicas

Muchos eruditos creen que el Enuma Elish asirio-babilónico influyó en la narrativa de la creación del Génesis . [14] [15] [16] La Epopeya de Gilgamesh influyó en la narrativa del diluvio del Génesis . El mito sumerio de Enmerkar y el Señor de Aratta también tuvieron influencia en el mito de la Torre de Babel en el Génesis . Algunos escritores rastrean la historia de Ester a raíces asirio-babilónicas. [17] El Elyon aparece en la historia de Balaam en Números y en el cántico de Moisés en Deuteronomio 32.8. Los Textos Masoréticos sugieren:

Cuando el Altísimo repartió la herencia a las naciones, hizo separar a los hijos del hombre; fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel.

En lugar de "hijos de Israel ", la Septuaginta , el Antiguo Testamento griego, sugiere "angelōn theou", o "ángeles de Dios", y algunas versiones incluso tienen huiōn theou ( hijos de Dios ). La versión de los Rollos del Mar Muerto sugiere que de hecho hubo 70 hijos del Dios Altísimo enviados para gobernar las 70 naciones de la Tierra. Esta idea de las 70 naciones de la Tierra, cada una gobernada por uno de los Elohim (hijos de Dios), también se encuentra en textos ugaríticos. La inscripción de Arslan Tash sugiere que cada uno de los 70 hijos de El Elyon estaba vinculado a su pueblo por un pacto. Así, Crossan [ ¿quién? ] traduce:

El Eterno ('Olam) ha hecho un pacto con nosotros,
Asherah ha hecho (un pacto) con nosotros.
Y todos los hijos de El,
Y el gran consejo de todos los Santos ( Qedesh ).
Con juramentos del Cielo y la Antigua Tierra.

Véase también

Referencias

  1. ^ Noll, KL (2001). Canaán e Israel en la Antigüedad: Una introducción. A&C Black. pág. 187. ISBN 978-1-84127-258-0. Archivado del original el 12 de marzo de 2023 . Consultado el 4 de marzo de 2018 . [Un dios patrono en una antigua religión del Cercano Oriente ocupaba una posición única entre los dioses] como el más poderoso y el más justo de los dioses, que gobernaba el reino divino como gobernaba el reino humano, a menudo con la aprobación de un consejo de 'ancianos' divinos que legitimaban su derecho a gobernar como dios patrono (como en el libro de Job 1—2). [...] Otros dioses estaban subordinados al patrón divino y eran socios de él, al igual que se esperaba que la aristocracia humana y los plebeyos estuvieran subordinados al rey humano y lo apoyaran. El panteón solía ser bastante complejo, y a menudo incluía cientos o incluso miles de dioses.
  2. ^ Mackenzie, pág. 301.
  3. ^ "Breve historia de los asirios". AINA Agencia Internacional de Noticias Asirias. Archivado desde el original el 28 de abril de 1999. Consultado el 22 de agosto de 2007 .
  4. ^ Parpola, Simo (1999). "Asirios después de Asiria". Assyriologist . Journal of Assyrian Academic Studies, vol. XIII n.º 2. Archivado desde el original el 14 de julio de 2011 . Consultado el 22 de agosto de 2007 . Los dioses Ashur, Sherua, Ishtar, Nanaya, Bel, Nabu y Nergal continuaron siendo adorados en Asur al menos hasta principios del siglo III d. C.; el calendario de culto local era el del período imperial; el templo de Ashur fue restaurado en el siglo II d. C.; y las estelas de los gobernantes locales se parecen a las de los reyes asirios del período imperial.
  5. ^ Dalley, Stephanie , Mari y Karana: dos antiguas ciudades babilónicas (2002), ISBN 1-931956-02-2 [ página necesaria ] 
  6. ^ Dalley (2002) [ página necesaria ]
  7. ^ Robert Francis Harper (1901). Literatura asiria y babilónica. D. Appleton y compañía. pág. 26. Consultado el 27 de junio de 2011 .
  8. ^ Thorkild Jacobsen (1978). Los tesoros de la oscuridad: una historia de la religión mesopotámica. Yale University Press. ISBN 978-0-300-02291-9Archivado desde el original el 12 de marzo de 2023 . Consultado el 27 de junio de 2011 .
  9. ^ "Página de inicio de ETCSL". Etcsl.orinst.ox.ac.uk. 24 de octubre de 2006. Archivado desde el original el 2 de mayo de 2019. Consultado el 16 de mayo de 2015 .
  10. ^ Gray, John, "El legado de los textos de Canaán y Ras Shamra y su relevancia para el Antiguo Testamento", n.º 5. Archivo Brill , 1957; para un análisis más reciente, véase Yon, Marguerite, La ciudad de Ugarit en Tell Ras Shamra , Eisenbrauns, 2006.
  11. ^ Smith, Mark S., Los orígenes del monoteísmo bíblico: el trasfondo politeísta de Israel y los textos ugaríticos , Oxford University Press, 2001.
  12. ^ J. Pons, Reseña de G. Pettinato, A. Alberti, Catalogo dei testi cuneiformi di Tell Mardikh - Ebla, MEE I, Napoli, 1979, en Études théologiques et religieuses 56 (1981) 339—341.
  13. ^ "Religión cananea". Encyclopædia Britannica. 17 de abril de 2014. Archivado desde el original el 22 de mayo de 2019. Consultado el 26 de enero de 2016 .
  14. ^ "El Enuma Elish: El mito babilónico de la creación". Crivoice.org. 11 de noviembre de 2011. Archivado desde el original el 5 de abril de 2019. Consultado el 28 de diciembre de 2011 .
  15. ^ "ENUMA ELISH - Mito de la creación babilónica - Teorías". Stenudd.com. Archivado desde el original el 22 de noviembre de 2011. Consultado el 28 de diciembre de 2011 .
  16. ^ Sharpes, Donald K. 'Los señores de los pergaminos: tradiciones literarias en la Biblia y los Evangelios'. Peter Lang, 2005. ISBN 0-8204-7849-0 , 978-0-8204-7849-4 
  17. ^ Gunkel, Hermann (2006). Creación y caos en la era primigenia y el escatón: estudio histórico-religioso de Génesis 1 y Apocalipsis 12. William B. Eerdmans Publishing Co. pág. 198. ISBN 978-0802828040Archivado desde el original el 12 de marzo de 2023 . Consultado el 15 de octubre de 2020 .

Lectura adicional

  • Donald A. Mackenzie, Mitos de Babilonia y Asiria (1915).
  • Moscati, Sabatino (1968), El mundo de los fenicios (El gigante fénix)
  • Ribichini, Sergio "Creencias y vida religiosa" en Moscati Sabatino (1988), Los fenicios (por LB Tauris en 2001)
  • Thophilus G. Pinches, La religión de Babilonia y Asiria, The World Wide School, Seattle (2000)
  • van der Toorn, Karel (1995). Diccionario de deidades y demonios en la Biblia . Nueva York: EJ Brill. ISBN 0-8028-2491-9.
  • Medios relacionados con Religiones semíticas antiguas en Wikimedia Commons
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