Verethragna

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Verethragna
Orlagno (Verethragna) sobre la acuñación de monedas de Kanishka I , siglo II d. C. [1] [2]

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Zoroastrismo
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Verethragna o Bahram ( avestano : 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 , romanizado:  vər ^ə θraγna ) es una deidad zoroástrica . ^{[3] [4]}

El sustantivo neutro verethragna está relacionado con el avéstico verethra , 'obstáculo' y verethragnan , 'victorioso'. ^[5] Representando este concepto está la divinidad Verethragna, que es la hipóstasis de la "victoria", y "como dador de la victoria Verethragna claramente disfrutó de la mayor popularidad de la antigüedad". ^[6] En persa medio zoroastriano, Verethragna se convirtió en 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrām , de donde derivan Vahram, Vehram, Bahram, Behram y otras variantes.

El adjetivo protoario *vrtraghan, que corresponde al sustantivo avéstico Verethragna, también tiene un cognado etimológico en el sánscrito védico: Vrtra . En la literatura védica, Vrtrahan es predominantemente un epíteto utilizado para referirse a Indra ^[7] después de que derrotó a Vrtra. Vrtrahan significa literalmente "asesino de Vrtra".

El nombre y, hasta cierto punto, la deidad fue tomado prestado del armenio ֎ְֶ֣֡֡ Vahagn y ֎ ִּ֡ Vṙam , y tiene cognados en budista sogdiano 𐫇𐫢𐫄𐫗 ‎ wšɣn w(i)šaɣn , maniqueo parto 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓 𐭌 wryḥrm Wahrām , Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno . ^[8] Si bien la figura de Verethragna es muy compleja, también se han establecido paralelos entre el puránico Vishnu , el maniqueo Adamas , el caldeo/babilónico Nergal , el egipcio Horus , el helénico Ares y Heracles .

Yasht 14, el himno de alabanza a Verethragna, “aunque mal conservado, contiene lo que parecen elementos muy arcaicos”. ^[6] Allí, Verethragna es descrito como “el más altamente armado” ( Yasht 14.1), el “mejor equipado con poder” (14.13), con “gloria efervescente” (14.3), tiene “superioridad conquistadora” (14.64), y está en constante batalla con hombres y demonios (14.4, 14.62).

Verethragna no se asocia exclusivamente con el poderío militar y la victoria. Así, por ejemplo, se le relaciona con la potencia sexual y “confiere virilidad” ( Yasht 14.29), tiene la “capacidad de curar” (14.3) y “hace maravillosos”. El Yasht comienza con una enumeración de las diez formas en las que aparece la divinidad: como un viento impetuoso (14.2-5); como un guerrero armado (14.27) y como un adolescente de quince años (14.17); y en las siete formas restantes como animales: un toro con cuernos de oro (14.7); un caballo blanco con orejas y hocico de oro (14.9); un camello en celo (14.11-13); un jabalí (14.15); un ave de rapiña ( veregna , 14.19-21); un carnero (14.23); y una cabra salvaje (14.25). Muchas de estas encarnaciones también son compartidas con otras divinidades, por ejemplo, el joven, el toro y el caballo también se atribuyen a Tishtrya . Asimismo, el pájaro, el camello y el viento a Vayu-Vata , otro miembro del panteón zoroástrico asociado con la victoria marcial.

Junto con Čistā , Verethragna es un compañero principal de Mitra ( Mihr Yasht 10.70). Varias secciones del Bahram Yasht también aparecen en himnos dedicados a otras divinidades, pero rara vez es posible determinar en qué dirección se copiaron esas secciones.

La identificación de Verethragna como un jabalí en Yasht 14 llevó a Ilya Gershevitch a identificar a Dāmōiš Upamana – un jabalí en el himno avéstico a Mitra – como un alter ego de Verethragna. ^{[9] [10] [11]}

En la jerarquía de divinidades zoroástrica, Bahram es un ayudante de Asha Vahishta (Avéstico, persa medio: Ardvahisht ), el Amesha Spenta responsable de las luminarias. En el calendario zoroástrico instituido durante la era aqueménida tardía (648-330 a. C.), el vigésimo día del mes está dedicado a Bahram ( Siroza 1.20).

En los textos persas medios posteriores, Bahram es especialmente venerado como uno de los Amesha Spentas , lo que le otorga un alto rango por su éxito en hacer retroceder a Angra Mainyu ^{[14] [15]}

En las reformas astronómicas y calendáricas de los sasánidas (224-651 d. C.), el planeta Marte recibió el nombre de Bahram. Zaehner atribuye este hecho a las influencias sincréticas del sistema astral-teológico caldeo , donde el Nergal babilónico es a la vez el dios de la guerra y el nombre del planeta rojo. ^{[16] (véase también:} Zurvanismo "fatalista" ).

Según Boyce, la expresión actual Atash -Behram como nombre de la clase más sagrada de fuegos es una confusión del adjetivo "Fuego Victorioso" con "Fuego de Bahram" ^[17]. El primero es la forma en que aparece en las inscripciones del persa medio, como la inscripción de Kartir en Kabah-i Zardusht , mientras que el segundo es lo que ahora se entiende por el término Atash-Behram . Gnoli atribuye el cambio a un malentendido natural "favorecido en tiempos islámicos por una decadencia progresiva de la enseñanza sacerdotal zoroastriana" ^[18].

La única evidencia de un culto aparece en el relato del siglo I de Estrabón , quien informa, probablemente con la autoridad de Nearco , que los carmanios adoraban a una divinidad de la victoria ( Geographika , 15.2.14). Que este fuera Bahramb / Verethragna es poco probable si, como Estrabón, él era su "único dios". ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, el relato revela que las divinidades de la guerra eran conocidas por las personas que no eran de la meseta iraní, evidencia de lo cual también proviene de Heródoto (4.59-62).

Bajo los seléucidas (330-150 a. C.) y los arsácidas (250 a. C.-226 d. C.), es decir, en los imperios influenciados por la cultura helénica, Verethragna fue identificado como Ares y asociado con Heracles , y recibió el nombre griego de Artagnes . ^[19] Este sincretismo está bien atestiguado en la estatuaria y la iconografía, más notablemente en la inscripción de Antíoco I Theos de Comagene , en la que los tres nombres aparecen juntos.

El hecho de que Bahram fuera considerado la deidad patrona de los viajeros tal vez se refleje en la escultura de roca de tamaño natural de la deidad que se encuentra en la carretera principal de Behistún. Allí, Bahram está reclinado con una copa en la mano, un garrote a sus pies y una piel de león debajo de él.

En el período sasánida temprano, Bahram todavía se representa como el Heracles griego. En el relieve de Ardeshir I en Naqs-e Rajab III, ^{[ cita requerida ]} Bahram aparece como una de las dos figuras más pequeñas entre Ahura Mazda y el rey. Allí, tiene una piel de león en su mano izquierda y blande un garrote en su derecha. La otra figura pequeña, que parece estar rindiendo homenaje a Bahram, es el futuro rey Bahram I.

Bahram también aparece como alas, o como ave de rapiña, en las coronas de los reyes sasánidas. Esta iconografía aparece por primera vez en la corona de Bahram II, que también lleva el nombre de la divinidad. Una imagen similar es adoptada por Peroz (cuyo nombre también significa 'victorioso') así como por Khosrau Parwez (de nuevo, Parwez significa 'siempre victorioso'). De manera similar, las cabezas de jabalí y águila en los gorros coronan las cabezas de los príncipes. Las figuras de jabalíes están muy extendidas en el arte sasánida, apareciendo en todo, desde textiles hasta estuco y en adornos de plata, monedas y sellos. Se han encontrado otros motivos animales que recuerdan los aspectos de Bahram (ver las diez formas de Bahram en el Avesta, arriba). También se cree que el motivo del pájaro en los altares de fuego de la era sasánida representa a Bahram.

Bahram era el nombre de seis reyes sasánidas :

• Bahram I , r. 271–274. Hijo y sucesor de Shapur I
• Bahram II , r. 274–293. Hijo y sucesor de Bahram I
• Bahram III , r. 293. Hijo y sucesor de Bahram II
• Bahram IV , r. 388-399. Hijo y sucesor de Shapur III
• Bahram V , r. 420–438. Hijo y sucesor de Yazdegerd I
• Bahram Chobin , r. 590 - 591. Sucesor de Hormizd IV

En su famoso libro, Al-Najm Al-Thaqib, Mirza Husain Noori Tabarsi enumera 182 nombres del Mahdi chiita . Había varios títulos persas y zoroastrianos antiguos, y Tabarsi incluyó a Bahrām como uno de los nombres del Mahdi , ^[20] posiblemente en alusión al papel del Mahdi como comandante militar victorioso.

La interpretación de la divinidad fue alguna vez uno de los campos más debatidos en la erudición zoroastriana, ya que las teorías sobre el origen reflejaban una revolución radical en los valores éticos, morales y religiosos. ^[22]

En primer lugar, debido a que el adjetivo avéstico verethragnan ('victorioso') tenía un término védico correspondiente vrtrahan , donde aparecía "preponderantemente [como] una calificación de Indra", los zoroastrianos y los hindúes aceptan que ^{[23] [ página requerida ]} en tiempos indoiraníes existía el dios guerrero Indra y que el avéstico Verethragna podría ser análogo a esa figura divina. El cognado sánscrito de Verethragna es Vritraghna, que es un epíteto de Indra en la literatura védica, y él también es el destructor de " Vritra ", un asura cuyo nombre significa literalmente obstáculo.

Pero los eruditos occidentales se oponen a esta identificación: en el Avesta, es el héroe guerrero-sacerdote Fereydun quien lucha contra la serpiente Aži Dahāka (que, por la virtud de que 'Azi' es cognado con el sánscrito 'Ahi', serpiente, es -por los defensores de la teoría- asociada con Vritra védica ^[a] ). Un erudito occidental afirma que, en los Vedas, el epíteto 'héroe' ( sura ) está reservado casi exclusivamente para Indra , mientras que en el Avesta se aplica a Thraetaona y otras figuras no divinas. El término "victorioso" no se limita a Verethragna , sino que también es una propiedad de varias otras figuras, tanto divinas como mortales, incluida Thraetaona . Entonces, mientras que en los Vedas es Indra quien descubre Soma , en el Avesta, son los humanos quienes presionan primero a Haoma y a Thraetaona se le atribuye ser el "inventor de la medicina". En los Vedas, Indra ataca con vajra , pero en el Avesta vazra es el arma de Mitra .

Los intentos de resolver estas objeciones condujeron al desarrollo de otra teoría, en la que, además de la divinidad prehistórica de la victoria, también había un héroe que mataba dragones, Indra . Entonces, mientras que los iraníes conservaron las figuras independientemente una de la otra, los indios fusionaron las dos (dejando un eco en el personaje de Trita Aptya ).

Esta teoría también tenía sus problemas, en particular el hecho de que Indra ya era evidentemente una figura divina, y no un hombre, en los tratados de Mittani , donde aparece en compañía de Mitra y Varuna . Esto nuevamente plantea más preguntas, ya que los tratados se hacen eco de la invocación del Rig Veda de los tres como protectores del contrato, nuevamente, no una propiedad asociada con Verethragna . ^[b]

Sin embargo, como demostraron Benveniste y Renou, muchas de las objeciones a la primera teoría podrían negarse si la evidencia se revisara a la luz del hecho de que la característica principal de Verethragna no era matar criaturas nocivas sino superar obstáculos ( verethra ), en particular desbloquear el flujo de apas , las aguas, el más sagrado de los elementos. ^[24]

Paul Thieme estuvo de acuerdo con esta característica principal, pero aclaró que mientras que la riqueza de elementos arcaicos en el Bahram Yasht apunta claramente a la era pre-zoroástrica, la interpretación de los nombres propios es "altamente conjetural", y "en ningún caso obtenemos un argumento decisivo contra su carácter indoario o índico antiguo" ^{[25] [c]} Adoptando "el análisis lingüístico y exegético exacto" de Benveniste y Renou, Thieme concluye que "el protoario *Indra ha asumido las funciones de un dios protoario *Vrtraghna ". Al señalar que Vrtrahan es el nombre de Indra solo en los textos sánscritos posteriores (pero no en el Rig Veda), Thieme agrega que "no hay justificación válida para suponer que el adjetivo protoario *vrtraghan estuviera específicamente conectado con *Indra o cualquier otro dios en particular". ^[27]

• Indra
• Vritra