satanismo

El satanismo se refiere a un grupo de creencias religiosas, ideológicas y/o filosóficas basadas en Satanás , particularmente su adoración o veneración. ^[2] Satanás es comúnmente asociado con el Diablo en el cristianismo , un ángel caído a menudo considerado como el jefe de los demonios que tientan a los humanos a pecar. ^{[2] [Nota 1]} El fenómeno del satanismo comparte "conexiones históricas y semejanzas familiares" con el entorno del Sendero de la Mano Izquierda de otras figuras ocultas como Caos , Hécate , Lilith , Lucifer y Set . ^[2] El satanismo autoidentificado es un fenómeno relativamente moderno, atribuido en gran parte a la fundación en 1966 de la Iglesia de Satán por Anton LaVey en los Estados Unidos, un grupo ateo que no cree en un Satanás sobrenatural . ^[6]

Las acusaciones de grupos dedicados al " culto al diablo " han resonado a lo largo de gran parte de la historia cristiana. Durante la Edad Media , la Inquisición dirigida por la Iglesia Católica alegó que varias sectas y grupos cristianos heréticos, como los Caballeros Templarios y los Cátaros , realizaban rituales satánicos secretos. En el período moderno temprano posterior , la creencia en una conspiración satánica generalizada de brujas resultó en los juicios y ejecuciones de decenas de miles de presuntas brujas en toda Europa y las colonias de América del Norte, alcanzando su punto máximo entre 1560 y 1630 d. C. ^{[7] [8]} Los términos satanista y satanismo surgieron durante la Reforma y la Contrarreforma (1517-1700 d. C.), ^[9] ya que tanto católicos como protestantes se acusaron mutuamente de estar intencionalmente en connivencia con Satanás. ^[10]

Desde el siglo XIX han surgido varios grupos religiosos pequeños que se identifican como satanistas o utilizan la iconografía satánica. Si bien los grupos que aparecieron después de la década de 1960 diferían mucho, se pueden dividir en términos generales en satanismo teísta y satanismo ateo. ^{[11] Es poco probable que quienes veneran a Satanás como una} deidad sobrenatural le atribuyan omnipotencia , sino que se relacionan con Satanás como un patriarca . Los satanistas ateos consideran a Satanás como un símbolo de ciertos rasgos humanos, una metáfora útil sin realidad ontológica. ^[12] El satanismo religioso contemporáneo es predominantemente un fenómeno estadounidense, aunque el auge de la globalización e Internet han hecho que estas ideas se extiendan a otras partes del mundo. ^[13]

La investigación histórica y antropológica sugiere que casi todas las sociedades han desarrollado la idea de una fuerza siniestra y antihumana que puede ocultarse dentro de la sociedad. ^[14] Esto comúnmente implica una creencia en brujas , un grupo de individuos que invierten las normas de su sociedad y buscan dañar a su comunidad, por ejemplo, participando en incesto , asesinato y canibalismo . ^[15] Las acusaciones de brujería pueden tener diferentes causas y cumplir diferentes funciones dentro de una sociedad. ^[16] Por ejemplo, pueden servir para defender las normas sociales, ^[17] para aumentar la tensión en los conflictos existentes entre individuos, ^[17] o para convertir a ciertos individuos en chivos expiatorios de varios problemas sociales. ^[16]

Otro factor que contribuye a la idea del satanismo es el concepto de que existe un agente de la desgracia y el mal que opera a escala cósmica, ^[18] algo que suele asociarse con una fuerte forma de dualismo ético que divide claramente el mundo en fuerzas del bien y fuerzas del mal. ^[19] La entidad más antigua de este tipo conocida es Angra Mainyu , una figura que aparece en la religión persa del zoroastrismo . ^{[18] [20]} Este concepto también fue adoptado por el judaísmo y el cristianismo primitivo, y aunque pronto fue marginado dentro del pensamiento judío, ganó cada vez más importancia dentro de las primeras comprensiones cristianas del cosmos. ^[21]

El terrible dios nativo sudamericano Tiw es tradicionalmente honrado con la danza sincrética y el desfile Diablada ('Danza de los Diablos') que en su origen se oponía a la Iglesia Católica. ^[22]

El término Satanás ha evolucionado de un término hebreo para "adversario" u "oponerse", a la figura cristiana de un ángel caído que tienta a los mortales a pecar. La palabra Satanás no era originalmente un nombre propio, sino más bien un sustantivo ordinario que significa "adversario". En este contexto, aparece en varios puntos del Antiguo Testamento . ^[23] Por ejemplo, en el Libro de Samuel , David es presentado como el satán ("adversario") de los filisteos , mientras que en el Libro de Números , el término aparece como un verbo, cuando Jehová envió un ángel a satán ("oponerse") a Balaam . ^[24]

Antes de la composición del Nuevo Testamento , dentro de las comunidades judías se desarrolló la idea de que Satanás era el nombre de un ángel que se había rebelado contra Jehová y había sido expulsado del Cielo junto con sus seguidores; este relato se incorporaría a textos contemporáneos como el Libro de Enoc . ^[25] Este Satanás apareció luego en partes del Nuevo Testamento, donde se lo presentó como una figura que tienta a los humanos a cometer pecado ; en el Libro de Mateo y el Libro de Lucas , intentó tentar a Jesús de Nazaret mientras este último ayunaba en el desierto. ^[26]

Aunque la idea cristiana primitiva del Diablo no estaba muy desarrollada, gradualmente se adaptó y se expandió a través de la creación de folclore, arte, tratados teológicos y cuentos morales, lo que proporcionó al personaje una variedad de asociaciones extrabíblicas. ^[27] A principios de la Edad Media, se desarrolló en el cristianismo el concepto del diablo como "archirepresentante del mal" y del satanista "como imagen reflejada maligna del buen cristiano". ^[28]

La palabra satanismo fue adoptada al inglés a partir del francés satanisme . ^[29] Los términos satanismo y satanista aparecen por primera vez en los idiomas inglés y francés durante el siglo XVI, cuando fueron utilizados por grupos cristianos para atacar a otros grupos cristianos rivales. ^[9] En un tratado católico romano de 1565, el autor condena las "herejías, blasfemias y satanismos [sic]" de los protestantes . ^[29] En una obra anglicana de 1559, los anabaptistas y otras sectas protestantes son condenados como "enjambres de satanistas [sic]". ^[29] Tal como se usa de esta manera, el término satanismo no se utilizó para afirmar que las personas adoraban literalmente a Satanás, sino que se desviaban del cristianismo verdadero y, por lo tanto, estaban sirviendo a la voluntad de Satanás. ^[30] Durante el siglo XIX, el término satanismo comenzó a usarse para describir a aquellos que se consideraba que llevaban un estilo de vida ampliamente inmoral, ^[30] y fue solo a fines del siglo XIX que comenzó a aplicarse en inglés a individuos que se creía que veneraban consciente y deliberadamente a Satanás. ^[30] Este último significado había aparecido antes en el idioma sueco ; el obispo luterano Laurentius Paulinus Gothus había descrito a los hechiceros adoradores del diablo como Sathanister en su Ethica Christiana , producida entre 1615 y 1630. ^[31]

Algunas definiciones de satanismo ofrecidas/sugeridas por los eruditos incluyen:

• el culto o veneración de la figura de la creencia cristiana conocida como Satanás, el Diablo o Lucifer (Ethan Doyle White); ^[2]
• la "veneración intencional y motivada religiosamente de Satanás" (estudioso de religión Ruben van Luijk); ^{[32] [30]}
• "un sistema en el que Satanás ocupa una posición prominente" (estudioso del satanismo Per Faxneld). ^[33] (Esta definición tiene la ventaja de evitar "suposiciones sobre la naturaleza de la religión"). ^[34]
• la presencia simultánea de tres características:

1) la adoración al personaje de la Biblia cuyo nombre es Satanás o Lucifer,

2) la organización de estos "satanistas" en un grupo con al menos algún tipo de organización y jerarquía, y...

3) y tiene algún tipo de prácticas rituales o litúrgicas [...]

No importa si el grupo con estas características percibe a Satanás como personal o impersonal, real o simbólico (el sociólogo italiano Massimo Introvigne escribió en 1994). ^[35]

Pero estas definiciones del satanismo se limitan a

• figuras y grupos que se identifican como satanistas o al menos admiradores de Satanás (satanistas románticos, clubes del fuego del infierno y satanistas modernos).

... excluyendo

• personajes y grupos acusados ​​de adorar a Satanás y en el proceso de cometer crímenes horribles (en la Edad Media, durante el pánico moral, el abuso ritual satánico de 1980-1994 , etc.) pero que parecen no haber sido satanistas o no haber existido realmente.

Y al excluir al segundo grupo, se deja fuera la mayor parte de la historia del satanismo (argumenta Joseph P. Laycock). ^[34]

Si se incluyen ambos grupos, se tienen dos bandos con puntos de vista muy diferentes sobre quién o qué era/es Satanás y qué representaba. Los acusadores suelen seguir la idea cristiana de Satanás como un ángel caído irremediablemente malvado que busca la destrucción tanto de Dios como de la humanidad, pero que (junto con sus seguidores) está condenado al fracaso y a sufrir el castigo eterno. ^[6] Aunque los que se identifican como satanistas a menudo no creen que Satanás exista realmente como ser (creen que es un símbolo y una " figura prometeica ", ^[36] "un símbolo esotérico de una fuerza vital que impregna el universo"), ^[37] y mucho menos que esté tratando de destruir a la humanidad.

Una definición/descripción que incluiría el "satanismo" de las cruzadas herejías y los pánicos morales es:

• una invención del cristianismo, basada en un personaje derivado de la mitología cristiana , es decir, Satanás (otra descripción del satanismo de Ruben van Luijk). ^[38]

En su estudio sobre el satanismo, los estudiosos de la religión Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis y Jesper Aa. Petersen afirmaron que el término satanismo "tiene una historia de ser una designación hecha por personas contra aquellos que no les gustan; es un término usado para ' otredad '". ^[39]

Eugene Gallagher señaló que el satanismo era generalmente "un término polémico , no descriptivo". ^[40]

De manera similar a la forma en que ciertas denominaciones cristianas se acusan entre sí de herejía, diferentes grupos satánicos (principalmente la Iglesia de Satán, el Templo de Set, la Orden de los Nueve Ángulos y el Templo Satánico) a menudo se acusan entre sí de ser satanistas fraudulentos y/o ignorantes del verdadero satanismo. ^[6]

Debido a que el concepto original de Satanás provino del judaísmo y fue adoptado por el cristianismo, y debido a que los satanistas, casi por definición, se oponen a las enseñanzas de esas religiones, las personas atraídas por el satanismo a menudo pasarán al "post-satanismo", es decir, a una religión que no se declara "satánica", pero que incluye elementos del satanismo (por ejemplo, el Templo de Set ). Otros pueden considerarse satanistas pero promover figuras mitológicas y tradiciones fuera del cristianismo o el judaísmo. ^[41] A estas religiones a veces se las llama satánicas y a veces postsatánicas. ^{[Nota 2]}

Diane E. Taub y Lawrence D. Nelson se quejan de que el satanismo "se define con frecuencia de forma demasiado amplia o demasiado estrecha", y los acusadores a veces incluyen grupos no satánicos como la santería , la brujería , las religiones orientales y la masonería ; y los académicos (por ejemplo, Carlson y Larue) ^[42] y otros a veces restringen su definición a "iglesias satánicas reconocidas y sus miembros", excluyendo a aquellos que "creen en un Satanás literal". Taub y Nelson definen el satanismo como "la adoración literal o simbólica de Satanás, el enemigo del Dios judeocristiano". ^[43]

Según el autor Arthur Lyons, "las religiones satánicas son tan antiguas como el monoteísmo y tienen sus orígenes en la Persia del siglo VI", ^{[Nota 3]} y Joe Carter, de la revista ecuménica conservadora First Things , escribe que "el satanismo real ha existido desde el principio de la historia, vendiendo un mensaje atractivo: "Se les abrirán los ojos y serán como Dios". ^{[45] [Nota 4]}

Pero el erudito religioso Joseph Laycock escribe que la "evidencia disponible sugiere" que el satanismo comenzó como "una religión imaginaria que los cristianos inventaron para demonizar a sus oponentes". ^[34] Las confesiones de adoración a Satanás llegaron sólo después de la tortura u otras formas de coerción en la Europa moderna temprana. ^[34] Si bien las primeras historias de actividad satánica han sido etiquetadas y consideradas comúnmente como propaganda basada en la falsedad, también dieron forma parcialmente a las creencias de lo que se convertiría en el satanismo religioso moderno. Aquellos que absorbieron y aceptaron los cuentos a veces comenzaron a imitarlos (celebrando misas negras, por ejemplo), un proceso conocido por los folcloristas como "ostensión". ^[47]

A medida que el cristianismo se expandía por Oriente Medio, el norte de África y Europa, entró en contacto con una variedad de otras religiones, a las que consideraba " paganas ". Como el cristianismo es una religión monoteísta, los teólogos cristianos creían que, dado que solo había un Dios (el Dios del cristianismo), los dioses y diosas con poderes sobrenaturales venerados por estos "paganos" no podían ser divinidades genuinas, sino que en realidad debían ser demonios. ^[48] Sin embargo, no creían que los "paganos" estuvieran adorando deliberadamente a los demonios, sino que simplemente estaban equivocados y desconocían al Dios "verdadero". ^[49]

Los grupos cristianos considerados herejes por la Iglesia Católica Romana fueron tratados de manera diferente, y los teólogos argumentaron que adoraban deliberadamente al Diablo. ^[50] Esto fue acompañado por afirmaciones de que tales individuos participaban en actos de maldad (orgías sexuales incestuosas, asesinato de bebés y canibalismo ), todas acusaciones comunes que previamente se habían dirigido contra los propios cristianos en el Imperio Romano . ^[51] En la iconografía cristiana, al Diablo y los demonios se les dieron los rasgos físicos de figuras de la mitología clásica , como el dios Pan , los faunos y los sátiros . ^[49]

El primer ejemplo registrado de una acusación de este tipo realizada dentro del cristianismo occidental tuvo lugar en Toulouse en 1022, cuando dos clérigos fueron juzgados por supuestamente venerar a un demonio. ^[52] A lo largo de la Edad Media , esta acusación se aplicaría a una amplia gama de grupos heréticos cristianos, incluidos los paulicianos , los bogomilos , los cátaros , los valdenses y los husitas . ^[53] Los Caballeros Templarios fueron acusados ​​de adorar a un ídolo conocido como Baphomet , y Lucifer se había aparecido en sus reuniones en forma de gato. ^[54] Además de estos grupos cristianos, estas afirmaciones también se hicieron sobre la comunidad judía de Europa. ^[55] En el siglo XIII, también se hicieron referencias a un grupo de "luciferinos" liderados por una mujer llamada Lucardis que esperaba ver a Satanás gobernar en el cielo. Las referencias a este grupo continuaron hasta el siglo XIV, aunque los historiadores que estudian las acusaciones coinciden en que estos luciferinos probablemente fueron una invención ficticia. ^[56]

Dentro del pensamiento cristiano, se desarrolló la idea de que ciertos individuos podían hacer un pacto con Satanás . ^[57] Esto puede haber surgido después de observar que los pactos con dioses y diosas desempeñaban un papel en varios sistemas de creencias precristianos, o que tales pactos también se hacían como parte del culto cristiano a los santos. ^[58] Otra posibilidad es que se derive de un malentendido de la condena de Agustín de Hipona al augurio en su De la doctrina cristiana , escrito a fines del siglo IV. Aquí, afirmó que las personas que consultaban a los augures estaban entrando en cuasi pactos (pactos) con demonios. ^[59] La idea del pacto diabólico hecho con demonios se popularizó en toda Europa en la historia de Fausto , probablemente basada en parte en la vida real de Johann Georg Faust . ^[60]

A medida que la Baja Edad Media dio paso al período moderno temprano , la cristiandad europea experimentó un cisma entre la Iglesia Católica Romana establecida y el movimiento protestante escindido . En la Reforma y la Contrarreforma que siguieron (1517-1700 d. C.), tanto católicos como protestantes se acusaron mutuamente de estar deliberadamente en connivencia con Satanás. ^[10] Fue en este contexto que surgieron los términos satanista y satanismo . ^[9]

El período moderno temprano también vio el miedo a los satanistas alcanzar su "apogeo histórico" en la forma de los juicios de brujas de los siglos XV al XVIII , ^[61] cuando entre 30.000 y 50.000 presuntas brujas fueron ejecutadas. ^[61] Esto se produjo cuando las acusaciones que se habían dirigido a los herejes medievales, entre ellos la de adoración al diablo, se aplicaron a la idea preexistente de la bruja o practicante de magia malévola . ^[62] La idea de una conspiración de brujas satánicas fue desarrollada por élites educadas, aunque el concepto de brujería malévola era una parte generalizada de la creencia popular, y las ideas folclóricas sobre la bruja nocturna, la caza salvaje y la danza de las hadas se incorporaron a ella. ^[63] Los primeros juicios tuvieron lugar en el norte de Italia y Francia, antes de extenderse a otras áreas de Europa y a las colonias norteamericanas de Gran Bretaña, siendo llevados a cabo por las autoridades legales en las regiones católicas y protestantes. ^[61] La mayoría de los historiadores coinciden en que la mayoría de los perseguidos en estos juicios de brujas eran inocentes de cualquier implicación en el culto al diablo. ^[64] El historiador Darren Eldridge escribe que las afirmaciones de que realmente había un culto de adoradores del diablo perseguido por cazadores de brujas "no han sobrevivido al escrutinio de los registros de juicios sobrevivientes" realizado por los historiadores desde 1962 hasta 2012. ^[65] Sin embargo, en su resumen de la evidencia de los juicios, los historiadores Geoffrey Scarre y John Callow pensaron que "sin duda" algunos de los acusados ​​​​en los juicios habían sido culpables de emplear magia en un intento de dañar a sus enemigos y, por lo tanto, eran genuinamente culpables de brujería. ^[66]

En un escándalo que comenzó con el envenenamiento de tres personas, miembros prominentes de la aristocracia francesa, incluidos miembros del círculo íntimo del rey, fueron implicados y sentenciados por cargos de envenenamiento y brujería. Entre 1677 y 1682, durante el reinado del rey Luis XIV , 36 personas fueron ejecutadas en un pánico satánico conocido en la historia como el Caso de los Venenos . ^[67] Al menos algunos de los acusadores fueron implicados, otros bajo tortura y con la esperanza de salvar sus vidas. Estos informes altamente poco confiables incluyen lo que "puede ser el primer informe de una misa satánica que utiliza a una mujer como altar". ^[67]

La Ilustración y la Revolución Científica cambiaron la comprensión que la humanidad tenía del mundo. Las matemáticas de Isaac Newton y la psicología de John Locke "dejaron poco espacio para la intervención de seres sobrenaturales". ^[68] La teoría de la evolución de Charles Darwin socavó la doctrina de la Caída en el Jardín del Edén y el papel de la serpiente diabólica, al tiempo que proporcionó una "explicación alternativa de la maldad humana" en forma de "un efecto residual de nuestra naturaleza animal". ^[69] La Revolución Industrial y la urbanización perturbaron las relaciones sociales tradicionales y las ideas populares para socavar la creencia en la brujería y el diablo. ^[69] La comprensión de los trastornos de la mente socavó la posesión demoníaca. ^[69] Pero mientras que la caza y matanza de supuestas brujas disminuyó, la creencia en Satanás no desapareció.

Durante el siglo XVIII, los clubes sociales de caballeros se hicieron cada vez más prominentes en Gran Bretaña e Irlanda, entre los más secretos de los cuales estaban los Hellfire Clubs , de los que se informó por primera vez en la década de 1720. ^[70] El más famoso de estos grupos fue la Orden de los Caballeros de San Francisco, que fue fundada alrededor de 1750 por el aristócrata Sir Francis Dashwood y que se reunió primero en su propiedad en West Wycombe y más tarde en la Abadía de Medmenham . ^[71] Varias fuentes de prensa contemporáneas los retrataron como reuniones de libertinos ateos donde se burlaba del cristianismo y se hacían brindis al diablo. ^[72] Más allá de estos relatos sensacionalistas, que pueden no ser representaciones precisas de los hechos reales, poco se sabe sobre las actividades de los Hellfire Clubs. ^[72] Introvigne sugirió que pueden haber participado en una forma de "satanismo lúdico" en el que se invocaba a Satanás "para mostrar un desprecio audaz por la moral convencional" en lugar de rendirle homenaje. ^[73]

La Revolución Francesa de 1789 asestó un golpe a la hegemonía de la Iglesia Católica Romana en partes de Europa, y pronto varios autores católicos comenzaron a afirmar que había sido ideada por un grupo conspirador de satanistas. ^[74] Entre los primeros en hacerlo estuvo el sacerdote católico francés Jean-Baptiste Fiard, quien afirmó públicamente que una amplia gama de individuos, desde los jacobinos hasta los lectores de cartas del tarot , eran parte de una conspiración satánica. ^[75] Las ideas de Fiard fueron promovidas por Alexis-Vincent-Charles Berbiguier de Terre-Neuve du Thym (1765-1851), quien dedicó un extenso libro a esta teoría de la conspiración ; afirmó que los satanistas tenían poderes sobrenaturales que les permitían maldecir a las personas y transformarse en gatos y pulgas. ^[76] Aunque la mayoría de sus contemporáneos consideraban que Berbiguier sufría de una enfermedad mental, ^[77] sus ideas ganaron credibilidad entre muchos ocultistas, incluido Stanislas de Guaita , un cabalista que las utilizó como base de su libro, El templo de Satanás . ^[78]

Una reacción a esto fue el engaño de Taxil en Francia en la década de 1890, donde un escritor anticlerical Léo Taxil (también conocido como Marie Joseph Gabriel Antoine Jogand-Pagès), se convirtió públicamente al catolicismo y luego publicó varias obras que supuestamente exponían las actividades satánicas de los masones . En 1897, Taxil convocó una conferencia de prensa prometiendo presentar a un personaje clave de sus historias, pero en cambio anunció que sus revelaciones sobre los masones eran inventadas y agradeció al clero católico por ayudar a publicitar sus historias. ^[79] Nueve años después, le dijo a una revista estadounidense que al principio pensó que los lectores reconocerían sus cuentos como una tontería obvia, "diversión pura y simple", pero cuando se dio cuenta de que creían sus historias y que había "mucho dinero" por ganar al publicarlas, continuó perpetrando el engaño. ^[80] Casi al mismo tiempo, otro converso al catolicismo, Joris-Karl Huysmans , también ayudó a promover el concepto de grupos satanistas activos en su obra de 1891 Là-bas (Allí abajo). Huysmans "ayudó a cimentar" la idea de la misa negra como rito satánico e inversión de la misa católica romana, con una mujer desnuda como altar. ^[2] (A diferencia de Taxil, su conversión fue aparentemente genuina y su libro fue publicado como ficción).

A principios del siglo XX, el novelista británico Dennis Wheatley produjo una serie de novelas influyentes en las que sus protagonistas luchaban contra grupos satánicos. ^[81] Al mismo tiempo, autores de no ficción como Montague Summers y Rollo Ahmed publicaron libros que afirmaban que los grupos satánicos que practicaban magia negra todavía estaban activos en todo el mundo, aunque no proporcionaron ninguna evidencia de que este fuera el caso. ^[82] Durante la década de 1950, varios periódicos sensacionalistas británicos repitieron tales afirmaciones, basando en gran medida sus relatos en las acusaciones de una mujer, Sarah Jackson, que afirmó haber sido miembro de dicho grupo. ^[83] En 1973, la cristiana británica Doreen Irvine publicó From Witchcraft to Christ , en la que afirmó haber sido miembro de un grupo satánico que le dio poderes sobrenaturales, como la capacidad de levitar , antes de escapar y abrazar el cristianismo. ^[84]

En los Estados Unidos, durante las décadas de 1960 y 1970, varios predicadores cristianos (el más famoso fue Mike Warnke en su libro de 1972 The Satan-Seller) afirmaron que habían sido miembros de grupos satánicos que llevaban a cabo rituales sexuales y sacrificios de animales antes de descubrir el cristianismo. ^[85] Según Gareth Medway en su análisis histórico del satanismo, estas historias eran "una serie de invenciones de personas inseguras y escritores mediocres, cada una basada en una historia anterior, exagerada un poco más cada vez". ^[86]

Otras publicaciones denunciaron el satanismo de personajes históricos. En la década de 1970 se publicó el libro del predicador protestante rumano Richard Wurmbrand , en el que sostenía, sin pruebas que lo corroboraran, que el teórico sociopolítico Karl Marx había sido satanista. ^[87]

A finales del siglo XX, surgió un pánico moral a raíz de las afirmaciones de que un culto que adoraba al diablo estaba cometiendo abusos sexuales, asesinatos y canibalismo en sus rituales, e incluyendo niños entre las víctimas de sus ritos. ^[88] Inicialmente, los presuntos autores de tales crímenes fueron etiquetados como "brujas", aunque pronto se adoptó el término satanista como una alternativa preferida, ^[88] y el fenómeno en sí mismo pasó a llamarse "el miedo al satanismo". ^[89] Aquellos activos en el miedo alegaron que había una conspiración de satanistas organizados que ocupaban posiciones prominentes en toda la sociedad, desde la policía hasta los políticos, y que habían sido lo suficientemente poderosos como para encubrir sus crímenes. ^[90]

Una de las principales fuentes de susto fue Michelle Remembers , un libro de 1980 del psiquiatra canadiense Lawrence Pazder en el que detallaba lo que afirmaba que eran los recuerdos reprimidos de su paciente (y esposa) Michelle Smith. Smith había afirmado que cuando era niña había sido abusada por su familia en rituales satánicos en los que se sacrificaban bebés y aparecía el mismo Satanás. ^{[92] [93]} En 1983, se hicieron acusaciones de que la familia McMartin, propietarios de un preescolar en California, eran culpables de abusar sexualmente de los niños a su cuidado durante rituales satánicos. Las acusaciones dieron lugar a un juicio largo y costoso , en el que todos los acusados ​​​​finalmente serían absueltos. ^{[94] [95]} La publicidad generada por el caso dio lugar a que se hicieran acusaciones similares en varias otras partes de los Estados Unidos. ^[96]

Una afirmación clave de los "antisatanistas" en relación con el miedo satánico era que cualquier afirmación de un niño sobre el abuso ritual satánico debía ser cierta, porque los niños no mienten. ^[97] Aunque algunos de los implicados en el movimiento antisatanista eran de origen judío y secular, ^{[98] los cristianos fundamentalistas y evangélicos, en particular los cristianos} pentecostales , desempeñaron un papel central , con grupos cristianos que celebraban conferencias y producían libros y cintas de vídeo para promover la creencia en la conspiración. ^[89] Varias figuras de las fuerzas del orden también llegaron a ser promotoras de la teoría de la conspiración, y estos "policías de culto" celebraron varias conferencias para promoverla. ^[99] El miedo se importó más tarde al Reino Unido a través de evangélicos visitantes y se hizo popular entre algunos de los trabajadores sociales del país, ^[100] lo que dio lugar a una serie de acusaciones y juicios en toda Gran Bretaña. ^[101]

A finales de los años 1980, el miedo satánico había perdido su ímpetu tras el creciente escepticismo sobre tales acusaciones, ^[102] y varios de los que habían sido condenados por perpetrar abusos rituales satánicos vieron revocadas sus condenas. ^[103] En 1990, un agente de la Oficina Federal de Investigaciones de los Estados Unidos , Ken Lanning, reveló que había investigado 300 acusaciones de abuso ritual satánico y no encontró evidencia de satanismo o actividad ritualista en ninguna de ellas. ^[103] En el Reino Unido, el Departamento de Salud encargó a la antropóloga Jean La Fontaine que examinara las acusaciones de SRA. ^[104] Señaló que si bien aproximadamente la mitad reveló evidencia de abuso sexual genuino de niños, ninguno reveló evidencia alguna de que grupos satanistas hubieran estado involucrados o de que se hubieran producido asesinatos. ^[105] Señaló tres ejemplos en los que individuos solitarios involucrados en abusos sexuales a menores habían creado un ritual para facilitar sus actos sexuales, con la intención de asustar a sus víctimas y justificar sus acciones, pero que ninguno de estos abusadores de menores estaba involucrado en grupos satanistas más amplios. ^[106]

En 1994, la histeria sobre el abuso ritual satánico había disminuido en los Estados Unidos y el Reino Unido, ^[91] y en el siglo XXI, la histeria sobre el satanismo había disminuido en la mayoría de los países occidentales, aunque las acusaciones de abuso ritual satánico continuaron apareciendo en partes de Europa continental y América Latina. ^[107] En los Estados Unidos, las ideas del SRA persistieron entre gran parte del público incluso cuando las fuerzas del orden se habían cansado de las pistas falsas. Una encuesta de 1994 para la revista femenina Redbook informó en 1994,

• El 70 por ciento de los encuestados "cree que al menos algunas personas que afirman que fueron abusadas por cultos satánicos cuando eran niños, pero reprimieron los recuerdos durante años, están diciendo la verdad" ^{[108] [109]}
• El 32 por ciento estuvo de acuerdo con la afirmación: "El FBI y la policía ignoran las pruebas porque no quieren admitir que existen las sectas", ^{[109] [110]} y
• El 22 por ciento estuvo de acuerdo en que los líderes de sectas utilizan el lavado de cerebro para asegurarse de que las víctimas no lo digan. ^[109]

En 2017, surgió en Estados Unidos otra teoría conspirativa satánica ^[111], con acusaciones infundadas de que adoradores organizados del diablo en puestos destacados cometían abusos sexuales, asesinatos y canibalismo. La fuente de tales afirmaciones comenzó dentro de un movimiento político de extrema derecha, realizado por un individuo anónimo o individuos conocidos como "Q", que fueron retransmitidos y desarrollados por comunidades en línea e influencers. La afirmación central de QAnon sostiene que una red mundial de tráfico sexual infantil formada por políticos demócratas, actores de Hollywood, funcionarios gubernamentales de alto rango, magnates empresariales y expertos médicos ^[112] estaba secuestrando, abusando sexualmente y comiéndose a niños, pero que (el entonces presidente) Donald Trump acorralaría a la camarilla y los llevaría ante la justicia en un evento culminante conocido por sus partidarios como "la tormenta". ^{[113] [114] [115] [116]} Con la falta de evidencia de abuso o daño infantil, y el fracaso de la "tormenta" profetizada en aparecer antes de la toma de posesión de un nuevo presidente, la conspiración ha disminuido, pero no desaparecido por completo. ^[117]

Desde finales del siglo XVII hasta principios del siglo XIX, el personaje de Satanás fue perdiendo importancia en la filosofía occidental y fue ignorado en la teología cristiana, mientras que en el folclore llegó a ser visto como una figura tonta en lugar de amenazante. ^[118] El desarrollo de nuevos valores en la Era de la Ilustración (en particular, los de la razón y el individualismo ) contribuyó a un cambio en el concepto que muchos europeos tenían de Satanás. ^[118] En este contexto, varios individuos sacaron a Satanás de la narrativa cristiana tradicional y lo releyeron y reinterpretaron a la luz de su propio tiempo y sus propios intereses, generando a su vez retratos nuevos y diferentes de Satanás. ^[119]

El concepto cambiante de Satanás debe muchos de sus orígenes al poema épico de John Milton , El paraíso perdido (1667), en el que Satanás aparece como protagonista. ^[120] Milton era puritano y nunca tuvo la intención de que su representación de Satanás fuera simpática. ^[121] Sin embargo, al retratar a Satanás como una víctima de su propio orgullo que se rebeló contra el dios judeocristiano, Milton lo humanizó y también permitió que se lo interpretara como un rebelde contra la tiranía. ^[122] En esta línea, el siglo XIX vio el surgimiento de lo que se ha denominado satanismo literario o satanismo romántico , ^[123] donde en poesía, obras de teatro y novelas, Dios es retratado no como benevolente sino usando su poder omnipotente para la tiranía. Mientras que en la doctrina cristiana Satanás era un enemigo no solo de Dios sino de la humanidad, en la representación romántica era un valiente, noble, rebelde contra la tiranía, un amigo de otras víctimas del matón todopoderoso, es decir, los humanos. Estos escritores vieron a Satanás como una metáfora para criticar el poder de las iglesias y el estado y para defender los valores de la razón y la libertad. ^[124]

Así fue como el Satán de Milton fue entendido por John Dryden ^[125] y lectores posteriores como el editor Joseph Johnson , ^[126] y el filósofo anarquista William Godwin , quien lo reflejó en su libro de 1793 Investigación sobre la justicia política . ^[122] El Paraíso Perdido ganó un amplio número de lectores en el siglo XVIII, tanto en Gran Bretaña como en la Europa continental, donde había sido traducido al francés por Voltaire . ^[127] Milton se convirtió así en "un personaje central en la reescritura del satanismo" y sería visto por muchos satanistas religiosos posteriores como un " satanista de facto ". ^[119]

Según Ruben van Luijk, no se puede considerar a este movimiento como un «movimiento coherente con una sola voz, sino más bien como un grupo identificado post factum de autores a veces muy divergentes entre los que se encuentra un tema similar». ^[128] Para los satanistas literarios, Satanás era representado como una figura benévola y a veces heroica, ^[129] y estas representaciones más simpáticas proliferaban en el arte y la poesía de muchas figuras románticas y decadentes . ^[119] Para estos individuos, el satanismo no era una creencia religiosa o una actividad ritual, sino más bien un «uso estratégico de un símbolo y un personaje como parte de la expresión artística y política». ^[130]

Entre los poetas románticos que adoptaron este concepto de Satanás se encontraba el poeta inglés Percy Bysshe Shelley , que había sido influenciado por Milton. ^[131] En su poema Laon and Cythna , Shelley elogió a la "serpiente", una referencia a Satanás, como una fuerza para el bien en el universo. ^{[132] Otro fue el poeta británico} Lord Byron , compañero de Shelley , que incluyó temas satánicos en su obra de 1821 Caín , que era una dramatización de la historia bíblica de Caín y Abel . ^[123] Estas representaciones más positivas también se desarrollaron en Francia; un ejemplo fue la obra de 1823 Eloa de Alfred de Vigny . ^[133] Satanás también fue adoptado por el poeta francés Victor Hugo , que hizo de la caída del personaje del cielo un aspecto central de su La fin de Satan , en la que describió su propia cosmogonía . ^[134] Aunque personas como Shelley y Byron promovieron una imagen positiva de Satanás en su trabajo, no hay evidencia de que alguno de ellos realizara ritos religiosos para venerarlo, y por lo tanto no pueden ser considerados satanistas religiosos. ^[128]

Las ideas políticas de izquierda radical se habían difundido durante la Revolución estadounidense de 1775-1783 y la Revolución francesa de 1789-1799. La figura de Satanás, que se consideraba que se había rebelado contra la tiranía impuesta por Jehová, atraía a muchos de los izquierdistas radicales de la época. ^[135] Para ellos, Satanás era "un símbolo de la lucha contra la tiranía, la injusticia y la opresión... una figura mítica de la rebelión para una era de revoluciones, un individuo más grande que la vida para una era de individualismo, un librepensador en una era de lucha por el pensamiento libre". ^[130] El anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon , que fue un acérrimo crítico del cristianismo, abrazó a Satanás como símbolo de la libertad en varios de sus escritos. ^[136] Otro anarquista prominente del siglo XIX, el ruso Mijaíl Bakunin , describió de manera similar la figura de Satanás como "el eterno rebelde, el primer librepensador y el emancipador de los mundos" en su libro Dios y el Estado . ^[137] Estas ideas probablemente inspiraron al activista feminista estadounidense Moses Harman a nombrar a su periódico anarquista Lucifer el Portador de la Luz . ^[138] La idea de este "Satanás izquierdista" declinó durante el siglo XX, ^[138] aunque fue utilizada en ocasiones por las autoridades dentro de la Unión Soviética , que retrataron a Satanás como un símbolo de libertad e igualdad. ^[139]

En la Suecia del siglo XVII, varios salteadores de caminos y otros delincuentes que vivían en los bosques informaron a los jueces que veneraban a Satanás porque proporcionaba más ayuda práctica que Jehová, ^[141] prácticas que ahora se consideran "satanismo folclórico". ^[31]

La figura de "Lucifer" fue retomada por el mago ceremonial francés Éliphas Lévi (1810-1875), quien sorprendió a las convenciones al convertir la figura tradicional del mal en un valiente rebelde contra la tiranía. ^[124] Lévi ha sido descrito como un "satanista romántico", ^{[142] [143]} un movimiento literario romántico que no formó organizaciones y no adoraba a Satanás, pero sí hizo una ruptura crucial con la figura cristiana tradicional del "Señor de las Tinieblas" condenado al fracaso y al castigo por su maldad. ^[34] Reimaginaron a Satanás como un enemigo de Dios el poderoso, pero no de la débil y mortal raza humana. En otras palabras, una figura con la que los humanos podían simpatizar. ^[34] Cuando Lévi se inclinó hacia el conservadurismo político en su vida posterior, conservó el uso del término, pero en su lugar lo aplicó a lo que él creía que era una faceta moralmente neutral de "lo absoluto". ^{[142] [143]}

Lévi no fue el único ocultista que utilizó el término Lucifer sin adoptar el término Satanás de manera similar. ^[143] La Sociedad Teosófica primitiva creía que "Lucifer" era una fuerza que ayudaba a la humanidad a despertar a su propia naturaleza espiritual; ^[144] la Sociedad comenzó a publicar la revista Lucifer en 1887. ^[145]

La primera persona que promovió una filosofía explícitamente "satánica" fue el escritor polaco Stanisław Przybyszewski (1868-1927), un " bohemio decadente " que basó su ideología en el darwinismo social de la década de 1890, ^[146] publicando La sinagoga de Satán en 1897. ^[37]

El ocultista danés Carl William Hansen (1872-1936), que utilizó el seudónimo de Ben Kadosh, indicó que su afiliación religiosa era «luciferina» en respuesta al censo nacional danés (su esposa e hijos figuraban como luteranos), ^[145] lo que lo convirtió en uno de los primeros «satanistas autodeclarados». ^[37] Hansen intentó difundir un culto a Satanás/Lucifer, ^[37] y estuvo involucrado en una variedad de grupos esotéricos, incluidos el martinismo , la masonería y Ordo Templi Orientis , basándose en sus ideas para establecer su propia filosofía. ^[145] Proporcionó una interpretación luciferina de la masonería en un panfleto de 1906, aunque su trabajo tuvo poca influencia fuera de Dinamarca. ^{[147] [148]}

A lo largo de su vida, el ocultista británico Aleister Crowley (1875-1947) fue ampliamente descrito como satanista, generalmente por detractores. ^[149] Crowley no se consideraba satanista, ni adoraba a Satanás, ya que no aceptaba la cosmovisión cristiana en la que se creía que Satanás existía. ^[150] Sin embargo, utilizó imágenes consideradas satánicas, por ejemplo, describiéndose a sí mismo como "la Bestia 666" y refiriéndose a la Ramera de Babilonia en su trabajo, enviando " tarjetas de AntiNavidad " a sus amigos más tarde en su vida. ^[151] Crowley "encarna de muchas maneras el discurso esotérico pre-satanista sobre Satanás y el satanismo a través de su estilo de vida y su filosofía", con su "imagen y pensamiento" convirtiéndose en una "influencia importante" en el desarrollo posterior del satanismo religioso. ^[147] Tanto Crowley como LaVey "cultivaron una imagen pública siniestra y lucieron cabezas rapadas".

En 1928, se estableció en Alemania la Fraternitas Saturni (FS); su fundador, Eugen Grosche , publicó Satanische Magie ("Magia satánica") ese mismo año. ^[152] El grupo conectó a Satanás con Saturno , afirmando que el planeta se relacionaba con el Sol de la misma manera que Lucifer se relaciona con el mundo humano. ^[152]

Maria de Naglowska , una ocultista rusa que había huido a Francia después de la Revolución rusa , estableció el grupo esotérico Hermandad de la Flecha Dorada en París en 1932. ^{[153] [154]} Promovió una teología centrada en lo que llamó el Tercer Término de la Trinidad que consiste en Padre, Hijo y Sexo, el último de los cuales consideró el más importante. ^[153] Sus primeros discípulos, que se sometieron a lo que ella llamó "Iniciaciones Satánicas", incluyeron modelos y estudiantes de arte reclutados de círculos bohemios . ^[153] La Flecha Dorada se disolvió después de que Naglowska la abandonara en 1936. ^[155] El suyo era "un satanismo bastante complicado, construido sobre una visión filosófica compleja del mundo, de la cual poco sobreviviría a su iniciador". ^[156]

Herbert Sloane afirma que Our Lady of Endor Coven , un grupo satánico con sede en Toledo, Ohio , fue fundado en 1948. Describiendo su tradición satánica como el Ophite Cultus Sathanas, el grupo llamó la atención del público por primera vez en 1969. ^{[157] [158]} El grupo tenía una doctrina gnóstica sobre el mundo, en la que el dios creador judeocristiano es considerado como el mal, y la serpiente bíblica es presentada como una fuerza para el bien, que había entregado la salvación a la humanidad en el Jardín del Edén . ^{[157] [159]} La afirmación de Sloane de un origen en la década de 1940 sigue sin probarse: potencialmente inventada para hacer que su grupo parezca más antiguo que el establecimiento (1966) de la Iglesia de Satán. ^{[160] [158]}

"La veneración intencional y religiosamente motivada de Satanás" (la "definición de trabajo" del satanismo del historiador de la religión Ruben van Luijk), ^[30] se presenta en diferentes formas. El satanismo ha sido llamado un " nuevo movimiento religioso ", ^[161] y otras veces se ha juzgado que no merece esa descripción y se lo ha llamado en cambio un " medio " (Dyrendal, Lewis y Petersen), ^[162] unidos por " parecidos familiares ", ^[39] y el hecho de que la mayoría de ellos eran religiones independientes . ^[162] Algunas de las semejanzas en este medio satánico son:

• el uso positivo del término satanista como designación,
• un énfasis en el individualismo,
• una genealogía que los conecta con otros grupos satánicos,
• una postura transgresora y antinómica ,
• una autopercepción como élite, y
• una aceptación de valores como el orgullo, la confianza en uno mismo y el inconformismo productivo. ^[163]

Una minoría de satanistas tiene algún tipo de asociación con la extrema derecha política. ^[164]

Dyrendal, Lewis y Petersen sostienen que los grupos dentro del entorno satánico pueden dividirse en tres grupos: satanistas reactivos, satanistas racionalistas y satanistas esotéricos. ^[165]

• El satanismo reactivo (según creen) abarca "el satanismo popular, el cristianismo invertido y la rebelión simbólica" y se sitúa en oposición a la sociedad mientras que al mismo tiempo se ajusta a la perspectiva del mal de la sociedad. ^[165]
• El satanismo racionalista se utiliza para describir la tendencia en el entorno satánico que es atea , escéptica , materialista y epicúrea . ^[166] Según Joseph Laycock, "la mayoría de los satanistas contemporáneos" no son teístas. ^[6]
• El satanismo esotérico se aplica a aquellas formas que son teístas y se basan en ideas de otras formas de esoterismo occidental , el paganismo moderno , el budismo y el hinduismo . ^[166]

Diane E. Taub y Lawrence D. Nelson (publicando en 1993, al final del pánico por el "abuso ritual satánico") dividen el satanismo en dos:

• Satanismo "del establishment" , o la forma "respetable" de satanismo que "normalmente es muy visible y estructurada", ^[43] y enfatiza su naturaleza respetuosa de la ley. (Esto puede incluir tanto al satanismo racionalista como al satanismo esotérico). Un ejemplo de "satanismo del establishment" es la Iglesia de Satán , que "condena oficialmente la actividad ilegal". ^[167] (Otros satanistas del establishment son la Iglesia de la Hermandad Satánica o el Templo de Set). ^[168] Es la variedad de satanismo más estudiada por los sociólogos académicos, ^[169] quienes también representan al satanismo en su "discurso" como "religiones alternativas inofensivas y respetuosas de la ley", ^[169] ignorando el segundo tipo de satanismo...
• Satanismo "underground" , el satanismo de "elementos criminales reputados", y la variedad en la que los grupos laicos y los medios de comunicación tienden a centrarse (especialmente durante el pánico satánico de la década de 1980). ^{[170] [171]} (Satanic Underground puede ser similar al satanismo reactivo). La información sobre el underground es a menudo menos que confiable, ya que los informes son sensacionalistas y los propios satanistas son reservados. ^{[172] [173] [174] [175]} El establishment y el satanismo underground entran en conflicto, el primero queriendo preservar su aceptación social y su estatus exento de impuestos que los crímenes sensacionalistas o presuntos crímenes del underground ponen en peligro. La relación causa-efecto entre el satanismo clandestino y el crimen es un tema de discusión porque, según al menos un informe, "los criminales que casi adoran a Dios tienen antecedentes de comportamiento antisocial... mucho antes de adoptar hábitos ocultistas"). ^{[176] [177]} Por otra parte, la evidencia de trastornos de personalidad no significa que la persona que padece el trastorno no tenga creencias satánicas sinceras. ^{[178] [173]}

El satanismo religioso contemporáneo es un fenómeno predominantemente estadounidense, pero se ha extendido a otros lugares a través de la globalización e Internet, ^[13] lo que permite la comunicación intragrupal y la creación de un foro para las disputas satanistas. ^[13] El satanismo comenzó a llegar a Europa central y oriental en la década de 1990, al mismo tiempo que la caída del bloque comunista , y más notablemente en Polonia y Lituania , países predominantemente católicos romanos. ^{[179] [180]}

La mayoría de los estudiosos del satanismo afirman que el satanismo como "religión autodeclarada" comenzó "verdaderamente" en 1966 con la fundación de la Iglesia de Satán (CdS) por Anton Szandor LaVey . Los estudiosos religiosos han llamado a la Iglesia no solo la organización satánica más antigua y continua (Joseph Laycock), ^[181] ( James R. Lewis ), ^[182] (Asprem, Granholm), ^[183] ​​(Faxneld y Petersen), ^[184] sino la más influyente, con "numerosos grupos imitadores y disidentes" (Laycock), ^[181] (R. Van Luijk). ^[185]

Fundada en San Francisco, California, en una época en la que había mucho interés público en lo oculto , la brujería y el satanismo, la iglesia disfrutó de un apogeo durante varios años después de su fundación, cuando se desarrolló un "gigantesco circo mediático" ^[186] en torno al "Padre del Satanismo" y su estética satánica: LaVey se afeitó la cabeza y usó perilla, realizó misas negras con mujeres desnudas que servían como altares, ^[187] fue invitado a programas de entrevistas nacionales y se mezcló con celebridades que asistían a sus fiestas satánicas. ^{[188] [189]} Como empresario, vio una apertura para una nueva religión en el vacío espiritual de un Occidente poscristiano secularizado. ^[190]

Pero LaVey también promovió sus ideas, y su Biblia Satánica de 1969 ("la declaración más conocida e influyente de la teología satánica" ^[191] vendió casi un millón de copias. ^[181] Estas tenían "muy poca" conexión "con Satanás o con la adoración de Satanás", ^[192] pero se basaban en el concepto literario romántico de Satanás, no como un símbolo del mal, sino como un antihéroe rebelde, desafiando la tiranía de Dios con carisma y valentía. ^[193] Junto con el romanticismo, "el humanismo, el hedonismo, aspectos de la psicología pop y el movimiento del potencial humano" fueron entretejidos por LaVey, ^[194] y publicitados con "mucho espectáculo". ^[181] La filósofa Ayn Rand , quien argumentó que el "egoísmo" es una virtud ^[195] ("el interés propio desenfrenado es bueno y el altruismo es destructivo"), ^[196] fue una influencia importante. Según LaVey, ^[197] y el sociólogo de la religión James R. Lewis , ^[198] el pensamiento de Ayn Rand fue una piedra angular de su filosofía (junto con "ceremonia y ritual" o "magia ritual").

Otras influencias fueron Friedrich Nietzsche (que celebró el Übermensch , proclamó que "Dios ha muerto" y predicó contra la "moral del esclavo" de la misericordia, la caridad y la ayuda a los débiles); ^{[192] [199]} el ocultista inglés Aleister Crowley (famoso por el axioma "Haz lo que quieras será toda la ley [moral]"); y Arthur Desmond (fuertemente asociado con el darwinismo social y la expresión "la supervivencia del más apto "). ^[187]

LaVey utilizó el cristianismo como un "espejo negativo" para su nueva fe, ^[200] rechazando los principios básicos, la teología y los valores de la creencia cristiana, ^[201] junto con otras religiones y filosofías importantes como el humanitarismo y la democracia liberal , que él veía como fuerzas negativas. En lugar de idealismo, humildad, abstinencia (autodenigración), obediencia (comportamiento de manada), espiritualidad e irracionalidad; ^[202] elogió los siete pecados capitales ( orgullo , avaricia , ira , envidia , lujuria , gula y pereza ), como virtudes, no vicios. ^{[203] [204]} LaVey fue más allá de desalentar las inhibiciones sexuales y los sentimientos de culpa y vergüenza por los fetiches, ^{[205] [206]} llamando a celebrar y complacer la naturaleza animal de la humanidad y sus deseos, que el cristianismo buscaba suprimir. ^[201] Los seres humanos deberían buscar lo carnal en lugar de lo espiritual; ^[207] satisfacer los deseos del ego aumentaba el orgullo, el respeto propio y la autorrealización del individuo. ^[208] El odio y la agresión eran necesarios y ventajosos para la supervivencia; ^[209] las víctimas no debían "poner la otra mejilla", ^[210] sino "ojo por ojo". ^[211]

Los satanistas deberían ser individualistas, inconformistas y despreciar a la sociedad dominante "sin color". ^[212] LaVey veía al satanismo como algo así como un tipo de personalidad tanto como una creencia, ya que los satanistas "son marginados por naturaleza", ^[212] y "nacen, no se hacen". ^[213] Dado que los dioses son en realidad una creación del hombre y no al revés, LaVey preguntó: "'¿Por qué no ser realmente honesto y si vas a crear un dios a tu imagen, por qué no crear ese dios como tú mismo?'... cada hombre es un dios si elige reconocerse a sí mismo como tal". ^{[214] [43]} Sin embargo, no todo el mundo estaría a la altura de ser un dios. La igualdad social humana era un "mito", que conducía a la "mediocridad" y al apoyo a los débiles a expensas de los fuertes. ^{[215] [216]} La "estratificación social" era parte del "Programa de cinco puntos" de LaVey y la Iglesia. ^{[217] [218]}

Una "verdadera sociedad satánica" fue descrita en el periódico de la iglesia de LaVey, The Black Flame , y destacada por el antropólogo Jean La Fontaine ; sería una en la que la población estaría formada por "individuos de espíritu libre, bien armados, plenamente conscientes y autodisciplinados, que no necesitarán ni tolerarán que ninguna entidad externa los 'proteja' o les diga lo que pueden y no pueden hacer". ^[219] Otra versión de la sociedad satánica imaginada por LaVey era la crianza de una élite de personas "superiores" en su creatividad y no conformidad. ^[220] Estos vivirían separados del resto de la "manada" humana, que sería relegada a guetos, idealmente "guetos espaciales" ubicados en otros planetas. ^[221]

También se decía que las ideas de LaVey "parecían "contradictorias" (según Joseph Laycock). ^[194] Según un sacerdote de la Iglesia de Escocia (Gavin Baddeley), la iglesia de LaVey combinaba "un amor por la vida revestido de los símbolos de la muerte y el miedo", ^{[222] [188]} y aunque el propio LaVey pontificaba sobre la libertad personal, "microgestionaba las vidas de sus seguidores". ^[223] Algunos ( Lucien Greaves ) dudaban de su naturalismo ateo. ^[224] LaVey insistió en que la iglesia se burlaba de lo sobrenatural, pero también le dijo a un entrevistador que consideraba las "maldiciones y maleficios" contra los enemigos una forma de sacrificio humano "por poder". ^[225]

Las contradicciones en su pensamiento se han explicado por su deseo de que tuviera el mayor atractivo posible, ^[188] equilibrando (en sus palabras) "nueve partes" de "respetabilidad" con "una parte" de "escandaloso". ^{[188] [226]} Si el satanismo iba a ser satánico, requería algunos elementos escandalosos/antisociales, pero si iba a ser una organización viable, no se podía permitir que estos asustaran a los congregantes potenciales y atrajeran atención no deseada.

Un asunto "escandaloso" por el que se criticó a LaVey fue su "relación ambivalente" con grupos de extrema derecha ( United Klans of America , National Renaissance Party y el Partido Nazi Americano ) que no apoyaba ni rechazaba. ^{[227] [228]}

LaVey murió en 1997, pero la iglesia mantiene un enfoque purista de su pensamiento, ^[229] insistiendo en que él y la iglesia han "codificado" el satanismo como "una religión y filosofía", ^[230] y descarta a otros grupos satanistas (ateos o no), como cristianos al revés, pseudosatanistas o adoradores del diablo. ^[231]

El Templo Satánico (TST) ha sido llamado la organización satánica "más prominente" "tanto en términos de tamaño como de actividad pública" (a fines de 2023). ^[232] Con sede en Salem, Massachusetts y activo desde 2012, ^[233] afirma tener 700.000 miembros en todo el mundo. ^[234] Al igual que la antigua Iglesia de Satán, sus congregantes no creen en un Satán sobrenatural, pero si la Iglesia de Satán veía al satanismo como un "espejo negativo" del cristianismo, que revierte los principios cristianos del altruismo (ayudar a los oprimidos y la mentalidad comunitaria), los principios cristianos que la TST quiere revertir son los activistas políticamente conservadores: la eliminación del derecho al aborto, la enseñanza de la evolución, la separación de la iglesia y el estado, etc. Este satanismo "de izquierdas", ^[232] "socialmente comprometido", ^[235] implica activismo, ^[232] en lugar del individualismo y la orientación derechista, ^[236] "obtener lo que quieres para ti mismo", ^[237] de la Iglesia de Satán. ^{[Nota 5]}

Se les ha llamado "bromistas racionalistas y políticos" (por Dyrendal, Lewis y Petersen), ^[239] con bromas diseñadas para resaltar la hipocresía religiosa y promover la causa del secularismo . ^[240] Una de esas bromas fue realizar una "Misa rosa" sobre la tumba de la madre del cristiano evangélico y destacado predicador anti-LGBT Fred Phelps y afirmar que la misa convirtió el espíritu de la madre de Phelps en lesbiana. ^[239] Los "Siete principios fundamentales" del templo en su sitio web mencionan la compasión, la justicia, la libertad, la inviolabilidad del cuerpo humano, la conformidad con la comprensión científica, la falibilidad humana, pero no dicen nada sobre Satanás. ^{[241] [242] [243]} Se ha descrito al Templo como alguien que utiliza al Satanás literario como metáfora para promover el escepticismo pragmático, la reciprocidad racional, la autonomía personal y la curiosidad; ^[243] y como un símbolo para representar "al eterno rebelde" contra la autoridad arbitraria y las normas sociales. ^{[244] [245]}

El templo también ha exigido los privilegios que el gobierno concede a los cristianos, como rezar antes de las reuniones del ayuntamiento, erigir estatuas (satánicas) en propiedades del gobierno y distribuir sus materiales en las escuelas públicas. A medida que el movimiento se hizo más grande, sus congregaciones se ofrecieron como voluntarias para limpiar carreteras y ayudar a las personas sin hogar, al menos en parte para demostrar que tenían una mentalidad cívica y no malvada. ^{[246] [247]} Ha realizado esfuerzos de cabildeo , ^[248] centrándose en la separación de la iglesia y el estado y utilizando la sátira contra los grupos cristianos que cree que interfieren con la libertad personal. ^[248]

El Templo Satánico y la Iglesia de Satán han estado en desacuerdo públicamente sobre qué organización es verdaderamente satánica. Lucien Greaves ha descrito al Templo como una versión progresiva y actualizada del satanismo de LaVey , ^[240] publicó una refutación bastante detallada de las doctrinas de LaVey, ^[224] acusando a la Iglesia de fetichizar el autoritarismo, ^{[248] [249]} y explicando cómo los elementos del darwinismo social y el nietzscheanismo dentro del satanismo laveyano son incongruentes con la teoría de juegos , el altruismo recíproco y la ciencia cognitiva . ^[250] La Iglesia de Satán, por otro lado, ha declarado que los miembros del TST solo se "hacen pasar" por satanistas, ^{[251] [252]} lo que viola las "cinco décadas de un sistema de creencias claramente definido llamado satanismo expuesto por una organización mundial" (es decir, el satanismo laveyano ). ^[230]

Después de la muerte de LaVey en 1997, la Iglesia de Satán fue asumida por una nueva administración y su sede se trasladó a la ciudad de Nueva York. La hija de LaVey, la Suma Sacerdotisa Karla LaVey , sintió que esto era un flaco favor al legado de su padre. Ella volvió a fundar la Primera Iglesia Satánica el 31 de octubre de 1999, de vuelta en su ciudad de origen, San Francisco, California. Esta iglesia ha sido llamada "mucho más exclusiva" que la original y a finales de 2023 era conocida por producir un "concierto de Navidad negro" en San Francisco "todos los años durante las últimas dos décadas". ^[253]

El satanismo teísta (también conocido como satanismo tradicional, satanismo espiritual o adoración al diablo ) es una forma de satanismo con la creencia principal de que Satanás es una deidad o fuerza real para reverenciar o adorar. ^{[11] [254]} Otras características del satanismo teísta pueden incluir una creencia en la magia , que se manipula a través del ritual , aunque ese no es un criterio definitorio, y los satanistas teístas pueden centrarse únicamente en la devoción.

El Templo de Set (ToS) es una organización religiosa ocultista iniciática del camino de la mano izquierda . Fue fundada en 1975 cuando Michael Aquino, el fundador de una "Gruta" de la Iglesia de Satán en Louisville, Kentucky, y editor del boletín de la Iglesia, The Cloven Hoof , dejó la iglesia, llevándose consigo a 28 miembros. ^{[255] [256]} La ira de Aquino porque LaVey había devaluado su alto grado de "magister" en la iglesia puede haber iniciado su ruptura, pero Aquino también estaba en desacuerdo con la filosofía materialista de LaVey, argumentando que si bien la iglesia podría ser públicamente materialista, Satanás como símbolo era "solo una parte de la verdad". Aquino realizó un ritual para preguntarle a Satanás "a dónde llevar" a sus desertores de la CoS y, en la noche del 21 al 22 de junio de 1975, Satanás supuestamente le dijo que "Reconsagrara mi Templo y mi Orden en el verdadero nombre de Set. Ya no aceptaré el título bastardo de un demonio hebreo". Así, Aquino llegó a creer que el nombre Satán era una corrupción del nombre Set , el dios egipcio de la oscuridad. ^{[257] [258]} La filosofía del Templo de Set puede resumirse como "individualismo ilustrado": mejora y perfeccionamiento de uno mismo mediante la educación personal, la experimentación y la iniciación. Este proceso es necesariamente diferente y distintivo para cada individuo. Los miembros no están de acuerdo sobre si Set es real o simbólico, y no se espera que lo estén. ^[259]

El Templo enseña que Set es una entidad real, ^[260] y el único dios real que existe, y que todos los demás dioses son creados por la imaginación humana. ^{[261] Se describe a Set como el que le dio a la humanidad, a través de la} evolución no natural , la "Llama Negra" o el "Don de Set", que es un intelecto inquisitivo que distingue a los humanos de otros animales. ^[262] Aunque se espera que los setianos veneren a Set, no lo adoran. ^[263] El individuo humano es central para la filosofía setiana, ^[200] y la autodeificación se presenta como el objetivo final. ^[264]

Se estima que el número total de miembros del Templo oscila entre 300 y 500 en 2005 (Petersen); ^[265] y aproximadamente 200 en 2007 (Granholm). ^[266] Los miembros deben permanecer activos. Los nuevos miembros tienen un año para unirse a un pilón (un capítulo local) y deben alcanzar el segundo grado de adepto demostrando competencia en magia en un plazo de dos años, o se les revocará su membresía. ^[257]

Aquino murió en julio de 2020 a la edad de 73 años. Los sumos sacerdotes después de Aquino fueron Don Webb a partir de 1996, Zeena Schreck a partir de 2002 (que duró solo seis semanas cuando Aquino asumió nuevamente el cargo) y Patricia Hardy a partir de 2004. ^[257]

Durante la década de 1990, la idea de que grupos como la Iglesia de Satán y el Templo de Satán eran "demasiado benévolos y respetuosos de la ley" para ser verdaderos satanistas creció, particularmente entre los músicos y fanáticos de la música heavy metal extrema, donde ser más extremo significaba ser más auténtico. ^[36] A estos grupos satánicos (o post-satánicos) antinomianos y amorales a veces se los llama la "tradición siniestra" del satanismo. ^[36]

La Orden de los Nueve Ángulos ha sido llamada "el tipo original que define la siniestra tradición" ^[36] y está conectada con múltiples asesinatos, violaciones y casos de abuso infantil y terrorismo de derecha . ^[267] Según las propias afirmaciones del grupo, la Orden de los Nueve Ángulos (O9A u ONA) se estableció en Shropshire , Inglaterra, a fines de la década de 1960, cuando una Gran Maestra unió a varios grupos paganos antiguos activos en el área. ^[268] Este relato afirma que cuando la Gran Maestra de la Orden emigró a Australia, un hombre conocido como "Anton Long" asumió el cargo de nuevo Gran Maestro. ^[268] A partir de 1976, fue autor de una serie de textos para la tradición, codificando y ampliando sus enseñanzas, mitos y estructura. ^[269] Varios académicos han argumentado que Long es el seudónimo del activista del Movimiento Nacional Socialista Británico David Myatt , ^[270] (Myatt lo niega, pero el erudito en religión Jacob Senholt "se han encontrado copias de documentos de la ONA de 1978 con el nombre de Myatt" y "los primeros textos de la ONA fueron publicados" por una prensa "que era propiedad de Myatt"). ^{[271] [272]} La O9A surgió a la atención del público a principios de la década de 1980, ^[273] difundiendo su mensaje a través de artículos de revistas durante las dos décadas siguientes. ^[274] En 2000, estableció una presencia en Internet, ^[274] más tarde adoptando las redes sociales para promover su mensaje. ^[275]

La O9A está formada en gran parte por células secretas ^[276] , autónomas y conocidas como "nexions", ^{[277] que} operan como una red de practicantes satánicos aliados, a los que denomina "kollective". ^[277] La ​​mayoría de ellas se encuentran en Gran Bretaña, Irlanda y Alemania, aunque otras se encuentran en otros lugares de Europa, y en Rusia, Egipto, Sudáfrica, Brasil, Australia y Estados Unidos. En las últimas décadas hasta 2023, la O9A ha llamado la atención de "grupos de supremacía blanca y jóvenes con problemas" a través de su material en línea, y a partir de 2013 2.000 personas "pueden estar asociadas con la ONA de una forma u otra", según una estimación. ^{[278] [36]}

Los O9A describen su ocultismo como "satanismo tradicional". ^[279] Los escritos de los O9A no solo alientan el sacrificio humano, ^[280] sino que insisten en que es un requisito en el satanismo, ^[36] refiriéndose a sus víctimas como opfers . ^[281] Según las enseñanzas de la Orden, dichos opfers deben demostrar defectos de carácter que los señalen como dignos de muerte. ^{[282] [283]} Ninguna célula de los O9A ha admitido llevar a cabo un sacrificio de manera ritualizada, sino que los miembros de la Orden se han unido a la policía y al ejército para llevar a cabo tales asesinatos. ^[284] Faxneld describió a la Orden como "una forma peligrosa y extrema de satanismo", ^[285] mientras que el erudito en estudios religiosos Graham Harvey escribió que los O9A encajan en el estereotipo del satanista "mejor que otros grupos" al adoptar actos "profundamente impactantes" e ilegales. ^[286] Varios políticos británicos, incluida Yvette Cooper del Partido Laborista , presidenta del Comité Selecto de Asuntos Internos , ^[267] han presionado para que el grupo sea prohibido como organización terrorista y, según BBC News , "las autoridades están preocupadas por la cantidad de pedófilos asociados con la ONA". Además, hay varios seguidores del paradigma O9A que también son (o fueron) miembros de grupos nacionalsocialistas militantes prohibidos, a saber, la División Atomwaffen , Combat 18 y el Movimiento de Resistencia Nórdica , el primero de los cuales incluso tiene como objetivo abiertamente perpetrar ataques terroristas. ^{[287] [288] [289]}

Joy of Satan es una organización ocultista esotérica occidental que combina el satanismo, la "hipótesis" del antiguo astronauta extraterrestre y el antisemitismo . ^[290] Fue fundada a principios de la década de 2000 por Maxine Dietrich (seudónimo de Andrea Maxine Dietrich), ^{[291] [292]} esposa del cofundador y ex líder del Movimiento Nacional Socialista Estadounidense Clifford Herrington. ^[293] Con su inicio, nació el satanismo espiritual, una corriente que hasta hace poco se consideraba solo como "teísta", pero luego se definió como "satanismo espiritual" por satanistas teístas que concluyeron que el término espiritual en el satanismo representaba la mejor respuesta al mundo, ^[294] considerándolo una "bofetada moral" hacia el satanismo laveyano carnal y materialista anterior, y en cambio centró su atención en la evolución espiritual . ^[294] Joy of Satan presenta una síntesis única de satanismo teísta, nazismo , gnosticismo , paganismo , esoterismo occidental , teorías de conspiración ovni e hipótesis extraterrestres similares a las popularizadas por Zecharia Sitchin y David Icke . ^{[295] [292]}

Los miembros de Joy of Satan son generalmente politeístas , creyendo que Satanás es una de muchas deidades . ^{[295] [296] [297]} Mientras que Satanás y los demonios son considerados deidades dentro de JoS, se entiende que las deidades en sí mismas son seres extraterrestres humanoides altamente evolucionados, inenvejecientes, sensibles y poderosos. ^{[295] [296] [293] [298] [299]} Satanás y muchos demonios son equiparados con dioses de culturas antiguas, algunas de las cuales incluyen al dios sumerio Enki , y al ángel yazidí Melek Taus siendo visto como Satanás, tomando prestadas sus interpretaciones satanistas teístas de Enki de los escritos de Zecharia Sitchin , y Melek Taus derivando parcialmente de los escritos de Anton LaVey. ^[293] Satanás es visto no solo como una deidad importante sino como un ser poderoso y sensible responsable de la creación de la humanidad. ^{[296] [293]} Satanás es también venerado por JoS como "el verdadero padre y Dios creador de la humanidad", ^[297] el portador del conocimiento, y cuyo deseo es que sus creaciones, los humanos, se eleven a través del conocimiento y la comprensión. ^{[296] [297]}

En sus creencias, el yazidismo (una religión preislámica de alrededor de un millón de miembros que se encuentra principalmente en el norte de Irak , que sostiene que Melek Taûs/ Tawûsî Melek , "el ángel pavo real", es el líder de los arcángeles y funciona como gobernante del mundo; pero que los musulmanes creen que es un ángel caído), está en yuxtaposición con el satanismo, ya que consideran que los dos comparten elementos similares, como los devotos yazidíes que son definidos por los musulmanes como "devotos de Shaytán " y considerados satanistas. ^[294] También se cree que la figura de Melek Taus, el ángel pavo real, puede derivar de deidades paganas mucho más antiguas, como Saraswati , la diosa hindú de la sabiduría que monta un pavo real, o incluso el dios Indra , que se transforma en un pavo real. ^[294] La historia de Melek Taus también es considerada por JoS como que tiene muchos elementos satánicos, como ser descrito como el ángel que se rebeló contra el dios abrahámico. ^[294] El texto sagrado de los yazidíes, el Al-Jilwah , es reivindicado por JoS como la palabra de Satanás. ^[294]

Si bien mantiene cierta popularidad como secta satanista teísta, el grupo ha sido ampliamente criticado por su asociación con el Movimiento Nacional Socialista y su sentimiento racial antijudío , antijudaico y anticristiano , así como sus teorías conspirativas antisemitas . ^{[298] [300]} Gran parte de sus creencias sobre extraterrestres, meditación y contactos telepáticos con demonios se han vuelto populares en un entorno más amplio dentro de las corrientes del satanismo teísta no laveyano reciente. ^{[295] [293]} Según la encuesta de Petersen (2014), la red de fuego angelical de Joy of Satan tiene una prominencia sorprendente entre los sitios web satanistas teístas en Internet. ^[301] Además, el "censo de Satanás" de James R. Lewis (2009) también reveló la presencia de encuestados en Joy of Satan. ^[302]

Según se informa, los luciferinos veneran a Lucifer no como el diablo, sino como un destructor, guardián, liberador, ^[303] portador de luz y/o espíritu guía hacia la oscuridad, ^[304] o incluso como el verdadero dios, en oposición a Jehová . ^[303] La Gran Iglesia de Lucifer de Houston perdió su lugar de culto en 2017 después de que las amenazas de muerte por vandalismo a su propietario hicieran que este se negara a renovar el contrato de arrendamiento de la iglesia. ^[305]

En contraste con los grupos satanistas organizados y doctrinales, está el satanismo personal de individuos que se identifican como satanistas debido a su afinidad con la idea general de Satanás, incluyendo características como la crueldad y/o la subversión.

Dyrendal, Lewis y Petersen utilizaron el término satanismo reactivo para describir una forma de satanismo moderno. Lo describieron como un medio adolescente y antisocial de rebelión en una sociedad cristiana, por el cual un individuo transgrede los límites culturales. ^[165] que tiende a caer en dos tendencias:

• "Turismo satánico": se caracteriza por el breve período de tiempo en el que un individuo estuvo involucrado;
• "Búsqueda satánica", caracterizada por una participación más prolongada y profunda. ^[166]

El investigador Gareth Medway señaló que en 1995 conoció a una mujer británica que afirmó haber practicado el satanismo durante su adolescencia. Había crecido en un pequeño pueblo minero y había llegado a creer que tenía poderes psíquicos . Después de oír hablar del satanismo en algunos libros de la biblioteca, se declaró satanista y formuló la creencia de que Satanás era el verdadero dios. Después de su adolescencia abandonó el satanismo y se convirtió en una maga del caos . ^[306]

Algunos satanistas personales son adolescentes o individuos con trastornos mentales que han participado en actividades delictivas. ^[307] Durante los años 1980 y 1990, varios grupos de adolescentes fueron detenidos después de sacrificar animales y vandalizar iglesias y cementerios con imágenes satánicas. ^[308] Introvigne afirmó que estos incidentes eran "más un producto de la desviación y la marginación juvenil que del satanismo". ^[308] En algunos casos, los crímenes de estos satanistas personales han incluido el asesinato.

• En 1970, dos grupos separados de adolescentes, uno liderado por Stanley Baker en Big Sur y el otro por Steven Hurd en Los Ángeles, mataron a un total de tres personas y consumieron partes de sus cadáveres en lo que luego afirmaron que eran sacrificios dedicados a Satanás. ^[309]
• El asesino en serie estadounidense Richard Ramírez afirmó que era un satanista (teísta); durante su ola de asesinatos de la década de 1980 dejó un pentagrama invertido en la escena de cada asesinato y en su juicio gritó "¡Salve, Satanás!". ^[310]
• En 1984, en Long Island, un grupo supuestamente llamado los Caballeros del Círculo Negro mató a uno de sus propios miembros, Gary Lauwers, por un desacuerdo sobre el tráfico ilegal de drogas del grupo; los miembros del grupo relataron más tarde que la muerte de Lauwers fue un sacrificio a Satanás. ^[309] En particular, el autodeclarado satanista y presunto miembro de los Caballeros del Círculo Negro, Ricky "el Rey del Ácido" Kasso , se hizo famoso por torturar y asesinar a Lauwers mientras intentaba obligarlo a declarar "Amo a Satanás" durante el asesinato. ^[311]
• El 21 de noviembre de 1998, Jarno Elg , un satanista finlandés, fue condenado a cadena perpetua por asesinar a un hombre de 23 años en Hyvinkää , Finlandia, comer algunas partes del cuerpo e instigar a otros a participar en un ritual que incluía la tortura de la víctima. ^[312]
• Nikolai Ogolobyak, quien confesó ser miembro de un culto satánico, fue sentenciado a 20 años en 2010 por el asesinato ritual de cuatro adolescentes en la región rusa de Yaroslavl. ^[313]

Una encuesta realizada en la Enciclopedia del Satanismo reveló que la gente se involucraba con el satanismo de muchas maneras diferentes y que se encontraba en muchos países. La encuesta reveló que más satanistas habían sido criados como cristianos protestantes que como católicos. ^[314]

Dyrendal, Lewis y Petersen observaron que, a partir de encuestas realizadas a satanistas a principios del siglo XXI, estaba claro que el entorno satánico estaba "fuertemente dominado por hombres jóvenes". ^[316] Sin embargo, señalaron que los datos del censo de Nueva Zelanda sugerían que puede haber una proporción creciente de mujeres que se convierten en satanistas. ^{[ necesita actualización ] [316]} Al comprender más hombres que mujeres, el satanismo se diferencia de la mayoría de las demás comunidades religiosas, incluidas la mayoría de las nuevas comunidades religiosas. ^[317] La ​​mayoría de los satanistas llegaron a su religión a través de la lectura, ya sea en línea o libros, en lugar de ser introducidos a ella a través de contactos personales. ^[318] Muchos practicantes no afirman que se convirtieron al satanismo, sino que afirman que nacieron así, y solo más tarde en la vida confirmaron que el satanismo sirvió como una etiqueta apropiada para sus cosmovisiones preexistentes. ^[319] Otros han declarado que tuvieron experiencias con fenómenos sobrenaturales que los llevaron a abrazar el satanismo. ^[320] Varios satanistas manifestaron su enojo hacia algunos cristianos practicantes y dijeron que los dioses monoteístas del cristianismo y otras religiones son poco éticos, citando cuestiones como el problema del mal . ^[321]

Las encuestas revelaron que los satanistas ateos parecían ser mayoría, aunque el número de satanistas teístas parecía crecer con el tiempo. ^{[315] [322] [323]} Las creencias en el más allá variaban, aunque las creencias más comunes sobre el más allá eran la reencarnación y la idea de que la conciencia sobrevive a la muerte corporal. ^[324] Las encuestas también demostraron que la mayoría de los satanistas registrados practicaban magia , ^[325] aunque había diferentes opiniones sobre si los actos mágicos operaban de acuerdo con las leyes etéreas o si el efecto de la magia era puramente psicológico. ^[326] Varios satanistas describieron la realización de maldiciones , en la mayoría de los casos como una forma de justicia por mano propia. ^[327] La ​​mayoría de los practicantes llevan a cabo sus observancias religiosas de manera solitaria, y nunca o rara vez se encuentran con otros satanistas para realizar rituales. ^[328] Más bien, la interacción principal que tiene lugar entre satanistas es en línea, en sitios web o por correo electrónico. ^[329] A partir de los datos de su encuesta, Dyrendal, Lewis y Petersen observaron que la duración media de la participación en el entorno satánico era de siete años. ^[330] La participación de un satanista en el movimiento tiende a alcanzar su punto máximo a principios de los veinte y cae bruscamente a los treinta. ^[331] Una pequeña proporción mantiene su lealtad a la religión hasta sus años de vejez. ^[332] Cuando se les preguntó sobre su ideología, la mayor proporción de satanistas se identificaron como apolíticos o no alineados, mientras que solo un pequeño porcentaje se identificó como conservador. ^[333] Una pequeña minoría de satanistas expresó su apoyo al nazismo ; por el contrario, más de dos tercios expresaron oposición o una fuerte oposición al mismo. ^[320]

El censo canadiense de 2021 afirma que 5.890 canadienses se identifican como satanistas, lo que representa el 0,02% de la población. ^[334]

En comparación con la población general, los satanistas tienen más probabilidades de ser hombres, de entre 20 y 30 años y no miembros de ningún grupo minoritario reconocido, aunque los japoneses son una excepción (los japoneses representan el 0,3% tanto de los satanistas como de la población en su conjunto).

En 2004, se afirmó que el satanismo estaba permitido en la Marina Real de las Fuerzas Armadas Británicas , a pesar de la oposición de los cristianos. ^{[335] [336] [337]} En 2016, bajo una solicitud de Libertad de Información , el Cuartel General del Comando de la Marina declaró que "no reconocemos el satanismo como una religión formal y no otorgaremos instalaciones ni haremos disponible un tiempo específico para el 'culto' individual". ^[338]

En 2005, la Corte Suprema de los Estados Unidos debatió en el caso Cutter v. Wilkinson la protección de los derechos religiosos de las minorías de los reclusos de las prisiones después de que se les presentara una demanda impugnando la cuestión. ^{[339] [340]} El tribunal dictaminó que las instalaciones que aceptan fondos federales no pueden negar a los presos el alojamiento que sea necesario para participar en actividades para la práctica de sus propias creencias religiosas. ^{[341] [342]}

En 2019, el IRS le otorgó al Templo Satánico el estatus religioso 501(c)(3) . ^[343]

Durante las décadas de 1960 y 1970, varias bandas de rock, a saber, la banda estadounidense Coven y la banda británica Black Widow , emplearon la imaginería del satanismo y la brujería en su trabajo. ^[344] Las referencias a Satanás también aparecieron en el trabajo de aquellas bandas de rock que fueron pioneras en el género del heavy metal en Gran Bretaña durante la década de 1970. ^[345] Por ejemplo, la banda Black Sabbath mencionó a Satanás en sus letras, aunque algunos de los miembros de la banda eran cristianos practicantes, y otras letras afirmaban el poder del dios cristiano sobre Satanás. ^[346] En la década de 1980, las bandas de heavy metal como Slayer , Kreator , Sodom y Destruction hicieron un mayor uso de imágenes satánicas . ^[347] Las bandas activas en el subgénero del death metal —entre ellas Deicide , Morbid Angel y Entombed— también adoptaron imágenes satánicas, combinándolas con otras imágenes mórbidas y oscuras, como la de los zombis y los asesinos en serie . ^[348]

El satanismo llegaría a ser más estrechamente asociado con el subgénero del black metal , ^[345] en el que se puso en primer plano sobre los otros temas que se habían utilizado en el death metal. ^[349] Varios intérpretes de black metal incorporaron la autolesión en su acto, enmarcando esto como una manifestación de devoción satánica. ^[349] La primera banda de black metal, Venom , se proclamó satanista, aunque esto fue más un acto de provocación que una expresión de devoción genuina al Diablo. ^[350] Los temas satánicos también fueron utilizados por las bandas de black metal Bathory y Hellhammer . ^[351] Sin embargo, el primer acto de black metal en adoptar más seriamente el satanismo fue Mercyful Fate , cuyo vocalista, King Diamond , se unió a la Iglesia de Satán . ^[352] La mayoría de las veces, los músicos que se asocian con el black metal dicen que no creen en la ideología satánica legítima y, a menudo, profesan ser ateos, agnósticos o escépticos religiosos . ^[353]

A diferencia de King Diamond, varios satanistas del black metal buscaron distanciarse del satanismo de LaVey, por ejemplo, refiriéndose a sus creencias como " adoración al diablo ". ^[354] Estos individuos consideraban a Satanás como una entidad literal, ^[355] y en contraste con Anton LaVey, asociaban el satanismo con la criminalidad, el suicidio y el terror. ^[354] Para ellos, el cristianismo era considerado como una plaga que requería erradicación. ^[356] Muchos de estos individuos, más prominentemente Varg Vikernes y Euronymous , estuvieron involucrados en la temprana escena del black metal noruego . ^{[357] [358]} Entre 1992 y 1996, estas personas destruyeron alrededor de cincuenta iglesias noruegas en ataques incendiarios. ^[359] Dentro de la escena del black metal, varios músicos luego reemplazaron los temas satánicos con aquellos derivados del Heathenry , una forma de paganismo moderno . ^[360]

• Satanismo religioso contemporáneo
• Demonología
• El diablo en la cultura popular
• Abuso ritual satánico
• Luciferianismo

• Holt, Cimminnee; Petersen, Jesper Aagaard (2016) [2008]. "Satanismo religioso moderno: una negociación de tensiones". En Lewis, James R .; Tøllefsen, Inga (eds.). El manual de Oxford de nuevos movimientos religiosos, volumen 2 (2ª ed.). Nueva York: Oxford University Press . págs. 441–452. doi : 10.1093/oxfordhb/9780190466176.013.33. ISBN 978-0-19-046617-6.

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• Página de tolerancia religiosa sobre el satanismo Archivado el 20 de julio de 2022 en Wayback Machine